ADDITION VI. A XA PAGE

Réponse de saint Augustin aux hérétiques qui reprochent à l'Eglise que sa croyance n'est qu'une croyance aveugle et forcée.

St. Augustin, De utilitate crcdendi, traite ce sujet à fond ; il se déclare contre les Manichéens qui , comine on peut le concevoir facilement, reprochaient à l’Eglise catholique d’employer la contrainte et l’autorité en matière de foi et qui , en revanche , s'arrogeaient une liberté qui ne se laissait déterminer partout que par une conviction intérieur^ qui l’avait précédé ; « vous savez , Monorat , dit saint Augustin , que nous sommes tombés entre les mains de ces gens par la seule raison qu’ils promirent à ceux qui secoueraient la terrible contrainte en matière de foi et qui voudraient les écouter, de les conduire à Dieu par une conviction pure etsiinple et de les affranchir de toute erreur. Car qui est-ce qui m’engagea , il y a environ treize ans, à mépriser la religion qui, dans mon enfance, m’avait été inspirée par mes parents , à suivre ces gens et à les écouter avec plaisir , si ce n'est qu’ils me disaient qu'on nous effrayait par la superstitiou et qu’on nous imposait la foi avant d’avoir la raison , mais que , quant à eux , ils ne forçaient personne avant d’avoir examiné et discuté la vérité. > (ÎVosti enim , Honorate , non aliam ob causam nos in taies homines incidissc, nisi quod se dicebant, terribili auctoritate separata, mera et simplici ratione eos qui se audire vellent introducturos ad Deum et errore omni liberaturos. Quid enim me aliud cogcbat , ante annos fere trcdecim , spjeta rcligione , quæ mihi puerulo a parentibus insita erat, homines illos sequi ac libenter audire, nisi quod nos supersti- „ tione terreri , et fidem nobis ante rationem imperari dicerent , se autem nullum premere ad fidem , nisi prius discussa et cnodata veritate?) ■ « Qui ne se serait laissé entraîner par de telles

DE L’UPilTE

promesses, continue saint Augustin, surtout l’âme d’un jeune homme qui soupirait après la vérité , qui , après avoir fréquenté les leçons de plusieurs savants , croyait savoir quelque chose et qui bavardait beaucoup; car j’étais ainsi disposé à cette époque, moi qui méprisais aussitôt les soi-disant contes de vieilles femmes et qui désirais de conserver et de humer la vérité pure qu’ils promettaient d’éclaircir? Mais quels sont les motifs qui me rappelèrent — si ce n’est que je remarquai en eux plus d’habileté et plus de talent à réfuter les autres qu’à prouver avec certitude et évidence ce qu’ils avançaient? — Mais qu’ai-je besoin de parler de moi qui étais déjà catholique? Épuisé pour ainsi dire et desséché par une soif si ardente , je saisis avec avidité le sein de l’Église ; je le serrai fortement et je le pressai , afin d’en faire couler ce qui dans ma situation pouvait me soulager et me donner l’espoir de renouveler ma vie et d’obtenir mon salut. Qu’ai-je donc besoin de parler de moi? Vous qui n’étiez pas encore chrétien, vous qui, sur mes instances, vous laissiez à peine engager à écouter et à éprouver ceux que vous aviez en horreur; dites-moi, qu'est-ce qui vous réjouissait en eux, je vous prie de vous le rappeler , si ce n’est qu'ils montraient une grande jactance et faisaient parade de leur pénétration d’esprit? Mais ce ne fut que plus lard que je m’aperçus qu’il est trèsfacile à un homme médiocrement instruit de parler beaucoup , longtemps et avec vivacité des erreurs des ignorants. Lorsqu'ils nous parlaient de leur caractère particulier, nous croyions qu’il fallait nécessairement y ajouter foi , parce qu’on ne nous offrait pas autre chose quipût nous tranquilliser. Ils nous traitaient à l’exemple des oiseleurs adroits; ils fixent à côté de l’eau des rameaux pour tromper les oiseaux lorsqu’ils ont soif ; ils écartent et couvrent de toutes les manières Peau qui se trouve tout autour, ou font reculer les oiseaux en les effarouchant par toutes sortesdemoyens .afin de tes faire succombera leurs pièges, non de leur propre mouvement, mais par nécessité. — Mais pourquoi ne pasrépondre à moi-même que de telles comparaisons subtileset agréables et une telle critique peuvent être dirigées d’une manière spirituelle et piquante contre tous ceux qui enseignent quelque doctrine. Mais c’est justement pour cela que je croyais devoir les engager à renoncer à tout cela , à faire trêve à de fades lieux communs, et à examiner les choses et les raisons alléguées de part et d’autre. » c. 1.2. — Dans un autre passage il dit ; « Ils attirent à eux , parce qu’ils promettent d’éclaircir les choses même les plus obscures , et ils accusent particulièrement pour cette raison l’Eglise catholique, parce qu’elle prescrit de croire à ceux qui entrent dans son sein ; quant à eux, ils

DE L’EGLISE

n’imposent aucun joug sous le rapport de la croyance (jugum credendi), mais ils se vantent d’avoir la source de la doctrine.

— Mais, direz-vous, qu’y a-t-il de plus louable? Non, il n’en est pas ainsi. Car ils ne le font pas avec la conscience de leur force, mais pour se faire de nombreux partisans sous le prétexte de leur propre pénétration d’esprit ; l’âme de l’homme se réjouit naturellement de telles promesses. » c. 21. — Saint Augustin observe souvent dans ses Confessions qu’il n’avait aucune connaissance des principes les plus simples du Christianisme et que néanmoins il cherchait avec le plus grand zèle à faire des prosélytes au Manichéisme; on lui avait notamment représenté le caractère particulier de l'Église comme quelque chose d’abominable , et moins on paraissait se donner de peine pour la lui faire prendre en considération , plus il était convaiucu qu’il fallait la rejeter. Il ne changea enfin qu’après avoir entendu saint Ambroise .prêcher à plusieurs reprises a Milan : L. V. c. 24. Primo etiam ipsa defendi passe raihi jam cwpcrant videri , et fidem calholicara, pro qua nihil posse dici adversus oppugnantes Manichæos putaveram , jam non impudenter asseri existiraabam , maxime

, audito uno atque altero. Nec tamen ideo mihi catholicam viam tenendam esse sentiebara , quia et ipsa poterat habere doctos assertorcs suos qui copiose et non absurde objecta refellerent, nec ideo jam damnaudum illudquod tenebam, quia defensionis partes œquabantur. Et L. VI. c. 4. Gaudens erubui non me tôt anuos adversus catholicam fidem , sed contra carnalium cogitationum figmenta latrasse. c. o. Quanto me magis pudebat tamdiu illusuiu et dcceptum promissione ccrtorum puerili errore et animnsitate tam milita incerta tanquam eerta garrisse et cet.

— C’est avec une logique serrée qu’il prouve les propositions suivantes : C’est assurément un principe de l’Église d’exiger avant tout de croire à son autorité; mais il faut considérer que tout parmi les hommes dépend de cette croyance; le disciple tqoute foi à son maître, l’enfant à ses pareuts; Jésus-Chris! a opéré des miracles pour se donner d’abord une autorité extérieure et pour faire ajouter foi , par ce moyen , à sa doctrine, dont chacun devait ensuite sentir lui-même la vérité; son ami, Honorât, auquel il s’adresse, peut maintenant examiner l’état des choses ; des centaines de sectes promettent la vérité ; mais toutes , celles-là mêmes qui se vantent de pouvoir donner dès le principe une pénétration d’esprit particulière, exigent néanmoins qu’on ait foi avant tout dans leur autorité, du moins pour autant que , sur leur parole, on juge leur système digne d’être examiné et jusqu’à ce qu’on l’ait examiné. On demande maintenant par où peut-on raisonnablement commencer au milieu de tous ces

DE L’UNITÉ

partis qui tous demandent qu’on ait foi dans leur Parmi tous se distingue particulièrement l’Église c respectable par sa grandeur, par son antiquité, etpa tire son origine immédiatement des Apôtres ; c’est c qu’il doit d’abord s’adresser. Il va plus loin : On i convenir qu’une église qui a pour elle toute l’autorit toujours et qu’on peut y avoir confiance, parce qu< pend de l’autorité. § 35. Cum igitur tantum auxi tantum profectum , fructumquc videamus, dubita ejus ecclesiæ condere gremio, quæ usque ad confess neris humani ab apostolica sede per successiones ep frustra hæreticis circumlatrantibus, et partim pli judicio, partim conciliorum gra vitale, partim eti culorum majestate damna lis, culnien auctoritalis Gui nolle primas dare, vel suinmæ profecto impi vcl præcipitis arrogantiæ. Nam si nulla ccrta ad sapiei temque aniniis via est nisi cos rationi (la convie rieure, indépendante) prœcolit fides : quid est ali tinii esse opi atque auxilio divino , quam tanto robor auctoritati vclle resistcrc? Voyez aussi De Vera Rd. e Altéra consideratio est dissensionis ejus, quæ de cultu inter homines orta est. Sed accepimus, majoi eo gradu fidei , quo a temporalibus ad æterna cor visibilia miracula (non enim aliter poterant) sec per quos id autem est, ut necessaria non essen Cum enim ecclesia catholica per totum orbein dif fundata sit , nec miracula ilia in nostra tempora di ■nissa sunt, ne animus semper visibilia quæreret, consuetudine frigesceret genus humanum , quorur flagravit, nec jam nobis dubium esse oportet iis esscc qui cum ea prædicarent , quæ pauci assequuntur . sequendos populis persuaderc potucrunt. JVunc en quihus credendum sit , anlequam quisque sit idon dœ rationi de divinis et invisibilibus rebus : nam purgatioris anima' , quæ ad pcrspicuam veritalem nullo modo auctoritas humaua præponitur : sed ad superbia perducit. Quæ si uonesset, non essent hære schismatici, nec carne circumcisi , nec creatnræ siir eultores. Cette dernière pensée est surtout développée dans son ouvrage De Utilitate credendi . par ce qui 1ère particulier de la vérité de la religion résulte ment la coutume de l’Église catholique d’exiger b toutes choses. La conviction intime, la foi intérieui leinplation spirituelle et immédiate, ne sont qu’une

DE L’ÉGLISE. 255

vie dans l’Église , de la purification successive de l’âme de tout mal. « Mais ne pensez-vous pas que celui qui ne croit pas d’abord pouvoir atteindre au but qui lui est proposé et qui purifie sa vie en obéissant à de certains préceptes importantset nécessaires, ne parvienne à la vérité pure? Vous le pensez sans doute. — Quelle voie peut être plus salutaire que de se rendre propre d’abord à comprendre la vérité, en attribuant à la foi ce qui a été disposé par Dieu pour préparer et pour exercer l’âme d’avance. » c. 24. ■ IV'on-seulement je regarde comme la chose la plus salutaire, de disposer son âme par la foi à recevoir la semence de la vérité avant la pénétration d’esprit, lorsqu’on n’est pas encore capable d’y atteindre , mais je la regarde comme essentielle et nécessaire , parce que des âines malades ne peuvent pas récupérer autrement leur santé. » Après avoir mentionné les vertus qu’on trouve parmi les chrétiens , il parle de leur impression immédiate : « Les hommes se plaignent d’abord de leur faiblesse , disant qu’ils ne peuvent pas y atteindre sans se rapprocher de Dieu, sans voir naitre préalablement en eux de saints sentiments. Cela eut lieu par l’entremise de la Providence dans les prophètes, par l’incarnation et par la doctrine de Jésus-Christ, par les voyages des Apôtres, par les souffrances des martyrs, par leurs supplices, par leur sang , par leur mort , par la vie exemplaire des Saints , etc. » c. 85. Il dit donc qu’on ne fait que commencer par la foi extérieure , mais fondée sur des preuves , dans l’autorité de l’Église , mais qu’on finit par la foi intérieure, l’acte le plus libre de l’esprit et qu’en cela se manifeste en meme temps la perversité des écoles qui commencent par ce qui ne peut être que la fin. Rien de tout ce (qui détermine la foi extérieure , qui dans les premiers temps est merveilleux et qui plus tard devient autorité dans l’Église) est nécessaire pour le sage ; qui peut le nier? (Voici l’idée qu’il donne du sage c. 38. : ■ Le sage est tellement uni à Dieu dans son esprit que rien ne s’étend entre eux et les sépare; car Dieu est la vérité et ]>ersonne n’est réellement sage , à moins de comprendre la vérité dans son esprit.) Mais U importe maintenant que nous devenions sages , c’est-à-dire, que nous comprenions la vérité ; ce dont aucune âme souillée n’est capable. Ces souillures de l’âme sont , pour le dire en peu de mots, l’amour de chaque chose hors de Dieu et de l’âme ; plus une personne est pure de ces souillures, plus elle contemplera aisément la vérité. Vouloir donc contempler la vérité pour purifier V âme, puisqu’on la purifie pour contempler, est certainement une chose perverse et erronée. iVihil horum est necessarium sapienti;. quis negat? Sed id nunc agitur, ut

DE L’UNITE

sapietUes esse possimus , h. e., inhœrerc ccri/t profecte sordidus animiLs non potcst. Sunt autem sord ut brevi explicem , arnor quarumlibet rerum , præter et Deiun : a quibus sordibus quanlo quis est purgati verum facilius intuetur. Verum igitur videre velie ut purges , cum ideo purgetur , ut videas perversuin ce præposterum est. c. 34. Saint Augustin a donc prov rieusement ce qu’il voulait prouver. • Je me suis don de montrer, s’il m'est possible, que les Manichéens comme des gens profanes et dépourvus de sens ceux q mettent à l’autorité de la foi catholique , avant qu’il comprendre la vérité qu’on contemple avec un espri avant qu’ils soient exercés et préparés par la foi pour éclaire les âmes. • c. 2. — Sa réponse aux Manicht en s'appuyant particulièrement sur l’Écriture-Sainte , taient de donner une conviction indépendante, est bieu-| il dit que cela ne donne pas une pénétration intérici seulement une foi extérieure, une admission provisoir sidération d'un autre qu’on suppose avoir donné u prétation exacte; que la foi n'est réellement iudépent lorsqu’on a acquis par sa propre expérience une immédiate de ce qui nous a été conservé de la Bible terprétation. On voit encore une foispar là le caractère de la croyance des écoles, leur système d'idées et d'inter et la profondeur avec laquelle la foi est comprise pi de l’Église catholique. Scriplis, ait, credo. At scriptui si nova et inaudita proferatur, vel coinmcndetur a pau confirmante ratione (d'après sa propre manière de voit sed illis qui eam proferunt, creditur. Cohibe landen ciam et nescio quant indomitam propagaudi nominis li et moue potius, ut hujus raultiludinis primates qc quœram diligentissime et laboriossissime, ut ab his (d potius de his litteris aliquid discam, qui si not discendum omnino nescirem. Tu vero in latehras tt nec quidquam insidiare sub Domine veritatis, quant ci adimerc , quibus autoritalcm ipse couccdis. Le point c tout l’ouvrage est donc cette proposition : Vera rcli credantur ea quæ quisque postea si se bene gesse rit que fuerit, assequatur atque percipiat. omnino sine gravi auctoritatis imperia iniri recte nulle pact Saint Augustin en revient en général souvent aux repr< les écoles adressent à l'Église catholique qu’elle iitipo qu’elle ne produit, qu’elle ne tolère que ceux qui croi glémcnt et qu'elle rejette tout examen libre et indépe

DF. L’EGLISE

en est ainsi dans l’ÉpItre CXVIÏI. Après avoir établi que l’erreur à l’égard de Dieu et des choses divines provient du péché, il dit c. 8 : Cum igitur tanta sit cæcitas mentium per illuviem peccatorum, amoreinquc carnis, ut etiam ista sententiarnm portcnta, otia doctorum conterere disputando potuerint et cet., il soutient en même temps que Jésus-Christ, par l’impression qu’il a produite moyennant son apparition sur la terre, a instamment invité les hommes à une croyance extérieure provisoire en lui et conséquemment à une vie sainte; ce qui est la source de la connaissance de sa doctrine : Dubitabis, Dioscorc, vel quisquam vigilant! ingenio præditus, ullo modo ad sequendam veritatem melius consuli potuissc generi humano, quant ut homo ab ipsa veritatc susccptus ineH'abilitcr atquc mirabiliter, et ipsius in terra personain gerens, recta prœcipiendo et divina faciendo salubriter credi persuaderet , quod nondum prudenter posset intrlligi? il continue ensuite de dire : • Ceux qui ne sont pas dans l’unité et dans la communauté catholique, mais qui se glorifient néanmoins du nom de chrétiens, se voient forcés d’être contraires à la foi , et osant tromper ceux qui manquent d’rxpériencc , sous le prétexte de leur permettre un examen indépendant (et audent iiuperitos quasi ratione traducerc), tandis que le Seigneur lui-mèine fournit un moyen essentiel de salut eu exigeant la foi des hommes. Mais , comme je l’ai dit , ils sont réduits à cela , parce qu’ils perdent beaucoup de leur crédit, dés qu’on confronte leur autorité avec celle de l’Eglise catholique. Ils osent donc attaquer l’autorité inébranlable d’une Eglise solidement fondée en promettant d’accorder un examen indépendant (conantur ergo auctoritatem stabilissimam fundntissiinæ ecclcsiæ quasi rationis nnmine superare), car c’est là la témérité en quelque sorte régulière des hérétiques. Mais ce maître philanthrope de la foi (fidei imperator) entoura luimême, an moyen des églises les plus célèbres parmi les peuples et les nations et des sièges apostoliques, l'Eglise catholique de remparts et de considération et lui donna pour défenseurs quelques hommes pieux, instruits, véritablement spirituels et ayant un fond inépuisable de raisons invincibles (invictissimæ rationis); et c’est là la discipline la plus rationnelle que les faibles sont surtout mis à l’abri au moyen des remparts de la foi , qu'ils y sont en sûreté et défendus par les raisons les plus convaincantes.* — Saint Augustin fait une distinction entre la foi basée sur la seule autorité de l'Eglise qui remplace perpétuellement Jésus- Christ et la connaissance résultant de la réflexion et enfin la certitude immédiate, la contemplation. L’hérésie commence donc, selon lui, par la réflexion, lorsque l’homme, ne tenant

DE L’UN LTE

pas au tout par l'amour , et u’en étant pas retenu , ne peut point se retrouver au moyen de ses facultés dans la connaissance immédiate de la religion chrétienne, croit y découvrir des contradictions, etc., et y renonce pour celte raison. Le véritable point de vue, selon saint Augustin, se présente, lorsque, malgré de semblables pertubalions, qui cher plusieurs personnes durent asseï longtemps, l’on persiste à rester dans la communauté, Ton y reçoit la vie sainte qui émane de l’Église, Ton s'en pénètre entièrement et qu’on produit ainsi seul la foi de l’Église en soi : saint Augustin ne pense pas que lorsqu’on est parvenu à ce point, Ton comprenne tous les articles de foi en général; il dit au contraire en plusieurs endroits qu’il n’est pas possible de les ramener à des idées adéquates et qu'il faut chercher à se mettre au-dessus des idées; qu'on doit vivre dans la vérité, ce qui, en effet, vaut infiniment mieux qu’une connaissance que Ton doit aux idées. Et ici l’union avec l’Église devient intime et vivante; tandis que jusqu'ici on ne la connaissait pas encore et qu’on espérait seulement d’y atteindre. L’amour qui , d’abord inconnu, unit mystérieusement et par une opération secrète du Saint-Esprit à l’Église , la sainteté qui de celle-ci s'écoule dans la vie de chaque chrétien , la remplissent d'une force divine et la vérité se transforme en une unité vivante. Il n'est pas nécessaire de remarquer que saint Augustin est entièrement d’accord avec les Saints-Pères des trois premiers siècles de l’Église dont nous avons cité les témoignages au ch. l'f de cet ouvrage. — Si nous faisons attention aux commencements de l'hérésie , nous trouvons qu’elle se présente en même temps comme gnosis , tandis que l'Église se présente comme no prêchant et n’exigeant que la foi ; c’est en cela que se dépeignent au naturel le caractère et la différence qui existe entre elles; l’hérésie pouvait connaître aussitôt, tandis que l'Église croyait d’abord, et ce n’est qu'alors que s’ensuivait la connaissance de la foi. Delà proviennent nécessairement cette grande sécheresse et ces connaissances superficielles qu’on remarque chex les hérétiques. Conformément à ce caractère primitif, l’Église ne peut jamais établir la liberté de penser comme principe fondamental ; mais elle doit établir la vie , l’amour et la foi dans la communauté, d’où la liberté se développera d’elle-mème; mais l’hérésie, parvenue à son développement, devra toujours établir d’abord la liberté de penser , si elle veut rester fidèle à son origine et ne pas être en contradiction avec cllc-mémc ; elle ne peut pas se débarrasser de son néant sans s’anéantir elletnéinc. Du reste , que ce rapport de la foi avec la connaissance a existé de tou temps , c’est ce que saint Anselme , archevêque

DE L’EGLISE