‹ De l'usage et de l'abus de l'esprit philosophique durant le dix-huitième siècleChapitre 14 sur 29 · DE L'[JSA<;E ET DE L'ABU · texte numérisé non relu

DE L'[JSA<;E ET DE L'ABU

)a vérité, ou pour déceler la fausselé de tons les autres : car, dans les matières religieuses, la vérité ne peut être en société avec l'erreur ou avec le meDSonge. Ainsi , dans la religion chrélîenne , il est telle prophétie qai , bten vérifiée , ne peut être reconnue vraie, sans qu'il soit prouvé ou constant que cette religion est divine ; comme ri est tel verset du Koran qui peut devenir le terme de nos recher-» ches , dans l'examen du mahométisme.

Les relations des voyageurs et les monuments historiques ne roulent que sur des faits qui sont loin de moi ou qui ne sont plus } une religion est sous mes yeux^ elle se présente à tous Ceux qui veulent l'observer f elle conserve toujours quelque chose de permanent et d'actuel qui suffit pour m'édairer sur le parti que je doid prendre.

Je puis confronter les faits qui me sont racontés par ud voyageur ou par un historien, avec Texpérience com«* mune; mais tout ce que je puis démêler dans cette eon«* fronlation se réduit à dire que ces faits sont plus ou moins croyables* Ce n'est d'ailleurs que par le nombre et par la force des témoignnges qu'il m'est possible de me convaincre de leur vërité. Dans les matières religieuses, il en est au-* trement : là je rencontre une multitude d'objets qui , pour être rendus évidents, n'ont besoin que d'être manifestés , et dont rentière certitude répose i^a fois sur la condcience^ sur la raison , sur 1 autorité, c'est-à-dire sur ces troi» choses prises séparément ou ensemble, sur ces trois gran^ des bases de toute certitude humaine* Malheur â celai qui , en lisant les livres saints, ne sentirait pas son cœur s émouvoir, sa raison s'éclairer, et sa conscience lui rendre un témoignage plus consolant de la dignité de sa destinée I

Puisque nous devons nous contenter des farts , disent quelques philosophes , nous croirions du moins pouvoir exiger que ces faits fussent autant de miracles, répétés d'âge en âge , et en présence de l'univers. Il faut avouer que ces philosophes paraissent bien peu touchés des preu-

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ves de sentiment en matière de religion , et qu'ils sem* blent ne faire aucun qas de ]« beautë de la morale et de la sublimité des dogiues. Cependant les miracles ne font pas tout« Si 9 dans rétablissement d^une institution reli-^ gieuse, la doctrine a besoin d'être soutenue par des mi-» racles , les miracles, à leur tour, out besoin d'être justifiés par la doctrine : car cette harmonie peut seule nous rassurer sur la divinité d'une révélation. Les miracles sont des f»its particuliers , qui ne peuvent se passer que dans un lieu quelconque , et dans un temps déterminé ; et ce serait une prétention bien peu philosophique que de demander, dans chaque génération , un miracle pour chaque individu. Des sceptiques , qui doutent de l'existence même des corps , manqueraient*ils de prétextes pour douter de la vérité d'un miracle? Si, d'après tous les monuments de l'histoire sacrée et profane, les premiers chrétiens ont été témoins de miracles , qui se répètent plus rare* ment aujourd'hui , ou que nous ne voyons même plus , ne sommes-nous pas témoins, par le merveilleux accomplissement des prophéties , d'autres prodiges qui manquaient aux premiers chrétiens, que chacun peut vpir et vérifier par lui-même , et cfiii conséquemment sont d'un effet plus durable et plus universel que les miracles mêmes? Pourquoi donc des philosophes croiraient-ils au- dessous d'eux de s'enquérir si une religion qui se glorifie d'être divine n'est pas réellement entourée de prodiges toujours subsis** tants, et si son existence^ prédite et annoncée depuis tant de siècles , n'est pas elle-f même le plus continu et le plus frappant de tous les prodiges? Ce n'est pas le tout de dire que ce ne sont jamais que les hommes qui se placent entre Dieu et nous. Pourquoi ne pas examiner quelle a été la doctrine de ces hommes , et quelles ont été leurs œuvres? Pourquoi refuser de s'assurer si des moyens surr naturels n'ont pas justifié leur mission surnaturelle?

Je sais que des préjugés, des habitudes, peuvent fermer l'accès du cœur et de l'esprit i la vraie religion; mais cela ne se vérifie^t-ii pas pour ks vérités philosophiques com-

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me pour les vérités rëvélëes? Ce qu'il y a de certain , c'est que les faits et les bonnes maximes sont à la portëe de tout le monde. Les hommes , en gënëral , sont meillears juges que l'on ne pense, dans tout ce qui tient , par quel-^ que point, à l'instinct moral, à la conscience que nous avons de nous-mêmes, et i ce bon sens naturel, qui est si supérieur à la philosophie. Sans pratiquer la vertu , ils en aiment la théorie. On peut les séduire en flattant adroi<» tement leurs passions ; mais ils ixiéprîseraient des apôtres qui leur prêcheraient ouvertement une mauvaise doctrine* <^omme ils ne sont pas fous, ils savent douter et croire; ils se trompent rarement quand on ne les trompe pas. Il n'y a d'obscurs et d'inintelligibles pour eux que ces systèmes abstraits, ces spéculations froides, ces subtilités ou ces bagatelles métaphysiques, qui sont étrangères à tout ce que nous sentons et a tout ce nous voyons, et dont l'effet le plus ordinaire est de nourrir la vanité, ée tuer la conscience , d'égarer la raison.

Il ne faut admettre que ce qui est vrai , s'écrie le sophiste. Pen conviens; mais il faut commencer par ea être instruit* Des hommes qui , dans leur modestie su^perbe, répètent sans cesse que tout ce que l'on peut savoir est que l'on ne sait rien , sont-ils recevables à rejeter l'hypothèse même d'une révélation divine? Si les vérités religieuses pouvaient nous importer, disent-ils, la raison naturelle suffirait pour nous les indiquer. Aussi suffit-elle* C'est avec son secours que nous distinguons les faits prouvés de ceux qui ne le sont pas, et que nous pouvons nous convaincre qu'une révélation existe; mais il faut du travail et de la bonne volonté.

L'ignorance n'est pas un mal que l'on guérisse une fois pour toutes. Quelque éclairé que soit notre siècle, nous fiaissons tous ignorants , nous ne naissons pas hommes faits. Cela se vérifie dans l'ordrede la nature, comme dans celui de la religion. Nous apprenons à penser et à croire, comme nous apprenons à marcher, et il nous est impossible de bien savoir ce que nous n'avons jamais bien appris. Telle

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est notre destinée. Je dirai donc toujours aux phlloso-^ phes : Instruisez-vous des choses religieuses, si vous vou« lez être religieux. L'homme se perd dans ses spécula*^ tions, s'il n'est fixé par des faits. Les spéculations d'un homme ne sont qu'à lui, les faits sout à tous. Le philo** sophe qui méprise les faits est un indigent orgueilleux , qui, oubliant que sa raison est une faculté, et non un dé-«' pot de connaissances acquises , prend le moyen pour la fin , et se croit riche de son indigence même. Sans doute, nous ne devons point étendre nos recherches à des objets qui ne sont point à notre portée ; mais prudemment , nous ne devons fnettre un terme à notre curiosité que quancT nous désespérons d'acquérir une plus grande instruction. Conséquemment , si la possibiité d'être instruit par une révélation existe, ainsi que je crois l'avoir démontré ^ on n'est point excusable de repousser, sans examen, toute vérité révélée.

Prétendre que des vérités révélées qui nous laissent dans ' l'obscurité n'instruisent pas , et qu'il serait absurde d'échanger notre ignorance naturelle contre une espifece d'ignorance de surérogation , ce-n'est rien dire d'utile. Tout n'est pas obscur dans une révélation. Les doutes sur une foule d'objets sont transformés par elle en certitude, et les espérances en promesses. C'est ce que la philosophie seule ne fera jamais. De plus , entre les choses même les plus incompréhensibles et les plus, obscures , il y a toujours un choix à faire , et on n'est pas libre de ne pas choisir , quand il s'agit de toute notre conduite présente et de toute notre destinée à venir. Il serait donc extravagant de ne pas confronter les obscurités du matérialisme et de l'ï^-, théisme avec celles delà religion , l'éternité de la matière avec réternilé de Dieu, l'immortalité de l'âme avec son entière destruction. Il est impossible de ne pas sentir que les vérités religieuses les plus mystérieuses sont dans l'ordre moral ce qu'est dans l'ordre physique la lumière, dont nous ne pouvons expliquer ni démêler la nature, et qui nous sert si bien elle-même à nous faire discerner tous les

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autres objels. Il serait impossible de a'ètre pas conraiocu and la raisoD et l'autorité qs se coDtrarîeat pas ,- ! comiiiuDique une aouvelle force i la raisoa , et évéiation divine serait le plus grand bienfait du iaudrait donc être bien peu philosophe pour ne cher Dieu daos touEes les. voies qu'il peut avoir pour se maaifeater à nous. L'iodilTërence à cet ait â la fois une folie et un crime. Rien ne saurait t dans UD si graod iat^ét, surtout si l'on peose re Dieu el l'homme, ou entre l'homme et le n^aut , ,dU Pascal , que la vie, c'est-à-dire quelquesanjuelqaea mois , quelques jours , un iuMaot peut-

SE- L ESFBIT RHLOSOPUIQUE!.

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