CHAPITRE XVIII

Sysième d'ITemstcrhuis sur la cause de nos plaisirs , dans les beaulés de l'art , et sysième de Burke sur le sublime et sur le beau.

Hemsterhuis, dans sa Lettre sur la sculpture^ observe que l'ârïje veut uaturellement avoir un grand nombre d'idées dans le plus court espace de temps possible. Il conclut de celte observation que les choses que nous appelons grandes , belles , sublimes et de bon goût , ne sont que de grands fous^ dont les parties sont si artilicieusement composées, que rame peut en saisir la liaison avidement et sans peine. Il paraît qu'Hemsterhuis fait tout dépendre de cette passion de Tâme, qui , impatiente de jouir , tend à embrasser plusieurs objets à la fois. Il n'a aucun égard à la propriélé des objets mêînes ni à leurs rapports.

Ce sysième a le vice de tous les systèmes. Un auteur envisage une matière sous un point de vue, en abandonnant tous les autres. Pour répondre à cet auteur , il est rarement nécessaire de réfuter ce qu'il dit : presque toujours il suffit de s'occuper de ce qu'il ne dit pas.

Je conviens que Tâme , faite pour penser, pour apercevoir et pour sentir, se plaît dans les objets qui lui oflVent un plus grand nombre d'idées dans le plus petit espace de temps possible ; mais cette disposition de notre âme, déjà observée par Montesquieu dans sou Essai sur le goûl, n'est pas l'unique source de nos plaisirs. Le sentiment est un être plus mystérieux qu'on ne le croit communément. Comme tout atteste sans cesse sa présence , nous finissons par imaginer qu'il nous est donné de connaître sa nature.

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Mais ses effets sont infinis, et les causes qui les produisent sont presque toutes impénétrables. Si nous pouvions suivre l'histoire de nos sensations , nous ne tarderions pas à nous convaincre que, dans Tordre moral et inlellecluel, cette histoire est mille fois plus étendue que ne peut l'être celle des formes et des figures, dans l'ordre physique. C'est donc une entreprise au moins inutile que de vouloir, dans les beaux-arts , réduire les causes de tous nos plaisirs à un principe absolu, à un principe unique.

JVotre âme est une , mais ses facultés sont diverses. Elle est unie à un corps , et les impressions , simultanées ou successives, qu'elle reçoit par ses communications avec les corps, modifient de mille manières Texercice de ses facultés et l'usage de sa puissance. S'il est des plaisirs qu'elle puise dans le fonds même de son être , il en est qui ne naissent que de l'action des sens, combinés avec la qualité des objets par lesquels les sens sont affectés, et d'autres par*^ tent du préjugé, de l'opinion, de l'habitude, ou de quelque circonstance particulière, passagère et souvent individuelle. Il résulte de là que notre sensibilité, appliquée aux matières de goût, éprouve, dans ces matières, comme dans toutes les autres, une foule d'impressions qui agissent sur elle avec plus ou moins de vivacité, et qui ne sauraient être expliquées ni définies. Dans les ouvrages de la nature, ainsi que dans ceux de l'art, nous aimons le heau^ le joli ^ le naïf, le fin y le grand, V agréable, le léger, le grave, le simple, le pompeux, le profond, le délicat, le véhément, le tendre, le gracieux, et le sublime. Ces différentes expressions indiquent des sensations différentes dont chacune est encore susceptible d'une multitude de nuances qui ne peuvent recevoir de noms. Or, est-il raisonnable , est-il possible d'attribuer à une seule cause tant d'impressions diverses?

L'impression qui nous est faite par la beauté des cieux ne saurait avoir le même principe que celle qui est produite sur nous par la beauté ou le parfum des fleurs. Ce qui nous plaît dans la naïveté n'est pas le nombre des

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idées qu'elle nous offre, mais une certaine franchise ne'gligée qui la caractérise. Quoi qu'en dise Hemsterhuis, les décoralions et les ornemenls ne nous plaisent pas non plus parla multitude d'idées qu'ils présentent, dans le moment, à l'esprit, njais par la manière vive dont ils aff'ectent les sens, et dont il nous est si souvent difficile de nous rendre compte à nous-mêmes. La sensation que nous font éprouver les miniatures de la Rosalba a un tout autre principe que celle que nous éprouvons à l'aspect du Jugement derliier de Michel-Ange. Le dessin qui nous plaît le plus n'est pas toujours celui qui offre le plus de points visibles dans lé plus petit espace de temps , niais c'est souvent celui où l'oeil peut les parcourir dans une certaine direction. Un portrait qui ressemble à son original ne nous plaît souvent que par cette ressemblance même. Des vers bien cadencés, un diseours qui a du nombre, nous font goûter le plaisir de l'harmonie. Une grande pensée nous satisfait et nous frappe, parce qu'elle nous fait découvrir subitement ce que nous ne pouvions espérer de connaître qu'après un long travail; elle remplit l'âme : mais une pensée fine, délicate, nous plaît, parce qu'elle remue les ressorts les plus déliés de l'esprit*, et l'expression d'un sentiment tendre nous entraîne, parce qu'elle touche et saisit le cœur. Le principe auquel Hemsterhuis a voulu attribuer tous nos plaisirs, dans les ouvrages de goût, et qu'il place dans la facilité de pouvoir embrasser une grande masse d'objets ou d'idées à la fois, ne saurait donc être la source unique de ces plaisirs.

Burke, dans ses Beeherches philosophiques de Forigine de nos idées sur le sublime et sur le beau, bâtit également un système à sa manière. C'est dans nos passions qu'il s'efforce à découvrir les véritables sources du goût. « Il est (( des passions, dil-il, qui sont relatives à l'intérêt de « notre conservation, telles que la douleur et la crainte. « Il en est qui sont purement sociales, telles que l'amour « et la compassion. C'est de ces deux espèces de passions « que naissent le sentiment du sublime et celui du beau.

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«K Le caractère du sublimeest, terrible, ou, pour mieuxdire, « le sublime n'est attaché qu'aux choses qui inspirent une « sorte de terreurou d'effroi. L't'clairest sublime, la lumière « ne Test pas. Le jour est moins sublime que la nuit. La « tempête l'est plus que le calme, et l'océan l'est plus « qu'une simple plaine. L'obscurité, la force, le courage, « la pompe, la grandeur, sont des éléments du sublime. « Quoique dans le sublime la terreur soit le principe pré- « dominant, il est pourtant vrai que ce principe est quel- « quefois plus sensible et quelquefois plus caché. L'efïet « le plus fort du sublimeest l'étonnement, la stupeur, « ou même le frisson. Ses efïets les plus modérés sont « l'admiration, le respect, la considération. La beauté, « continue l'auteur, ne consiste ni dans les proportions, « ni dans les convenances, ni dans la perfection. C'est « cette qualité aimable d'uu objet par la(juelle cet objet (( fait naître en nous une passion qui lui ressemble. Les <v beaux objets sont petits -, le poli , le délicat, le tendre, « sont les caractères essentiels du beau. L'amour est au « beau ce que l'admiration est au sublime. »

Tel est le système de Burke. I! est une nouvelle preuve que les hommes les plus éclairés tombent dans l'erreur, quand ils veulent tout régir par quelques généralités.

Je conviens que le terrible peut entrer comme élément dans le sublime, mais je nie que le sublime ne soit attaché qu'au terrible. Je ne pense même pas qu'un objet qui ne serait que terrible pût jamais, seul, produire le vrai sublime.

Le mal vient de ce que Burke a cru pouvoir séparer le sublime d'avec le beau, et les présenter comme deux choses opposées, dont l'une inspire la crainte , et l'autre l'amour. Je crois, au contraire, que, si le beau peut exister sans le sublime, le sublime ne peut exister sans le beau. Je crois que le siihllme n'est que le heau suprême. ]\Lus pour me faire entendre, je dois commencer par réformer la définition que Burke nous donne du beau. iXous venons de voir qu'il ne le fait consister ni dans les proportions,

ni dans les convenances, ni dans la perfection même, mais uniquement dans une qualité indéfinissable, qui nous fait aimer l'objet dans lequel nous le rencontrons. Or, ce charme secret, que Ton nepeut définir, et que Buike nous présente comme le caractère essentiel de la beauté, est précisément ce que tous les auteurs, jusqu'ici, nous ont présentécomme le caractère de la grâce. La grâce, selon La Fontaine, plus belle que la beauté , ne saurait déparer la beauté même-, mais elle n'accompagne pas toujours le beau, et elle sait s'associer au sublime.

Burke, qui nous dit que les beaux objets sont toujours petits, et qu'il ne faut pas chercher la beauté dans les proportions, nous dit , en même temps, qu'un nain est rarement beau , et qu'il déplaît presque toujours, parce qu'il est rare que sa grosseur soit proportionnée à sa taille. Du propre aveu de cet auteur, la justesse des proportions est donc une des circonstances qui produisent le sentiment du beau. J'admets que la petitesse n'est pas incompatible avec la beauté, mais pourvu que l'objet qui se présente à nous comme petit ne soit pas défectueux, dans sou espèce, par cette petitesse même. Ainsi, l'on dit, un bel édifice, une belle fleur, quoique pour la grandeur une fleur ne puisse être comparée à un édiOce. Mais dire que la beauté est le caractère propre et exclusif des petites choses^ c'est trop ouvertement démentir le sentiment que nous avons du beau.

Dans les grands , ainsi que dans les petits objets, le beau est le résultat de f harmonie qui règne entre les parties d'un même tout , et entre ce tout et Vespèce dans laquelle il est classé. Or, cette harmonie suppose que, dans le sujet donné , soit qu'il appartienne à la nature, soit qu'il appartienne à l'art , toutes les proportions et les convenances ont été exactement gardées. Ainsi un insecte peut être beau dans son espèce 5 mais un nain , quoique proportionné dans ses formes , ne peut être ce que l'on appelle beau dans l'espèce humaine.

L'harmonie qui constitue la beauté n'est pas la grâce.

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Voulons-nouij savoir en quoi la grâce diffère de la beauté? Ecoutons Hotnère : il nous peint Vénus comme belle 5 iriais il ne dit pas qu'elle était agréable parce qu'elle était belle. Une des plus admirables fictions de ce poète est cette ceinture mystérieuse à laquelle seule Vénus était redevable du don de plaire. Peut-on mieux nous représenter ce cbarme secret, celte magie enchanteresse, qui n'est pas nécessairement attachée à la beauté, qui la supplée souvent , et qui seule peut donner des attraits à la beauté même?

D'après l'idée que j'ai donnée du beau , je crois pouvoir assurer que le beau doit faire le fond du sublime : car en tout il fautmettrede l'harmonie, garder certaines proportions, et ne pas choquer les convenances. Un entassement irrégulier d'images disparates, d'idées exagérées ou gigantesques, serait une production plus insensée que sublime.

Chacun connaît la critique qui a été faite de ce vers de Lucain :

« Victrix causa diis placuit , sed vicia Catoni. »

On a trouvé que toutes les proportions étaient manquées , et que l'auteur avait violé toutes les convenances, en accordant une sorte de supériorité à la vertu ou à la conscience d'un homme sur la sagesse des dieux. Je n'adopte pas cette censure. Lucain n'a pas voulu mettre la sagesse des dieux en opposition avec celle d'un homme, mais seulement peindre la résignation héroïque et imperturbable de Caton à la majestueuse obscurité des décrets du Ciel. Ce second point de vue est vraiment sublime ; le premier ne serait qu'insensé. Je cite cet exemple pour prouver que la justesse des proportions et l'observation fidèle des convenances , d'où naît le beau, sont également essentielles au sublime.

Le sublime 11 est lui-même que le beau rendu sensible par quelque grande circonstance^ ou 'par un trait de génie ^ à toutes les facultés de notre âme.

C'est la forte commotion que l'on est en droit d'attendre du sublime qui a fait croire à Burke que le sublime ne

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pouvait avoir pour principe que la terreur ou l'effroi. « Ncj « passions les plus vives, dit-ii, sont la crainte de la « douleur et celle de la mort, puisque ces passions sont « celles qui sont relatives à rinléret de notre conserva- « tion. Ce n'est donc qu'avec de telles passions que l'oa « peut produire en nous cette secousse violente qui doit « être l'efïet du sublime. »

Contre l'intenlion de son auteur, ce système tend à dégrader l'âme humaine. Je ne méconnais pas l'empire que la crainte de la douleur ou de la mort exerce sur nous, mais je n'avoue pas que cette passion soit le plus puissant mobile de l'homme. S'il est des hommes qui craignent la douleur ou la mort , il en est d'autres qui savent braver l'une et l'autre ^ et le courage ou la force de ces derniers prend sa source dans un inu'rer rnoins étroit que le soia physique de notre conservation , dans des passions plus désinléressées , plus nobles que la terreur.

Je sais qu'en général la crainte de la douleur est telle, que nous sommes physiquement plus afïVclés d'une blessure ou d'un mal-être individuel, que d'apprendre la perte de plusieurs milliers de nos frères dans une bataille. Estce donc que , pour s'épargner une légère incommodité , un homme consentirait à sacrifier des masses d'homines ? Loin de nous cette horrible pensée ! elle fait frémir la nature. S'il pouvait exister un tel monstre, il chercherait à dissimuler aux autres sa propre noirceur, il chercherait à se la cachera lui-mêtne. D'où vient donc cette contradiction apparente de notre être? Pourquoi nos principes actifs , nos principes moraux, sont-ils si généreux , si no- Lies, tandis que nos sensations physiques, c'est-à-dire Dotre sensibilité passive , se montrent si égoïstes et si abjectes? Quelle est cette puissance secrète qui porte l'homme vertueux, dans toutes les occasions, et l'homme vil, dans quelques unes , à sacrifier leur intérêt propre à celui de tous? Est-ce cette légère étincelle de bienveillance que la nature a jetée dans le cœur humain , mais que la plus légère passion y étoufle ? Est-ce l'amour du prochain, l'amour

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des hommes? Non ; c'est un amour plus fort , une affeclioa plus puissante : c'est l'amour de tout ce qui est beau, de tout ceqLiiestorand,de tout ce qui est honorable; c'est l'amour de soi, ennobli par le sentiment de la supériorité de notre propre caractère-, c'est le besoin de l'estime des autres, c'est le besoin plus intime et plus pressant encore de l'eslime de nous-mêmes. Ce besoin est le gardien fidèle de notre dignité, comme nos sensations physiques sont établies gardiennes de notre conservation. C'est le principe moral , c'est le principe actif, qui fait les héros et les grands hommes*, c'est lui qui produit toutes les grandes choses. C'est donc dans les passions qui naissent de ce principe , et non dans la terreur, qu'il faut chercher les véritables sources du sublime.

Rien de ce qui est danj^ereux , nous dit-on, ne saurait nous paraître méprisable. Et le guerrier, l'homme vertueux, ne sait-il pas mépriser la mort, qui est le plus grand des dangers? Et le vice n'est-il pas méprisable, quoique dangereux.

La terreur isole, comprime-, le sublime est fait pour nous agrandir et pour nous élever. La terreur ne nous rappelle que notre faiblesse , et le sublime doit remuer les passions qui nous ramènent au sentiment de notre grandeur. L'empire de la terreur est resserré dans les étroites limites de notre frêle existence. L'immense empire de la perfection , qui est ouvert au sublime , n'a pas même pour litnites celles de l'univers. Je ne sais si c'est le cœur ou l'esprit qui m'inspire -, mais j'atteste que je connais des bornes à ce que je puis craindre, et que je n'en connais pointa ce que je puis admirer ou aimer.

Nous avons vu que le terrible est le propre de la tragédie. C'est ce qui fait que, dans ce genre, Montesquieu préfère Crébillon à tous nos autres auteurs. Mais, dans la tragédie même, le terrible seul ne saurait produire le sublime. Un grand danger fait ressortir un grand caractère. Une injure atroce donne de l'éclat à un pardon généreux. Mais le sublime est moins dans le danger que dans le cou-

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rage qui lebrave. Il n'est point dans l'injure, mais dans la sentiment qui la pardonne. De grands coups de poignard, de noirs complots, de sanglantes catastrophes, secouent rame. Ce sont les grandes idées, les sentiments élevés, les actions héroïques, qui la ravissent. 11 faut que ladmiration naisse à coîé de la terreur, si Ton veut, eu me faisant frissonner, m'exaller sans m'ahaltre.

Si les images guerrières prêtent au sublime, ce n'est pointparcequ'ellesse lientaux désastresdela guerre même, mais parce qu'elles s'offrent à nous avec des idées d'honneur, décourage, de talent et de gloire. Si l'obscurité est favorable aux grandes conceptions, c'est qu'elle invite l'imagination à supposer bien au-delà de tout ce que l'œil peut entrevoir. Notre âme gagne tout ce que paraissent perdre nos sens; mais des ténobre» épaisses ne pourraient inspirer que l'horreur: c'est ce qu'a très bien senti Milton. Comment les anciens représentaient-ils la mort? Sous la figure d'un jeune homme ayant sur sa tête un papillon prêt à s'envoler, et tenant à la main un flambeau renversé et presque éteint. Tout ce que l'image de la mort pouvait avoir de hideux était écarté ou adouci dans cet emblème-, mais on y voyait voltiger ce souffle céleste qui constitue le véritable moi humain , et qui sait triompher de la mort même. La religion est-elle jamais plus sublime que lorsqu'elle réchaufle nos cendres, en les marquant du sceau de ses promesses , et en les faisant et inceler des rayons de l'immortalité? On voit quelquefois le génie rassembler les oragt's, lancer la foudre, secouer des torches, allumer des volcans, ouvrir des abymes, faire mugir les enfers; mais alors, quelque chose de céleste et de divin doit' se mêler à ces images terribles, pour que notre âme ne demeure pas courbée sous la terreur, et qu'elle puisse trouver une issue pour s'élever aux plus hautes pensées. Il en est dans les beaux-arts comme dans la morale : la crainte est le commencement de la sagesse, et dans maintes occasions elle est un élément du sublime; mais elle ne peut pas plus être le fond et le terme du sub-

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lime , qu'elle ne peut être le fond et le terme de la sagesse.

N'allons pas même croire que nous n'atteignons le sublime que quand nous mesurons l'espace , quand nous parcourons l'infini, quand nous détruisons ou nous entassons des mondes. Que de grandeur, que d'élévation dans les actions, en apparence, les plus ordinaires, dans les vertus les plus simples, dans les alTeclions les plus douces! L'amitié n'a-t-ellepas ses héros, l'amour ses martyrs, et la justice ses ponliles? Le cœur d'une mère tendre, celui d'un père sensible ou d'un époux fidèle, ne sont-ils pas les plus sublimes et les plus parfaits ouvrages de la nature? Les épanchements de deux âmes brûlantes n'embrasent-ils pas toutes les âmes? La conscience du juste, de l'homme vertueux, n'est-elle pas un spectacle digne des regards du ciel et des respects do la terre? Malheur à qui ne tressaillirait pas au récit d'un sacrifice généreux, d'uQ acte d'humanité ou de miséricorde I 11 est telle situation , tel moment, où un sentiment doux, mais vrai; un soupir, une larme, produit une commotion plus forte que ne pourraient le faire tous les fantômes de l'imagination.

Dans tous les genres, le sublime est le sommet du beau, et c'est pour cela même qu'il compatit avec tous les arts et avec tous les genres. La musique n'a pas besoin , pour élever mon âme ou pour la remuer vivement, d'imiter, par des sons bruyants, durs et disparates , les cris tumultueux et irréguliers de la colère ou de la fureur. Ne lui suffira-t-il pas, pour me transporter et me ravir, de me faire entendre ces sons doux et mélodieux qui conduisent une voix flexible, amollie et tendre, à travers les contours secrets du labyrinthe mystérieux qu'elle doit parcourir, €tqui,pénétrant insensiblement jusqu'au fond du cœur, y dénouent, avec le pouvoir magique de l'harmonie, tous les petits fils qui liaient ma sensibilité, donnent à mon âme un nouveau ressort, réveillent en elle des affections inconnues, et lui font, pour ainsi dire, goûter les délices d'une nouvelle existence, d'une nouvelle vie? Si la poésie est sublime sous la plume mâle et fière de Corneille , ne

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Test-elle-pas souvent sous celle du tendre Racine, et quelquefois niétne sous la plume naïve et simple de l'incomparable La Fontaine?

Je conviens que, sans assigner le terrible pour unique source du sublime, quelques auteurs ont paru croire que le sublime est incompatible avec tout ce qui est doux , avec tout ce qui est gracieux , avec tout ce qui est aimable ; on a même été jusqu'à dire que la ^vAre ne pouvait avoir pour compagne naturelle que la volupté. Mais toutes ces fausses opinions disparaissent quand on ne [)erd pas de vue que le sublime ne saurait être exclu d'aucune des choses qui parlent à l'esprit , à l'imagination ou au cœur, et que , dans chacune de ces choses , sa place est d'être au premier rang dans l'échelle graduée des di versos beautés delà nature ou de l'art, f^i son i-Het est d'exciter le plus haut drgré d'admiration que le sentiment du beau puisse produire en nous , soit par les idées , soit par les.irrjages , soit par les afl'ections.

Nous sommes satisfaits de ce qui n'est que beau , le gracieux nous induit •, mais nous admirons le sublime. Je parle de l'admiration, et non du simple étonnement ou de la simple surprise, parce que ce sont là des sentiments très distincts, et qui vont souvent l'un sans l'autre. Une idée extraordinaire, un coloris plus fort, un sentiment bizarre , peuvent d'abord m'étonner ou me surprendre : j'approche, j'examine, et Tillusion s'évanouit. Mais, dans la contemplation du sublime, le premier ébranlement qui nous est donné par la surprise se soutient , s'accroît, et finit par se changer en admit ation. Les beautés apparentes de Lucain nous frappent d'abord plus que les beautés réelles de Yirgile •, mais l'impression déjà produite par les premières n'existe plus, tandis que le sentiment que font naître les secondes augmente et se développe pour durer toujours. Le beau est au sublime ce que le bien est au mieux. Dans le beau je suis content de ce qui est; mais dans le sublime je n'imagine rien au-delà de ce que je sens ou de ce que je vois. En

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quelque matière que ce soit , le propre du sublime est de Dous présenter une image ou une idée dont les accessoires et les rapports puissent nous cacher les limites, ou de nous offrir un sentiment qui ne nous paraisse pouvoir être surpassé par aucun autre sentiment de la même espèce. Ainsi le Medea superest de Médée, dans Sénèque, et le Quil mourût àw yïqW Horace, dans Corneille, sont deux mots sublimes, parce que, relativement aux grands sentiments que Sénèque et Corneille se proposaient de nous peindre , on ne peut rien imaginer de plus grand que ce qui est exprimé par ces deux mots. Le Fiat de la Genèse est sublime , parce qu'il nous peint la toute-puissance, en ne lui assignant d'autres bornes que celles de la volonté. Henri IV, vainqueur et conquérant de son peuple, n'eût été qu'un héros ; pardonnant aux ligueurs après la victoire^ il n'eut été que généreux ; mais il se montre sublime lorsqu'au blocus de Paris il fait passer du pain à ses sujets rebelles et réduits à dévorer les os des cimetières ; un tel acte fait luire à nos yeux le rayon céleste d'une bonté au-dessus de la nature.

Je dirais que les objets qui ne tiennent qu'à la volupté ne sauraient comporter ni le beau , ni le sublime , s'il n'était vrai qu'il entre toujours quelque chose de moral ou d'intellectuel dans la volupté même. L'esprit , l'imagination et le cœur interviennent dans tout, et ne laissent jamais nos sens à l'abandon. Or, cette intervention de nos facultés morales et intellectuelles, dans les choses même qui en paraissent le moins susceptibles , nous aide à créer de nouvelles images , des idées nouvelles , et à nous former une .espèce de beau idéal que la raison désavoue presque toujours , mais qui réussit auprès des passions. JNous en avons de funestes exemples dans quelques productions anciennes et modernes que Ton pourrait offrir comme des modèles de l'art , si , par leur danger et par leur scandale, elles n'offensaient pas les mœurs.

Au surplus, on se trompe quand on prétend que le sublime n'est pas compatible avec la grâce. Dans les person- I. 25

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nés , la grâce est de tous les âges , de toutes les conditions ,, de toutes les fortunes. Elle s'asseoit sur le trône avec un prince doux et humain 5 elle pare le courage d'un guerrier adroit; elle suit l'aimable bergère dans sa chaumière 5 elle se glisse entre les rides du vieillard qui sourit aux innocents badinages de l'enfance , ou qui sait être bienveillant pour la jeunesse. Dans les productions de la nature et de l'art, la grâce est de tous les genres. Elle n'accompagne pas toujours le beau -, mais j'ose soutenir qu'elle est inséparable du sublime , dont la nature , comme celle de la grâce , est de ne comporter ni gêne, ni affectation, ni contrainte. Le précieux et le maniéré sont aussi opposés au sublime qu'au gracieux. Qu'est-ce que le sublime? L'élan d'une âme sensible , grande et forte , qui s'abandonne , ou le mouvement spontané d'un génie supérieur qui s'élance, et qui, dans un instant, franchit tous les intervalles. L'impression du sublime cesse dès qu'on soupçonne l'hésitation ou l'effort. Il est donc une grâce essentiellement attachée au sublime , et sans laquelle il ne saurait exister. Mais comme la grâce du vieux Priam qui redemande à Achille le corps d'Hector , et qui sait si bien , par sa tendresse paternelle, couvrir, absorber l'humiliation du vaincu , et nous montrer la touchante résignation d'un roi malheureux, qui , après avoir connu toutes les fortunes , ne compte plus qu'avec la nature-, comme, dis-je , la grâce de ce vieillard vénérable n'est pas celle d'Alcibiade au milieu des jeux et des voluptés , la grâce du sublime n'est pas celle d'une pastorale ou d'une miniature. L'attrait , le charme du sublime , est dans cette sorte d'indépendance, mêlée de majesté, qui caractérise les grandes productions du génie. Quand il ne s'agit que de plaire , la grâce est une heureuse facilité , une heureuse négligence dans l'expression d'une idée ou d'un sentiment aimable *, quand il s'agit de surprendre , de toucher et d'émouvoir, la grâce est dans le degré d'élévation, de dignité et d'énergie qui imprime à l'idée ou au sentiment que l'on veut rendre le caractère d'une sorte de souveraineté naturelle sur tous les esprits et sur tous les cœurs.

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Dans le beau , on peut se contenter de la régularité des formes, de la justesse des proportions, de l'observatiou précise des convenances^ dans le sublime, il faut voir l'âme. Souvent ou ne fait que considérer le beau, quelquefois on ne fait que le présumer 5 le sublime n'est pas, s'il n'est profondément senti.

Mais si du beau nous pouvons nous élever jusqu'au sublime , nous pouvons aussi , par diverses nuances , descendre du sublime à d'autres genres, tels que le poli, le correct, l'élégant, le joli , le noble , le délicat, le doux, le fin, le brillant, l'agréable. Un objet ^^l poli lorsque toutes ses parties sont arrangées sans inégalité et sans confusion..Ce qui est poli avec sévérité est correct -, ce qui l'est avec art est élégant^ ce qui Test avec grâce est joli. Le noble consiste dans tout signe qui tend à agrandir l'objet représenté ; le délicat est un jour tendre qui nous rend sensibles des objets qui seraient effacés par une plus grande clarté -, le doux est le léger souffle du cœur^ le fin €st la perception la plus déliée de l'esprit 5 le brillant résulte des couleurs fournies par l'imagination. ^J agréable «st un plaisir sans secousse ou un sentiment sans chaleur ; il touche notre âme sans la remuer. Je n'entends point borner à l'énumération que je viens de faire les divers ordres de sensations particulières que nous pouvons éprouver en contemplant les ouvrages de l'art ou ceux de la nature. Je crois au contraire qu'il serait au moins imprudent d'assigner des limites à notre sensibilité. Mais j'ai pensé qu'il était bon d'offiir ce nouvel aperçu pour prouver aux philosophes combien ils sont exposés à s'égarer toutes les fois qu'ils veulent classer nos aff*ections et nos plaisirs aussi rigoureusement qu'ils classent nos idées , ou qu'ils veulent enchaîner le sentiment comme ils ont cru pouvoir enchaîner la raison.