SECONDE PARTIE

Fondation des monastères. — Lextr organisation.

Nous ne parlerons habituelleoQent que des monastères, afin d'é\iler une nomenclature qui deviendrait fastidieuse autant qu'elle serait inutile; maison se rn{>pcllora que les règles dont nous commençons l'étude leur sont communes avec les maisons pieu»C3, veneraùiles domus, que nous venons d'indiquer. ^

Dans le dél'ut, les associations religieuSt» étaient soumises au droit commun et ne pouvaient exister qu'en vertu d'une autorisation, comme nous l'avons dit plus h.iut. C'esl-à-<lire, qu'en fait elles ét^ent prolûl>^-en. Comment, en eflet, le pouvoir qui persécutait le christianisme naissant et le poursuivait jusque dans l'ombre discrète des catacombes, eût-il toléré ces réuuions pieuses dont l'eti^ence semblait faire trembler l'empire sur ses bases et les dieux sur leurs autels?

Avec l'Eilit de Milan (S18] la situation se modi-

fn. Désonnais, la première formalité à accomplir,

avant de fonder un monastère, consista à obtenir

r.iiiiorisaiion de l'Evfiquc du Heu choisi pour cette

fondadoD (1). Il convenait, en effet, que le supérieur ecclésiastique fût averti d'une création qui intéressait à la fois le salut des &mes et la prospérité deson diocèse. Il fallait également qu'il pût^ dans ce double but, interdire des associations qui n'eussent été que des prétextes au service de l'erreur ou de la passion. Rieo n'était moins rare, en effet, s'il faut en croire Justinien^ que devoir des hommes, feignant d'élever des maisons de prières, satisfaire leurs secrets instincts et fonder, non pas des églises orthodoxes, mais des conciliabules réprouvés, œdificatares spelufitamm iiiidiarum (2).

L'autorisation se manifestait par des solennités extérieures. Ainsi l'évêque de la ville consacrait par b prière l'emplacement de l'édifice, il y plantait une croix et faisait une procession publique (8) .

11 ne parait pas, quoi qu'en ait dit M. Ollivier dus un discours où s'est glissée plus d'une erreur (4), que le consentement de l'autorité civile fût nécessaire pour compléter l'autorisation épiscopale. Les corporations et les collèges étaient bien toujours soumis à la formalité de l'autorisation. Mais avec Constantin la liberté de la

(1) Novclle 67. Ut nullut fabriiet oratorii domot prxter volumtutem episcopi.

{7) Idem, cap. i.

(3) Novelie S, cap. i. Novelle G7, cap. i. Novello ISl, ctp. tu. En 461, Ifi 4* canon du concile œcuméniquo de Chalcédoine dlsaU : « Pto- «• fuit nuUum quidem usquam œdifieare atU coiistruere moiuutmm, " t'*"/ oratorii donum^ pr/rter contcientiam civitatis Epitcopi. •

(4) Revue prati<pte de Droit h rançaiSy 1858. p. 07.

— 3f — vie religîeuïie paraît aroirété proclamée et désormais les clollressont traités comme de véritables établissements publics, relevant exclusivement de l'autorité religieuse qui approuve leurs statuts et autorise leur eiistcnce, sans que le prince se reconnaisse le droit d'y apporter la moindre entrave.

Celte thèse n'est contredite par aucun lexto et la Novelle 5, que cite U. Ollivier sans autre explication, ne contient pas un mot qui semble la démenUr. J'ajoute que leur silei:ce absolu sur un point aussi important, surtout si on le rapproche des prohibitions Fréquentes dont les lois abondent lorsqu'il s'agit des associations ordinaires, est un argument sans réplique. Comment Irf empereurs eussent-ils passé sous silence on ilroit aussi imporlanl, si la loi leur en avait reconnu l'exercice T Comment surtout eussent-ils parlé do consentement de l'évëque alors qu'ils omettaient celui du prince? Comment enRo les Novelles n' auraient-elles nulle part établi de distinction entre les fondations autoriitées et celles qui ne l'étaient pasT

Bien loin de U, U Novelle 6, qu'on invoque dans le système contraire, ordonne, avant autres efiosei, d'appeler l'évéque du diocèse, beo amabilem locorum Kpiscotmm, et ajoute que, son assentiment obtenu, lin commencera ensuite [édifice (i). N'est-ce pas dire que cet assentiment sulTit?

D'autre (urt, Juslinien, dans la loi Ati au CmJe,

S) ^ (1) oppose les monastères et autres établissements de charité aux collèges légalement formés : non pro^ hibitis ex plèbe collegiis. Or, pourquoi appliquer cette loi aux seules corporations autorisées, et ne faire aucune distinction de ce genre lorsqu'il s'agit des couvents, si tous ces établissements se confondent indistinctement dans la similitude d'une situation commune 7 Ou il y a enti*e eux une différence et cette différence résulte de la nécessité de l'autorisation pour les premières ; ou les derniers mots non prohibitis dcvienDent sans portée. Dira-t-on que c'est tout simplement une de ces longues énumérations auxquelles semblent se complaire les jurisconsultes du Bas- Empire 7 Mais alors, pourquoi cette distinction ne porte-t-elle pas sur tous les termes de la nomenclature, tandis qu'en réalité elle n'atteint que les associations laïques, ex plèbe collegiis? Pourquoi? La raison en est bien simple : parce que ces établissements religieux puisent dans le fait même de leur existence le germe de leur capacité et naissent à la vie civile en même temps qu'à la vie religieuse?

On pourrait fournir d'autres arguments. Qu'il me suffise d'ajouter un mot. Lorsque Justinien veut proscrire les réunions d'hérétiques, il l'indique clairement et dans une constitution intitulée : De interdictis collegiis hcereiicorum^ il les avertit que « si à l'avenir to quelques-uns d'entre eux sont surpris à se rendre » à des assemblées prohibées ou à en tenir chex

(I) Z>« Epiteopis cl CUricit.

n eux, bien loin de le souffrir, il adjugera à la Siûnte » Eglise les maisons dans lesquelles de tels délits » seront commis et infligera aux contrevenants les n peines portées parles constitutions (1). » Comment admettre après cela qu'il ne se soit pas expliqué sur l'illégalité des associations religieuses qui n'auraient pas été autorisées, si elles avaient dû l'être? Comment croire qu'il eût sacrifié une prérogative aussi importante et dont les sentiments religieux, en même temps que ses propres intérêts, lui eussent dicté le maintien 7 Concluons donc, qu'à Rome et dans les siècles qui suivirent, la vie religieuse jouissait de la plus entière liberté, et cela sans que la tranquillité de VEtat ait eu h en souflrir.

Touterois^ s*il fallait en croire M. Trochon, le consentemcnt du prince aurait été exigé à partir du dixième sièclo. Il cite, à l'appui de son opinion, une constitution de Nicéphore Phocas. Mais^ sans entrer dans le détail de cette loi, nous ferons observer qu'elle fut rapportée par l'enipereur Basile comme la source de maux sans fm, radicem et universalis hujus subversioniset con/usionis. Il décida, en effet, nous dit-on, n que cette constitution deviendrait inapplicable à » partir de ce jour, et que désormais elle serait anéan-> » tie pour faire place aux lois primitivement édictées » sur les églises et les monastères (2). »

(1, Nufelle 117. ad fimem,

(7) Comsiit. Imprrût Battltt I^frphffrogmneij', § I.

L'autorisation de l'cvèque obtenue, on pouvait donc commencer à bâtir. Mais comme beaucoup de personnes, poursuivant dans de semblables fondations la satisfaction de leur amour-propre et le titre de donateurs^ bien plus que l'intérêt des choses saintes (1), laissaient souvent les travaux inachevés, Justinien crut devoir leur imposer l'obligation de terminer l'œuvre qu'Us avaient entreprise. L'evêque du lieu, ses économes et au besoin le magistrat civil pouvaient les y contraindre. Enfin s'ils venaient à mourir, leurs héritiers étaient tenus de parfaire ce qu'ils avaient commencé (2) .

Pfir une Novelle précédente le même empereur, touché de la situation précaire de certains sanctuaires absolument dénués de ressources, avait décidé que personne «ne pourrait bâtir une nouvelle église sans en » avoir conféré avec l'evêque du lieu et déterminé ce )i qu'il affecterait pour le luminaire, le ser\îce saint, )) l'entretien des bâtiments et la nourriture des desser- » vants (3). >; Et comme le titre de fondateur semblait alors très-recherché si l'on en juge par ce qui va suivre, il permettait aux personnes, qui ne pouvaient satisfiûre aux conditionsci-dessus indiquées, de réparerune église délabrée, pouvant ainsi ; « porter le nom de fondateur » d'une maison sacrée en se dispensant de fournir une u dotation : car les revenus déjà affectés à l'église ré-

(1) u iVoifiifiù causa, non ad opu$ sa/kctarum Bêclesiarum, • (NoYcIle67, Prspfatio.

i2) NoTelle 131, cap. vu.

(•'0 Novelle C7, cap. ii.

» parée coDiÎDueroDi à être payés par ceux qui les four- M oissaient avant (1). »

11 existe, sur ce sujets une autre constitution de l'empereur Léon, remarquable par ce style déclamatoire et ce verbiage prétentieux qui, avec la faveurdont il entoura toujours le catholisisme, sont le caractéi-e distinciif de ses œuvres législatives. Ses dispositions méritent d'être connues, dans leur teneur originale:

i. Celui qui forme une entreprise avec précipitation B et témérité, et qui dès le début manque de force et n de moyens, soit qu'il ait des \\ces réels, ou seulei> ment de la faiblesse de caractère, me parait égale- » ment digne de blâme et de mépris.... Aussi c'est » avec raison que nos lois sacrées et civiles défendent to de fonder un monastère si Ton n'est deux pour con- » sommer cette entreprise. Cependant, comme on ne h sait pas précisément quand il peut être considéré » comme fini, car elles n'ont rien décidé à cet égard, » nous avons cru nécessaire de publier un édit qui ré- B solût clairement la question. Or, puisque Notre Sei- » gneur a dit : Partout où deux ou trois sont réunis en

• mon nom^ je suis au milieu d'eux ^ nous voulons

• que, pour qu'un édifice quelconque puisse prendre » le nom de monastère, il puisse suffire au moins B à trois personnes.... Mais, comme la plupart des » personnes qui se livrent à des entreprises de ce h genre sont surprises par la mort et enlevées du

(Il NotelJe 67, c«p. Il

» commerce des hommes avant leur achèvement, nous » décidons que si elles ont fait un testament, le monas- » tère pourra exiger ce qui lui a ^té légué. Si elles » décèdent sans avoir testé (ce qui arrive souvent » faute d'avoir pu prévoir l'heure de leur mort) , il aura » droit au quart de leurs biens^ si elles n'ont laissé que » trois enfants ; si ell&s en ont laissé an plus grand » nombre il prendra sur la succession^ prélèvement » fait de toutes charges et dettes, une part égale à n celle de chacun d'eux. Si au contraire elles sont morn tes sans enfants, mais laissant des ascendants^ leur » succession sera divisée en deux parts égales, dont n Tune sera dévolue aux ascendants et l'autre au mo- » nastère. Si elles ne laissent ni ascendants, ni descen- B dants, mais seulement descoUatéreaux, ceux-ci, quel- » que soit leur nombre, prendront un tiers de l'héré- » dite, le monastère gardant les deux autres. Enfin, si » par oublia ou pour toute autre cause, elles ont fait^ » dans un but louable et légitime, un testament con- » traire à l'esprit de ces dispositions, le supérieur du » couvent pourra prendre sur leurs biens de quoi poun voir entretenir le monastère et nourrir les religieux. » Pour le reste on s'en rapportera aux dispositions des » lois et au testament (1) . »

Ajoutons, pour être complet, que si une personne ordonne en mourant la construction d'un oratoire, ou d'une maison hospiudière et religieuse quelconque, ses

(1) Canttit. XIV, Uon. Imper,

héritiers auront pour remplir ses intentions cinq ans au premier cas, et un au second. Seulement » s'ils ne bâtissent pas dans Tannée la maison hospi- I» talièrc, ou autre pieux établissement, nous ordon- » nons, dit l'Empereur, qu'ils achètent ou qu'ils louent n un local dans lequel ils puissent accomplir les dispo- D suions du testateur, en attendant que la construction n soit achevée (1). »

Autorisation de Tevèque et garanties pécuniaires, tels sont les préambules nécessaires mais suffisants de toute fondation.

Jetons maintenant un rapide coup d'œil sur l'organisation intérieure des monastères. Cette matière semble plutôt appartenir au droit canon qu'au droit civil; mais, par suite delà confusion que nous avons signalée plu3 haut, les consfitutions des empereurs s'y sont minutieusement attachées. Nous devons donc en dire quelques mots.

Le monastère, le couvent sont essentiellement libres; ils s'ouvrent à tous ceux que tourmente lasoifd'uneplus grande perfection; hommes et femmes, pauvres et riches, esclaves et hommes libres, y sont reçus avec un égal empressement, traités avec h même déférence comme avec la même sévérité, conviés à la même réc<im|>ensc en Jésus-Christ : omne% enim in Chrisîo tinam mercedem perciprre^ car ils sont frères dans la grâce : eo (jwhI omnes similitcr divina sttsceperit gra^