‹ De la confession et du célibat des prêtres, ou, La politique du papeChapitre 25 sur 46 · INEFFICACITÉ DE LA CONFESSION · texte numérisé non relu

INEFFICACITÉ DE LA CONFESSION

Cause constitutive de l'inefficacité de la juridiction de l'Église. — Insuffisance de l'aveu sacramentel dans la recherche du délit. — L'Église invoque la délation pour compléter la juridiction du confessional. — Voie fatale dans laquelle l'engage la foi absolue. — Opinion du droit romain sur là vertu de l'aveu. — Opinion des parlements français. — La jurisprudence laïque complète l'aveu par le témoignage étranger. — La Constituante abolit le serment d'aveu. — Le confesseur généralement trompé dans la recherche des fautes graves.

Il ne suffit point sans doute de constater que le tribunal de la pénitence, loin d'avoir amélioré l'état moral de l'homme et de la société, l'a vu décliner fatalement. Il importe encore de recbercher dans les éléments même de cette institution la raison de l'incapacité radicale à laquelle nous l'avons vue réduite pour faire le bien, mal-

gré les plus grands efforts. Cette raison nous paraît résider dans cette fausse doctrine, que la foi absolue doit suffire à tout, et que les institutions ne sont pas susceptibles de se compléter par les transformations de l'ordre intellectuel et |)ratique.

Le christianisme avait dès le principe posé les bases de sa juridiction sur la foi absolue. L'inspiration régénératrice qui l'animait lui fit adopter l'aveu comme principe unique de la recherche du délit. Il plaça le coupable en face de lui-même et voulut qu'il eût sa conscience pour unique témoin devant l'Église, ainsi que devant Dieu. C'est là ce qui donna aux décisions de lÉglise, dès les premiers temps^, un caractère appelé sacramentel , c'est-à-dire fondé sur la foi d'un serment tacite, soit d'un engagement contracté par le fait de l'initiation chrétienne. Cette juridiction ne fut point sans de bons effets, tant que la foi fut vive, et que les intérêts s'en mêlèrent peu. Nous avons vu dans la déclaration faite par les empereurs Constantin et Théodose que les empereurs, en autorisant et favorisant les tribunaux de l'Église, avaient reconnu que l'autorité sacrée delà religion mettait à jour des délits qu'une prescription de mauvaise foi peut éluder. Constantin entrait entièrement dans ce principe

INErFKlACITÉ. 241

que « l'aveu a la même valeur que la déposition de témoins concordants (1). » Mais une telle décision n'avait-elle pas trop le caractère d'une réaction coinplète contre cette maxime de l'ancien droit payen : « Personne n'est cru qui s accuse lui-même! » Il est juste de reconnaître, au moins, que cette maxime du Droit romain n'était point absolument exclusive du mérite de l'aveu, etl'Église naissante, ainsi que Constantin, eurent sans doute tort de ne pas tenir compte des sages précautions que la législation antique avait introduites pour rectifier les imperfections que pouvait comporter l'aveu considéré comme unique agent de la manifestation de la vérité dans les recherches des déhts.

Que l'aveu ait été la base dogmatique de toute juridiction, cela ne fait aucun doute ; nous l'avons établi. L'aveu fut, dès le principe, d'autant plus effectif, qu'il se rattachait davantage pour l'homme à l'idée que Dieu voit toutes ses actions. Mais à mesure que, par imitation des rapports de la conscience entre l'homme et son Dieu, la juridiction descendit dans la société et se fit humaine, il était difficile que l'aveu conservât la même sincérité. Les droits de la société sur

(1) Cod. de pœoU.^L. xvi.

rhomme, bien que sion conie^iablt^scn principe, pouvaient néanmoins l'être dans les détails de la vie. lis poijvaien! l'èlre surtout dans la pensée de l'homme, par suite de sa manière de voir, par la réaction des intérêts particuliers, par les erreurs de son esprit, et même par le Fait d'une interprétation intelligente du droit individuel. Dès lors, l'aveu devenait une base moins certaine; la raison ou le sophisme se mêlait contradictoil"ementàla Foi, et le droit devenu complexe exigeait évidemment que l'aveu eût des garanties dans d'autres témoignages.

Le christianisme fit à la civilisation antique une concurrence de principe social, mais pas de science malheureusement. Entre la race esclave qui s'élevait et la race policée à qui elle demandait sa place au festin de la vie, comme dirait Malthus, l'ignorance autant quel'antipathie, fut un empêchement absolu d'assimilation. Le christianisme voulait tout recommencer. Ucrutqueîa foi lui sufïirait pour reconstruire la société brisée du monde ancien. L'idéal d'une communauté fraternelle lui fît admettre que tout pourrait marcher par la puissance des sentiments de la famille, indépendamment des conditions intellectuelles et matérielles que nécessite la pratique sociale et qui deviennent plus exigeantes, à me-

sure que le rapport ei les inicrèls se muliipliont. De là l'explication de tous les erremenls, dans lesquels tomba l'Église, et de ce cha(»s du moyenâge où elle vint échouer avec la société tout entière, malgré les plus grands eCforts, accompagnés souvent de sincères convictions.

Ce n'est pas que l'Église ne s'aperçût bientôt de rinsuiïîsance et de l'inexactitude de l'aveu; mais du moment où elle se trouva en présence de celte difficulté, il lui vint une idée qui paraîtra peu morale à notre siècle, el qu'il a vivement stigmatisée dans la constitution des jésuites , ce fut l'inlroduclion de la délation mutuelle. Là délation avec son hideux cortège de perfidie fut appelée au lieu du témoignage régulier, à suppléer à l'insuffisance de l'aveu et ii produire cet état de choses appelé la manifestation de conscience (1).

Comment expliquer un pareil choix dans les moyens? Toujours esl-il (|ue la délation remojite aumoinsau tempsdesiint Augustin. Nous voyons ce docteur faire un d( voir aux femmes chrétiennes de déférer à l'Égiise les désordres secrets de leurs maris ; « Je ne veux pas, dit-il, qu'elK^s « soient patienlesen cein. Il faut (|U elles soient

(!) Conslitulion des jésuites.

« jalouses de leurs maris, par rapport h leur « âme. C'est pourquoi je vous avertis, je vous « ordonne, moi votre évêque en Jésus-Christ, « de ne point permettre qu'ils commettent des « péchés, et de les traduire devant l'Église (1) » Saint Basile dit de même que « celui qui, ayant « connaissance des péchés des autres , ne les « aura point confessés, etqui aura été convaincu « de les avoir sus, aura autant de pénitence que « celui qui les aura commis... »

Reginon et Burchard applaudissent beaucoup à celte doctrine, et nous avons vu dans ce dernier auteur sous quelle forme se pratiquaient au moyen- âge les informations des évêques. Un concile de Mayence , qui fut tenu sous Raban Maur, contenait aussi des dispositions qui ordonnaient aux paroissiens de découvrir tout ce qui leur serait connu en fait de désordre dans la paroisse. Les pères du concile de Cologne (1536) lâchèrent de renouveler en quelque sorte cette discipline, c.r ils ont joint aux actes de leur synode les dispositions d'un autre synode de Mayence qui enjoignait à tout fidèle « de ne rien celer de ce qui était n sa roniiaissance, sous

( I ) lîomil. V.t, c. 4 Pl r».

peine d'être responsable au tribunal de Jésus- Christ... »

Un moyen aussi odieux que la délation témoigne assez de la misère morale dans laquelle était tombée l'Église. Le bénédictin Chardon dit que ce système a duré prés de mille ans dans l'Église, ets'en applaudit beaucoup. Se reportant à l'ordre donné aux femmes par saint Augustin de dénoncer leurs maris, il ajoute : « Si les femmes étaient obligées de dénoncer la conduite de leurs maris, quoique cette déclaration pût avoir de fâcheuses suites pour eux et pour elles, qui peut douter que tous les chrétiens ne dussent cette charité h leurs frères, la dénonciation de ceux-ci ayant beaucoup moins d'inconvénients!... »

Les Pères Tournely et Morin sont du même avis.On découvrait, dit ce dernier, aux supérieurs ecclésiastiques les fautes de ceux qui se dérangeaient dans leur conduite par un pur motif de charité et pour se conformer à V esprit de l'Eglise, quand même on n'avait point pris part à leurs dérèglements. Il était plus ordinaire que ceux qui étaient complices de quelque crime déclarassent au confesseur leurs compagnons, et cela arrivait dans deux cas, dont le prenuer est de préceple,el encore en vigueur dans l'Fglise; ( l le second seulement permis et louable, lorsque la

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chose a lieu pour motif de charité , et lorsque l'on emploie loule la prudence chrétienne.... » Ainsi, on le voit, la manifestation de conscience des jésuites ne leur apparlieni pas tout entière. Elle vient de loin, comme l'ignorance des temps où elle a pris naissance. Au lieu de rectiGer ce que la pratique avait d'immoral, les théologiens les plus éclairés, les bénédictins même, lui ont donné l'appui do leur autorité. Nous avons lieu de penser, au reste, que les auteurs que nous venons de nommer avaient puisé un tel principe dans la règle même de leur ordre ; car il y est dit que « celui qui n'aura pas confessé son péché avec exactitude et sincérité sera soumis à une pénitence double, si on vient à le découvrir par quelque autre moyen. » Tous les théologiens ne se sont pas aperçus que la délation réduisait à néant la valeur sacramentelle de l'aveu...

Ainsi rÉ!>lise, après avoir ("onde la recherche du délit sur le principe dogmatique ou absolu de l'aveu sacramentel, eut recours, quand. ce moyen lui parut insuffisant, à la délation, pour compléter sa juridiclion. \L\\e ne sut pas, ne put pas, ou ne voulut pas chercher dans une voie plus morale et plus éclairée son perfectionnement. Comment, dès lors, aurait-elle pu retenir en son sein les sociétés? Encore si elle

eût institué la dénonciation, à cha^'ge de la faire en public conlradictoirement et avec serment, comme on l'avait vue autrefois à Athènes et à Rome! ^îais non : la délation, dans la jurisprudence de l'Église, est secrète comme toute trahison. Elle est au dessous même des arènes judiciaires du temps de Démosthèneet de Lisias, et que la législation perfectionnée plus tard, frappait de réprobation par la bouche de Quintilien(I).

Il est juste, néanmoins, de le reconnaître, le système de la délation mutuelle fut blâmé par le concile de Trente (2). Mais la force de l'habitude l'emporta, et il est resté, non pas seulement dans l'ordre des jésuite s où nous avons tort de le voir exclusivement , mais dans le système romain en général. Aujourd'hui, comme au moyen-âge, les évêques ont encore soin d'entretenir des rapports avec une certaine catégorie de persones des deux sexes, qu'ils appellent comme on les appelait au moyen-âge, les plus honnêtes de l'endroit. Ces personnes les renseignent,soit aux époques de leurs visites pastorales, soit par correspondance. De notre temps,

(1) (nstit. oral., L. v, c. 6.

(2) Conc. Trid., tesi. 25, c. 5.

OÙ leslaïfsnesoni plus guère sous la domination é[)isc()pale, ces honnèles gens-là exercent principalement leur surveillance contre les prêtres, et tiennent suspendue sur leur lête une invisible autorité. Mais les ecclésiastiques eux-mêmes sont, entre eux, soumis à la délation mutuelle; les évêques la leur ordonnent, et ils l'acceptent comme un devoir, et dans des vues de charité. C'est surtout à l'époque des retraites annuelles que les ecclésiastiques sont soumis à cet odieux régime. On leur désigne le confesseur auquel ils doivent s'adresser; et là, ils se trouvent pris entre le confessionnal et la délation mutuelle, (^ela paraît incroyable, mais c'est un fait; et il faut bien penser que la plupart adhérent à cette discipline, par une sorte de loi dans les résultais, et aussi par la crainte d'être victime de leur résistance. Et comment ne pas marcher dans la route tracée , lorsque Ton respire cet atmosphère redoutable où tel qui est votre meilleur ami vous trahira par un motif de charité. Nous n'avons pas besoin de rapporter les scandales qui ont eu lieu à ce sujet l'année dernière, dans un grand r.ombre de diocèses de France, et dont \GBien social, journal du clergé secondaire, n'a rapporté qu'une partie , après avoir annoncé

qu'il publierait tout ce qui était à sa connaissance (1).

(1) Au moment où nous reprochons an H en social d'avoir manqué de courage, il publie cependant l'anecdote suivante, bien propre à montrer à la fois l'indigne usage qui est fuit de la confession et les erreurs auxquelles peut mener le système de lu délation. Voici celle anecdote, elle est transmise à celte feuille par un ecclésiastique, et intitulée : une pÉfiiTRNTï bt so^ confesseur.

A propos de délation, je vais vou- rapporter une singulière aventure arrivée à un de nos prélats.

Un soir, fin de carême, U voit verir a lui une malheureuse accablée sous le poids de la douleur. Sa peine devait être grauilc, à en juger par les sanglots qui soulrvaient sa poitrine et parles torrents de larmes qu'elle versait.

. Mon père, sauvez-moi la vie de l'àme, je suis une malheureuse pécheresse qui ne mérite plus de pitié; je n'ose regarder le ciel, ni vous dévoiler le crime énorme dont mou àmc s'est rendue coupable... Pardonnez, je vous supplie, à mon âge, à ma faiblesse et à mon misérable cœur qui n'a pu s'empêcher d'aimer. Je ne suis pas de ces âmes insensibles; ma position était loin ti'élre heureuse; crpheline , sans parents, sans appui, un excllcnt prêtre, touché de ma misère ei de mon abandon, se fit mon pro'.ecleor et mou guide; dix ans entiers, je fus entretenue, nourrie, etc., a ses frais; j'étais son enfant adoptive^ rien ne me manquait, mon bonheur était à son comble: fallait-il donc, mon Dieu! que vous me soimiissiezà de si rudes épreuves ! .le n'avais jusques-là vu que de loin mon bienfaiteur, une personne chargée de sa part de veiller sur moi pourvoyait à toutes mes nécessités. Je le vis de plus prés, c'était le jour de l'an, notre expression fut grande , mon cœur s'éprit, et je devins péchere.sse ! Pardonnez-moi de gr.ùe, mon père, épargntz-moi le reste ! — Kassurez-vous, ma fille, aysz en Dieu confiance, et votre péché sera remis. Permettez-moi seulement une observation: j'ai btsoiii de quelques détails, vous allez me les donner de suite et me promettre de faire ce i]ue je vous ordonnerai. — Tout ce qu'il vous plaira, pourvuijuelenom l'einon complice ne soit pas connu. — L'hor-neur du sacerdoce, l'invérèl delà religion cl l'avenir du diocè-e exigent que le scandale cesse et qne le nom de son auteur soit porté à la connaissance de Monseigneur. — Impossible, je préférerais mille fois mourir que de trahir mon bienfaiteur. — Vous ne le trah.rcz pas; en résistant, vous vous perdez avec lui. KCllérhisscz ;: la trisleallcrnalive où vous êtes de mourir en péché mortel ou tîe dévoiler \olrccoEiiplice :

Ce système, disons-nous, est resté dans l'Église, par la force de son esprit étroit et absolu, etmalgelacensureduconciledeTrente.il y domine les prêtres aussi bien que les fidèles; mais il y a plus encore : dans les royaumesoù le catholicisme est le soutien des trônes, la délation est

en vous avouant coupable, vous avez fait le premier pas; le second ne doit plus vous coûter. Faites-le donc, j'ai droit comme confesseur de l'exiger de vous, ainsi nommez. — Impossible. — Mais vous ne serez point connue, je vous le garantis ; vous av( z confiance en moi? — C'esl pressée par les cris de ma conscience que je suis venue vous trouver : je ferai tout ce que vous me prescrirez, mais pour dénoncer celui qui me sert de père, jamais... — Vous ne paraîtrez en rien , je me charge de lout^ et je puis vous assurer qu'il ne lui sera fait aucun désagrément. Voilà un modèle de lettre que vous allez transcrire soigneusement, ajoutant dans les vides les noms et prénoms de ce prêtre, puis vous me la remettrez cachetée, en m'autorisant à la donntr à Mgr. l'archevêque. — Oh! mon père, je le ferais puisque l'intérêt de mon unie l'exige, mais n'oiib'iez pas votre promesse, grâce pour mon bienfaiteur.

La pénitente prit le pli, et poussant jusqu'au bout la soumission, elle se conforma en tout aux insîructions de son zélé directeur ; elle lui rapporta son billet le lendemain bien transcrit et bien cacheté, avec autorisation de le remettre à Mgr. seulement; puis, le remerciant gracieusement, elle ajouta en se retirant: Oh! de quel poids vous déchargez ma conscience!

Le promoteur fut exact , remit en plein conseil la lettre à Tarchevêque, avec prière d'en prendre connaissance. Le prélat surpris, en IVuvraril de trouver le nom de son bras droit si gravement compromis : Pui»-je lire tout haut? dil-il.

Tout haut. Monseigneur.

« Pressée [lar les remords de ma conscience et soumise en tout aux . volontés de mou confesseur , je viens dénoncer à votre grondeur le « nom de l'abbé*** votre grand-vicaire et votre promoteur, avec lequel « j'ai eu le malheur de pécher, réclamant de votre bonté paternelle, et € pour lui et pour moi, le pardon d'une taute si énorme. »

Jugez du désappointement de Mgr., lui qui croyait tenir une victime.

tellement entrée dans hi politique des gouvernements qu'elle en f;iii le principal élément. Ainsi, à Rome, h Nai)les, et généralement partout où la philosophie ou la réforme n'a pas annulé l'influence catholique, la dénonciation est l'âme du gouvernement. Elle pénètre jusque dans le foyer domestique, et, bien souvent, il n'y a pas plus de sécurité pour les époux et les amis intimes que pour les sujets entre eux.

Voilà donc tout ce qu'a pu produire l'Église en fait de juridiction ; la provocation de l'aveu sacramentel, et, comme correctif de son incertitude, la délation secrète. Pourquoi l'Église ne préféra-t-elle pas donner à l'institution de l'Officiai une extension publique, ou plutôt lui conserver la participation du jury qui avait lieu dans la primitive Église? On ne peut répondre à cette question qu'en répétant que TÉglise avait une propension fatale à rétrécir toutes les institutions dans un cadre unique, et à étouffer la vie sociale au lieu de la développer. C'est aussi la raison pour laquelle sa juridiction est restée à l'état élémentaire, (t se cache honteusement au tond du conlessiounal. Quand il lui lut donné d'en faire une libre application sur le corps social, CM sait ce qu'elle produisit ; n'est-ce pas entre l'imposition de l'aveu et celle de la déla-

tion que siégeait le Saint-Office , exerçant froidenient les tortures barbares de l'inquisition? un système si odieux que la délation répugne à la probité la plus ordinaire, et Lachaîotais l'a justement stigmatisé dans son compte-rendu de la conslilution des jésuites. <( Constituer des religieux espions les uns des autres, dit il, et inviter des âmes tendres et l'aciles à la dissimulation et au mensonge, c'est corrompre le cœur-, ' c'est dégrader l'esprit, ôler aux hommes toiis les sentiments d'honneur, toi.s les motits d'émulation ; c'est avilir l'huma. »itë sous préiexte de la perfectionner. El quel usage un supérieur ambitieux et criminel ne pourrait-il pas faire de pareils instruments^ occupés à s'observer continuellement, et, par conséquent, a se trahir? Leur faire croire que c'est pour leur bien qu'on les trahit, c'est le comble du fanatisme ! »

Que serait devenue la société, si la Providence n'eût fait naître, à côté de ce tronc chancreux et improduclible de la vieille Église, des liges nouvelles, portant les fruits vivifiants de l'existence réelle ? Nous ne voulons pas entrer ici dans ce qui a rapport aux libertés politiques acquises à nos sociétés et à quelques autres sociétés moderîics, qui ont conquis pbssou moins leur droit commun, tandis que l'É^'lise voyait

périr jusqu'à ses conciles et à sa propre ind»'pendance: Nous nous en tiendrons à la question purement juridique qui fait plus spécialement notre objet. Combien plus sage ne fut pas, par exemple, la France, dans le court espace de temps où il fut donné, à la législation laïque, de se développer en dehors de l'influence de l'Église! L'État et les parlements ne restèrent pas dans l'oisiveté ni dans celte obstinalion absolue qui conduit à la violence et à la destruction. Ils expérimentère:)t ; ils remontèrent à la source des lumières de l'antiquité, trop dédaignées par l'Église, et y retrouvèrent des éléments précieux de législation.

Le principe de l'aveu n'échappa point à la sagacité des jurisconsultes laïcs. Ils reconnurent cette vérité dogmatique, établie par nous dès le début de ce livre, que l'aveu est la base de toute juridiction; ils furent d'accord qu'à témoignage égal, il est en général le plus certain. Mais ils avaient reconnu aussi que l'aveu peut induire en erreur, même sous la sanction sacramentelle, et que dès lofs^ il fallait subvenir <àson insuffisance par d'autres moyens. Ces moyens, les parlements et l'État eurent la gloire de les chercher, en général, dans les voies d'une moralité éclairée Ils ne prirent pas exclusivement

pour guide, comme l'avait lait 1 É^iise, le flambeau solitaire de la loi ; ils y joif^nirent celui de la raison et de l'expérience des choses humaines. Ils préparèrent, ainsi, l'événement de cette nouvelle Église qu'on appelle l'État, et qui est destinée à remplacer la vieille Église, à servir, désormais ue temple au culte actif du principe chrétien.

L'aveu a sans doute une très haute portée dans la recherche du délit, et la conscience publique elle-même proclame sa supériorité. Ne voit-on pas, tous les jours, les jurés, par exemple, s'enquérir avec anxiété, si l'homme qu'ils ont condamné a avoué son crime? Et lorsqu'ils reçoivent une réponse affirmutivo, n'éprouventils pas un soulagement sensible, ne sentent-ils pas dans leur âme une conQrmation explicite des renseignements que les témoignages avaient Tournis? Mais malheureusement, il n'y a rien dabsolumenl certain en dehors des faits d'évidence immédiate. Aussi, d'Agucsseau l'a-t-il fort bien dit : « La règle, c'est que la seule con- « iession du coupable ne suffit pas pour mettre « la justice en éi;il de le condamner, suivant « cet axiome de ranli(iue jurisprudence : Nemo « auditîir perirevolcns. L'aveii de l'accusé est « sans doute un grand commeiicêment de preu-

TSEFiFICACITÉ.

éâs

« ves, mais il faut nécessairement que, pour » achever sa conviction, on y joigne des preu- « veé qui ne dépendent pas uniquement de sa « connaissance, sans quoi il ne peut être rè- « gardé comme convaincu, ni par conséquent, « justement condamn;^'. »

Le président Lamoignon avait aussi critiqué vivement limpôt et la valeur de l'aveu : « D'ordinaire, dit-il, ceux qui sont interrogés « consultent bien moins leur conscience que « le palais , sur ce qu'ils ont à dire, llsappor- « tent leur réponse tontes faites; de sorte que « leur interro^^aloire n'aboutit qu'à transcrire « des réponses que la partie a déjà elle-même « préparées. L'on n'a point vu qu'un homme, « prévenu sur ce qu'il doit répondre, ait jamais « perdu son procès par sa bouche. C'est bien « souvent l'occasiond'un parjure préméditéqu'ij « serait beaucoup meilleur de retrancher. »

Une fois cette vérité reconnue, que l'aveu n'est point une base certaine du délit, la législation laïque se garda bien d'avoir recours à l'indigne invention de la délation mutuelle; elle mit à la place, le témoignage étranger, et lui tlansléra la sanction sacramentelle, en le plaçant sous la loi du serment. L'efficacité de ce moyen était d'autant plus grande, que ce genre

256 DE LA COXfESSTWf

de lémoignage, représenfantlintérêt de la société, empruntait à son utilité un caractère honorable,en même temps que la force nécessaire à sa libre émission. Ce moyen donc était de beaucoup préférable à la délation mutuelle qui, tenant les membres de la société dans une perplexité permanente, n'était propre qu'à en briser les liens, et à substituer la haine là où des sentiments de meilleure nature devaient exister.

L'aveu et le témoignage, telles furent les deux bases correspondantes de la jurisprudence laïque. Elles ont pris un appui solide dans le rétablissement des jurys et la reconnaissance de tous les moyens de publicité. L'aveu n'a plus marché seul, d'une manière absolue ; et si dans la recherche des délits en prévention, on a conservé la provocation de l'aveu, même par devant un juge unique, cet aveu, du moins, n'est plus essentiellement obligatoire et surtout sacramentel.

Dès le règne de François I^' (1) l'obligation imposée au prévenu de déclarer par sa loi et en jurant sur les Évangiles, fut abrogée. On y substitua l'interrogatoire sur faits et articles, pure-

(1) Ordonn. de 1539, art. 27,

ment facultatif; et plus lard, la comparution des parties dégagée de la loime arbitraire. On s'était convaincu quel'obligation sacramentelle, imposée par l'Église, par Constantin, par Justinien, et renouvelée par Louis XII , en 1469, au lieu de produire l'exposé du vrai, donnait, au contraire, un moyen aux individus de s'y soustraire; le prévenu, mis en mesure de se déclarer innocent ou coupable, s'absolvait généralement.

Quant h ce qui est de la délation, le moyen est aujourd'hui tellement réprouvé par nos mœurs, que là même où le pouvoir se croit obligé de l'exciter, il reste extra-judiciaire, et se cache pour ainsi dire, comme on cache les égouts. Payée sur des fonds appelés secrets, la délation se voit réprouvée dans son principe par les magistrats même, qui en tirent une utilité applicable, en quelque chose, à la société. Que dirait la génération actuelle, si elle voyait des femmes dénoncer pieusement leurs maris, les fidèles ou concitoyens se dénoncer entre eux? De quelle horreur n'a-t-onpas été pénétré, tout récemment, dans le procès Blétry, en voyant un frère venir spontanément accuser ses Irèresd'être les auteurs du crime! De tels exemples marquent assez la distance de sentiments et de rao-

258 DE LA CONFÉSStON.

rallié qui sépare l'ajicienne et la nouvelle Église.

En cherchant à expliquer la raison pour laquelle le chrislianisme, même dans lÉglise primitive, fonda uniquement sa juridiction sur l'aveu sacramentel, on la trouverait en partie dans le mystère que la société chrétienne était obligée d'apporter à ses réunions ; mais cette cause réside plus particulièrement dans la vive réaction qui en faisait un type de haine contre la civilisation romaine. Le droit romain avait dit ; Nemo auditiir perire volens ; nemo creditur semeptipstim accusantem; c'en était assez pour que l'Église, dans son oppositioii radicale, proclamât le principe absolument contraire, et lui donnât une sanction religieuse ou sacramentelle- Quintilien avait dit aussi : « Le propre de toute confession ou aveu est de jiTOUver que celui qui s'accuse lui-même est en état de démence... (\) » D'un autre côté, la constitution de Septime-Sèvère portait : « // ne faut pas rechercher les délits des coupables dans leur aveu, s il nij a aucune preuve à l'appui (2)... » Il suffisait, disons-nous, que le principe fût ainsi posé dans la loi du paganisme, pour que l'oppo-

(1) Quint. < déclam. 514. — (2) Sept. Sev., de qua?sl., L.i, c. 17.

sition chrétienne prît le contre pied. Et ce n'est point là ce qui étonne , mais seulement la persistance que l'Église apporta, parla suite, quand elle fut libre, dans le refus de modifier ce que le principe de l'aveu avait de trop absolu et d'inéficace dans son application.

Ce que l'Église n'a point su ou voulu fairfe, là jurisprudence laïque l'a fait ; et, en s' emparant du progrès, elle est devenue la seule juridiction convenable à la société nouvelle. D'ailleurs, ce serait une erreur de croire que le droit romain rejetait absolument le témoignage de l'aveti. L'aveu était considéré, dans l'ancienne civilisation, comme pouvant mettre sur la voie de la vérité. Dans le dernier étal de la jurisprudence, à Rome ; quand les magistrats connurent eUx^ mêmes des accusations qui, auparavant, étaient envoyées directement devant le jury du peuple, c'est-à-dire quand il y eut ce que nous appelons des juges d'instruction ou vie paix, [irenarchœ], un édit d'Anlonin-Ie-Pieux, nu rapport de Marcien(l), prescrivait à ces magistrats, aussitôt qu'un voleur serait tombé enlr(; leurs mains, de l'interroger au sujet de ses complices ou receleurs, et (le joindre aux pièces le procès ver-

(!•) Marc, ilecusl. reor., L. v., c. *.

bal de ses réponses. Le texte de cet édit appelle quœstio seu inquisilio cette forme préliminaire de rinterrogatoire ; et nous voyons, par ces deux mots, l'analogie que l'insiitulion des juges d'instruction a pu avoir avec les pénitenciers de la primitive Église, et successivement avec les confesseurs et les ministres de l'Inquisition. Ce n'est, en effet, qu'en exagérant, au point de vue absolu de la foi et de l'ambition politique, un moyen utile en lui-même, que Ton a pu en faire la juridiction bornée du confessionnal, et le tribunal inqualifiable du Saint OfOce. C'est à propos d'un semblable abus, que M. le professeur Bonnier a dit : «r Que la condamnation de l'accusé, par sa propre bouche, avait toujours paru précieuse; mais que, malheureusement, le désir de l'obtenir fut poussé jusqu'au fanatisme et à la cruauté (ï). »

De nos jours et dans notre législation, l'exigence de Taveu a paru une chose si grave, malgré son utilité reconnue en certains cas, que la loi a cru devoir l'entourer des plus scrupu-i leuses garanties. Dès l'ordonnance de 1670, le juge a éié tenu de vaquer en personne à l'inierrogatoire qui ne pouvait, en aucun cas, être fait

1) Bonnier. Traité dis freurc*.

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par le greffier, ni ailleurs qu'en lieu de justice. L'Assemblée Constituante confirma cette disposition, et en ajouta quelques autresdans le même sens. Mais quand cette assemblée se trouva en présence du texte qui prescrivait au prévenu de prêter serment qu'il dirait la vérité, cette sanction sacramentelle révolta sa raison et sa moralité. Une exigence si odieuse avait été puisée dans le directoire des inquisiteurs, en 1360. Critiquée par Julius Glarus, sénateur de Milan, et successivement par Lamoignon et les publicistesdu xvni' siècle, elle lut enfin abolie par le décret du 9 octobre 1789. Dès lors, le sacrement judiciaire cessa de peser sur la tête du prévenu et de le tenir dans l'alternalive impie et cruelle de trahir sa foi ou le sentiment de sa propre conservation. La formule du serment ou le sacrement n'obligea plus que les témoins désintéressés de leur personne à tromper dans la déposition des faits, et la jurisprudence entoura encore le témoignage étranger de dispositions pénales capables d'en assurer la véracité. Si nous avions besoin d'un plus grand nombre d'autorités pour conûamner le système qui fonde sur l'exigence sacramentelle de l'aveu la recherche du délit, nous ajouterions à ce que nous venons de dire l'opinion d'autns auteurs juri?consulfes

ntm DE LA CONFESSION.

de premier ordre : « Les serments de la partie, « disait Papon , ne sont point reçus en parlement, « comme étant chose préjudiciable au salut éter- « nel, et pour avoir connu les mœurs des hom- « mes dépravés, jusqu'à tenir de tels serments « pour peu de chose.... (1) » ^ -.A^Ain

Il est vrai qu'au dernier siècle on n'avait pas su maintenir cette sage pratique des parlement», et que l'emploi du serment était redevenu extrêmement fréquent. Mais on connaît la déclaration que laitPothier à ce sujet : « Depuis plus de « quarante ans que j'exerce (il parle ici comme « juge et non comme professeur), j'ai vu, dit-il. « une infinité de fois déférer le serment, et je ff n'ai pas vu arriver plus de deux fois qu'une V j)artie ait été retenue par la religion du « serment de persister dans ce qu'elle avait « avancé... (2) »

Nous ne croyons pas avoir besoin de nous étendre davantage sur le caractère et la juridiction secrète qui repose uniquement sur l'aveu du pécheur. Cette juridiction , évidemment dans l'enfance , et privée de garanties, ne peut avoir aucun effet salutaire dans notre société.

(1) Bonnier, Traité des prciwcs. — ('>) Potli,, Traité desohligat., n"925.

INEFFICACITÉ SURLAFAMILLE. 2Ç5

Le pénitent iait bien rarement des aveux qui lui préjudicient ; et, au conlessional, plus encore que pardevant les tribunaux, il est disposé à tromper. La raison en est que , n'étant appelé pardevant les tribunaux que dans le cas où il est prévenu d'un délit positif, il n'a jamais occasion de se prévaloir de son innocence pour s'accréditer. Tandis qu'au confessionnal , s'y rendant comme par devoir, il peut encore ajouter au mérite de son obéissance, l'avantage de se faire passer pour véritablement pieux et honnête , et emprunter à cette pratique une réputation de probité , qu'au fond , bien souvent , il ne mérite pas. En un mot, la confession, généralement impropre à produire des effets salutaires et à moraliser l'homme, a pour effet constant d'abaisser son caractère à la dissimulation. La sanction sacramentelle dont s'entoure le tribunal de la pénitence n'a véritablement créance qu'auprès d'un bien petit nombre de consciences; et celles qui s'ouvrent entièrement à lui, on peut en être certain, ne sont guère celles qui ont besoin de répression. Quant à l'homme vériritablement pécheur, il n'a garde de se livrer. Le sentiment de sa conservation personnelle, la force de ses passions, l'intelligence même de son droit et de sa dignité lui révèlent la nécessité

dr.no juridiction plus iiiteiligente el plus élevée, f'^t puis , il serainenu à la sanction sacramentelle! Et comment cela? y a-t-il de sacrement lii où le sacrement n'est pas un pacte librement nccepié de la part des deux pariies! Entre le contessenr qui impose le sacrement et le pénitent à qui il ne plaît pas de soumettre sa conscience à ce sacrement , qu'est-il de commun ? Rien absolument! On est sacramenlellement lié que par le pacte que l'on a consenti , en le plaçant sous la garantie invoquée de Dieu. Cela est tellement vrai , que lors même que le pénitent n'a point assez de lumières pour s'en rendre compte, un sentiment naturel le lui dit, et qu'ordinairement il ne confesse que ce qu'il lui plaît, et presque jamais ce qui le compromettrait ou gênerait sa liberté. Les observations que nous avons rapportées sont concluantes, sans doute; mais les faits actuels ne le sont pas moins pour quiconque observe les résultats de la confession dans les populations et dans les personnes qui en font le plus grand usage. Il est certain que leur moralité n'est point meilleure, après de fréquentes confessions ; et les confesseurs qui voudraient être de bonne foi i^i cet égard, conviendraient (!e l'inutilité des eflbris qu'ils font dans ie confessionnal pour diriger les

actes sociaux et les passions de l'homme. La plupart allèguent que, sans la confession, le mal serait pire encore , et que ce moyen retient du moins l'homme suf' la pente où il est entraîné. C'est là une pauvre répon'^e; car si l'homme aun penchant à mal faire, il porte également en soi une disposition au perlectionnement , que la théologie a eu le malheur de méconnaître. Celle disposition au perfectionnement a eu des eflfets constants partout où les institutions se sont montrées de nature à la seconder. La position négative, d'ailleurs, que prend l'Église par cette allégation, la condamne ; surtout quand , vis-àvis de son impuissance , elle voit une autre juridiction qui, en suivant la voie des lumières et du progrès, est venue à bout de produire des résultats salutaires, et de triompher, jusqu'à un certain point , de ce penchant au mal que l'Église , de son aveu même , peut à peine balancer. Mais, disons plus, la vieille juridiction de l'Église ne tient pas mêm.o l'équilibre entre le bien et le mal; nousdonnons pour certain que la moralité et les mœurs d'aucun pou,»le de la terre n'ont été aussi mauvaises que celles des sociétés régies par celte juridiction durant le moyen-âge, comme nous l'avons vu précédemment , et comme nous le verrons de nouveau eu tr.iilant

du célibat. Aujourd'hui encore, l'on n'a qu'à porter les regards sur les peuples chez qui l'Église romaine domine , en commençant par les sujets du pape, pour se convaincre qu'ils sont en infériorité (de civilisation, comparativement aux peuples dont la liberté de la pensée et la science ont fait l'éducation.

L'Église, au reste , en faisant appel à la délation et aux nionitoires secrets, avait démenti elle-même l'efficacité de l'aveii, exigé sous la foi sacramentelle; et sa persistance dans une fiction condamnée parTévidence, consume inutilement ses efforts dans une voie dont l'issue est fermée.

La confession , dit on, en dernier ressort , est bonne pqur le peuple! c'est-à-dire pour les ignorants. Mais c'est supposer une distinction qui ne doit pas rester perpétuelle et absolue entre les honmics. D'ailleurs, là où l'ignorance est jugée nécessaire pour que la confession ait un objet, combien d'erreurs de mauvaise nature! combien de fraudes n'inventera pas un esprit borné pour éluder une autorité dont les rapports ne sont que momentanés? Et si un jour le pénitent vient à percer le mystère , et à découvrir, par une lueur de bon sens ou un rayon égaré des lumières de la civilisation , (ju'il n'y a qu'un

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homme dans le confessionnal, qu'arrivera-t-il? Il arrivera que les vérités fondamentales de la religion, auxquelles il n'a cru qu'en raison du prestige qui environnait le prêtre , seront compromises à ses yeux. Se voyant trompé au sujet (Je la divinité du copfesseur, il se croira trompé également sur l'existence de l'Être-Suprême. N'étant point hî^bitué à porter directement sa pensée vers Dieu ; incapable de retourner à son créateur par la voie continue de la conscience et de la raison, l'homme que vous aviez cru initier à la voie religieuse par Tintermédiaire d'une personne sacrée, peut devenir le plus impie et |e plus dangereux des hommes. L'athéisme ou le doute sont devant lui , et en perdant les croyances fondamentales, il tombera dans la profonde immoralité dont les populations ignorantes se fontune habitude, tout en s'adonnant fréquem- Pîenl à la confession. Dès lors , en effet , cette pratique , adoptée par routine et par sujettion , n'est pluspour le pénitent qu'un masque propre à dissimuler l'incrédulité ou les passions.

Si donc les relations secrètes entre le prêtre et le pénitent ont pu avoir des effets salutaires, et parfaitement inoffensifs pour la société, c'est d^ns le cas exceptionnel où le confesseur, étant un homme supérieur en ^sagesse et en prudence.

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a compris la délicatesse de sa position de casuiste, et s'est appliqué à donner des conseils puisés dans une saine morale, plutôt qu'à scruter les péchés avec la prétention de les remettre au nom de Dieu. Mais comment admettre que ce soit là l'objet d'une fonction particulière, et dévolue à tout homme qui a étudié dans un séminaire ; c'est-à-dire qui n'a pas étudié du tout les devoirs et les choses de la société ? Donner conseil dans l'intimité, est l'affaire des vieillards qui ont vécu et appris ; un tel office appartient aux parents ot aux amis qui sont ins[)ir.s d'un intérêt indubitable ; encore la confiance volontaire de la personne est-elle une condition indispensable.

C'est donc vainement que des esprits sincères considèrent encore le confessionnal comme une institution généralement salutaire Si dans le siècle dernier quelques philosophes, et jusqu'à Voltaire et Rousseau, ont reconnu, comme nous le reconnaissons aussi , quelques résultats exceptionnels dans la confession, ce n'est point qu'ils y aient vu une institution essentiellement morale et sociale. Pourquoi ne l'ont-iîs pas radicalement attaquée , au lieu de frapper d'une manière générale sur le christianisme? C'est qu'ils ne savaient que mettre à la place, et que

la négation protestante ne les satisfaisait pas. Ils n'avaient point entrevu la transformation que nous indiquons aujourd'hui, de cette juridiction purement élémentaire , dans une juridiction plus perfectionnée et plus propre à pourvoir au double but de la conservation des intérêts sociaux, et de la réhabilit;:lioîi ou perfectionnement de l'homme. Si la [)hilosophie du dix-huitième siècle eût aperçu un ordre de choses se substituant de lui-même aux éléments de la vieille Église, et formant une nouvelle Église émanée du même dogme primitif, nul doute qu'elle n'eût porté son attention sur colle transition providentielle. Mais il fallait, pour que la manifestation en fût évidente, que la révolution française eût fait éclore les institutions dont elle a doté notre patrie, et qui portent le caractère authentique de la régénération du principe chrétien et de son application aux institutions de la société.

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