I. L'oraison nécessake à l'homme apostolique. — II. Raisons

I. C'est une vérité dont on ne peut douter, que l'oraison est extrêmement nécessaire à tout homme qui s'emploie au bien du prochain, et, s'il est certain que cette vertu est importante entre toutes pour faire notre salut, nous devons estimer qu'elle ne l'est pas moins pour obtenir celui des autres.

II. Premièrement, l'oraison unit l'homme à Dieu, et par cette union le rend capable de faire de grandes choses; l'instrument, pour être utile et faire proprement l'ouvrage auquel on l'applique, doit être joint à la main de l'ouvrier; s'il en est séparô, ou que l'on ne puisse le remuer qu'avec un filet et de loin, son action ne sera que difficile et fort imparfaite. Ce qui nous joint à Dieu est la communication que nous avons avec lui par la prière, où, appropriés et ajustés à sa main comme des instruments, nous pouvons lui servir après pour l'exécution de ses desseins; sans cette conjonction nous lui sommes inutiles. Tout le pouvoir et

' toute l'énergie que la très-sainte humanité de Notre-

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Seigneur avait d'opérer le salut du genre humain lui venaient de l'union intime qu'elle a avec la divinité, sans laquelle elle eût été faible et impuissante, car « spiritus est qui vivificat, caro non prod'st quicquam « (Joann., 6, 64), c'est l'esprit et la divinité qai don- « naient la vie et la force de vivifier, la chaic de soi « ne pouvait rien. » L'homme apostolique do^t fonder les espérances du gain des âmes qu'il désire faire sur l'union qu'il aura avec Dieu, et attendre de là principalement la vertu de leur profiler. «Qui manet in « me, et ego in eo, hic fert fructum multum (Joan., « 15, 5) : Celui qui demeure en moi et en qui je dea meure, celui-là fera beaucoup de fruiis. » Nous lisons une chose de grande instruction pour ceci dans la vie de sainte Thérèse; Notre-Seigneur envoya cette sainte faire souvent des messages aux uns et aux autres pour leur salut, et elle se plaignait doucement à lui de ces commissions, et lui remontrant humblement qu'il pourrait beaucoup plus aisément, si c'était son plaisir, leur faire savoir ses volontés par lui-même que par elle, et l'employer à des choses où il connaissait qu'elle avait tant de peine, Notre-Scigneur lui répondit : Je le fais pour toi parce que, comme tu ne peux vaquer à rien de plus grand, tu aides au moins en cela afin que d'autres me servent, et pour eux puisqu'ils ne sunt pas en état que je leur parle immédiatement, et si je voulais le faire, comme ils ne s'adonnent point tant à l'oraison, ils ne me croiraient pas. Et une autre fois elle lui dit sur ce même sujet : Mon Seigneur, n'y a-t-il point d'autres personnes, spécialement des hommes et des docteurs, qui feraient bien mieux ceci que moi qui ne suis qu'une fille, si vous leur en donniez la charge? A quoi il répondit ces mots très-remarquables : Parce que les hommes et les docteurs ne veulent pas communiquer avec moi, je viens, comme nécessiteux et chassé par eux, chercher

des femmes pour me soulager et traiter de mes affaires. Il ava.l dit presque de même auparavant à sainte Catherine de Sienne (Sur., 29 apr.). Elle s'excusait sur son sexe et sur son insuffisance de converser avec le monde pour les choses de son service, et voulait y employer les hommes savants; Notre-Seigneur lui dit que l'orgueil des hommes savants était monté à un tel comble qu'il ne voulait point se servir d'eux, mais les confondre par des femmes qu'il remplirait de son esprit et de sa sagesse. Ainsi donc la communication avec Dieu rend un homme, même une fille, propre poar avancer ses affaires et profiter au prochain, et le manque en fait les docteurs mômes incapables.

Secondement, l'oraison enseigne la conduite des âmes. C'est là que l'homme apostolique demande cette grande science à Dieu qui la lui donne; c'est là qu'il prend les lumières pour les éclairer, les flammes pour les échauffer, et les paroles fortes et efficaces pour les toucher; c'est là qu'il puise le discernement des esprits pour pénétrer et voir clair dans le fond des consciences , pour savoir distinguer les bonnes voies d'avec les mauvaises, et reconnaître les ruses de Satan, quand, pour tromper les âmes, il se travestit eu ange de lumière. Il arrive que des personnes attirées de Dieu exlraordinairement, et menées à la perfection par des chemins écartés, se trouveront en peme de leur conduite, et douteront avec raison si leur procédé est sûr, et si les routes qu'elles tiennent, au lieu de tendre à leur salut et à la perfection, ne vont point aboutir à des précipices et à leur ruine ; elles viennent alors, comme elles doivent, consulter un homme qui se mêle d'aider les âmes ; elles lui découvrent leurs sentiments, et lui exposent le mieux qu'elles peuvent les opérations du Saint-Esprit en elles; s'il n'est pas homme d'oraison, il n'entendra rien à ces mystères, ce sera pour lui un langage inconnu, et au lieu de les

éclairer il les embrouillera, el en voulant les instruire pour suivre le trait du Saint Esprit, et recevoir encore plus abondamment ses grâces, il leur donnera des avis qui leur on fermeront les avenues, et qui, à leur grand préjudice, changeront sa conduite. Quand sainte Thérèse communiquait les laçons sublimes de la présence de Dieu qui lui étaient inspirées, qu'elle déclarait ses oniisons de silence et de repos, le sommeil et l'union de ses puissances, ses suspensions, ses ravissements, ses vols d'esprit, ses assauts et toutes les autres merveilles qui activement et passivement se passaient dans son âme , fort» peu depersonnes de celles à qui elle en parla purent l'entendre ; il n'y en eut seulement que trois ou quatre. D'où venait cela ? d'où procédait cette disette ? manquait-elle d'hommes savants? avait-elle faute de séculiers et de religieux qui fissent profession d'assister le prochain? Elle en avait assez de ceux-là, mais peu de ceux qui pratiquent beaucoup l'oraison, et qui savent les secrets de la vie intérieure. Et quoique les hommes doctes, comme disait cette même sainte, aient cet avantage par-dessus les autres, qu'ils peuvent assurer les esprits dans les choses de la foi, et les empêcher de faillir ; si néanmoins avec la science ils ne joignent la conscience, et ne marient avec la connaissance de la théologie scolastique celle de la mystique, ils ne sont pas suffisamment capables d'aider ces âmes sublimes, et par ce moyen ils privent Dieu d'une très-haute gloire, et l'Église d'un très-grand bien. La science des choses spirituelles est une science d'expérience, et qui n'en parle que d'après les livres, n'en parle qu'imparfaitement et froidement; comme ses paroles ne viennent que d'une source morte, elles ne peuvent produire aucun effet de vie ; il iaut qu'elles partent du cœur qui, éclairé et échauffé du Saint-Esprit dans l'oraison, les suggère à la bouche. Et

quoique pour s'adonner à la prière, on ne doive pas nécessairement recevoir les mêmes giâoes ni sentir les mêmes effets que ces âmes éminentes nt privilégiées, on ne laisse pas pourtant par cet exercice de se rendre propre à les servir, puisqu'on y en acquiert les principes et les semences, et que l'on peut avoir leurs sentiments au moins ébauchés, si ce n'est tout formés, et jouir de leurs lumières, sinon dans leur pleine clarté, du moins à leur aurore. Et puis, en tout cas, Dieu ne manquera pas de donner à un homme ainsi disposé ce qui lui est nécessaire pour s'acquitter de son devoir, et assister l'âme qu'il lui adresse.

Troisièmement, l'oraison est un moyen très-puissant pour procurer le salut du prochain, et bien souvent la prière fervente d'un quart d'heure obtiendra plus de grâce et plus de force à un pécheur pour quitter ses vices, pleurer ses péchés et se convertir parfaitement, qu'un long discours que l'on aura avec lui. La raison en est claire; celui seul qui peut communiquer ces biens à cet homme, et opérer en lui ces effets, est Dieu, avec qui par conséquent il faut traiter pour les obtenir. Quiconque pour cela veut sauver beaucoup d'âmes, ne doit point faire tant de cas de la prédication, de la conversation, ni d'aucun autre moyen dont il peut se servir à ce dessein, que de l'oraison ; puisque là il agit immédiatement avec celui de qui la chose dépend, et qui doit donner à son ministère toute sa force pour toucher les cœurs. Les deux plus éclatants soleils qui aient encore illuminé le monde, et les deux plus grands docteurs dont Notre-Seigneur ait fortifié son Eglise, ont été convertis non par la prédication, mais par l'oraison. Saint Paul dc)it son changement miraculeux et son salut à k prière de saint Etienne; et saint Augustin est redevatde du sien à celle de sa mère, sainte Monique. Lh prier'^ doit être le ère qui engendre les âmes, et lanière qui les conçoit

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et les enfante. Ainsi Philon remarque qu'avant qu Abraham méritât ce nom, qui signifie p^M-e de plusieurs nations, il poria celui d'Abram, qui veut dire père sublime et contemplatif, pour nous appriM-idre que, pour devenir père des fidèles et engendrer les âmes à Dieu, il faut s'adonner à la contemplation des choses divines >:\ à l'oraison fréquente.

Pour ces raisons Notre-Seigneur, durant les trois années qu'il employa plus particulièrement au salut du prochain, passait le jour à prêcher, à visiter et à converser avec les hommes, et les nuits à la prière. Il traçait des modèles à ceux qui voulaient être ses coopérateurs dans ce divin exercice. Aussi David dit : « In « die mandavit Dominus misericordiam suam, et nocte « canticum ejus (Psal. 41, 9) : Le Seigneur a cora- « mandé qu'on exerçât pendantlejour la miséricorde, (f et que la nuit fût destinée à l'oraison et à ses louan- « ges. » Saint Luc rapporte que les apôtres, se voyant Jétournés de leurs fondions par le soin qu'ils avaient pris de pourvoir aux nécessités des veuves, et de faire lit aux pauvres fidèles des commodités que les riches aient mises en commun, dirent dans l'assemblée des disciples, qu'ils convoquèrent pour ce sujet, qu'ils établissent des hommes particuliers qui prissent cette charge, et que pour eux ils « s'occuperaient à l'orai- « son et à la prédication de l'Evangile : Nos verô ora- « tioni et ministerio verbi instantes erimus (Act., « 6, 4). » Ils allient l'oraison à la prédication, comme devant toujours marcher ensemble et ne se séparer jamais, et donnent le premier rang à l'oraison, pour montrer que c'est elle qui doit produire, entretenir et animer la prédication. C'est ainsi qu'après les apôtres l'ont pratiqué tous les saints qui ont embrassé la vie apostolique ; ils se sont adonnés grandement à l'oraison, et ont fait par elle seule plus d'atfaires pour le bien des hommes que par tous leurs soins et par tous

leurs autres exercices, domptant par sa force les courages qui s'étaient rendus rebelles auxauires moyens, et guérissant avec cet appareil les plaies qui avaient été incurables à tous les autres.

Aussi, notre père saint Ignace recommande instamment l'éldde de cette vertu à ceux qui, parmi nous, sont plus particulièrement appliqués à négocier le bien des âmes, comme sont les proies et les coadjuteurs formés; il trouve bon que tout le temps qui leur reste des devoirs de l'obéissance et de la charité du prochain, ils l'emploient à prier et à communiquer avec Dieu. L'époux, dans le Cantique, veut que son épouse dorme, et défend à ses compagnes de l'éveiller qu'elle n'ait auparavant pris tout le sommeil qui lui est nécessaire. 11 signifie par là que ceux qui veulent s'occuper utilement au salut des hommes, et, comme ces épouses légitimes et fécondes, lui donner des enlants, doivent auparavant vaquer à l'oraison et à la contemplation, autrement que, comme un homme qui ne dort point est lâche et abattu, leur action sera faible et languissante. Et dans cette pensée le Prophète royal disait : « Vanum estvobis antelucemsur- «gere, surgite postquàm sederitis qui manducatis « panem doloris (Psal. 126, 2); et comme d'autres tra- « duisent, panem dolorum : C'est en vain que vous « vous levez avant le jour, vous qui mangez le pain « de la douleur, et qui prenez beaucoup de peine « dans la vigne de Notre-Seigneur; ne vous levez pas « que vous ne vous soyez reposés » et n'ayez dormà dans les exercices de la prière, afin de réparer vos esprits, s'ils sont dissipés, et reprendre de nouvelles lorces, pour ne pas succomber à la tatigue et plier sous le faix.

SECTION XX