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« est ad publicum nostrum (Pastor., 1 p., cap. 5), « quand ils voient que le Fils unique de Dieu est « sorti du sein de son Père, et a conversé parmi nous « pour profiter à plusieurs? » Le bon serviteur doit servir son maître selon son gré, et préférer ses intérêts aux siens propres ; si son maître est bon, il saura bien le maintenir et le défendre. Notre père saint Ignace disait que, si Notre-Seigneur lui donnait le choix ou de sortir de cette vie et aller droit au ciel jouir de lui, ou d'y demeurer encore quelque temps avec incertitude d'y mourir en sa grâce, qu'il choisirait le second, s'il savait qu'il pût ici lui rendre quelque grand service. Et il ajoutait bien à propos : Quel prince ou quel roi, s'il offrait une faveur signalée à un serviteur, et que celui-ci l'en remerciât, afin de faire quelque chose qui importe notablement au bien de ses aflaires, ne se sentirait obligé de conserver cet affectionné serviteur, et de lui augmenter ses dons, attendu qu'il s'est incommodé pour lui? Que si les hommes en usent ainsi, que devons-nous espérer de Notre-Seigneur ? comment pouvons-nous craindre qu'il nous laisse, ou permette que nous tombions, quand pour l'amour de lui nous quittons nos contentements, et le plus grand de tous, qui est la jouissance de luimême, et nous nous exposons au péril de le perdre ? Que les autres croient de lui ce qu'ils voudront, pour moi voilà l'opinion que j'ai de sa bonté et de sa fidélité. Le cardinal Bellarmin écrivant à un prélat sur ce même sujet, lui dit entre autres choses : S'il a plu à notre créateur et rédempteur de nous mettre en ces hasards, qui sommes-nous pour oser lui dire : Pourquoi nous avez-vous ainsi traités? Celui qui nous a aimés et qui a donné sa vie pour nous daigna bien dire à saint Pierre et en sa personne à tous les prélats : Si tu m'dimes, pais mes brebis. Qui sera donc si hardi de lui répondre : Je ne veux pas paître vos bre-

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bis pour ne point perdre mon salut, si ce n'est quelqu'un qui s'aime soi-même plus que Dieu'r Le vrai amateur de Dieu dit avec l'Apôlre : J'aime mieux être anathème et séparé de Jésus-Clirisl pour mes frères, que de fuir la charge que l'amour de Dieu m'impose et il ne peut y avoir aucun danger du salul où règne la charité, car quoique, par igaorance ou par faiblesse, nous venions à tomber en beaucoup de ctioses, la charité couvre la multitude des péchés.

Ainsi donc, si quelqu'un est appelé de Dieu aux charges, qu'il obéisse humblement, avec confiance en lui et espérance de son secours. S'il n'y a point d'appel divin, qu'il se garde bien de s'y ingérer, s'il ne veut y trouver son malheur. C'est un miracle, dit saint Chrysostome si un seul de ceux-là s'y sauve; car si même ceux qui y entrent par nécessité, et comme forcés, courent pourtant risque de s'y perdre, que deviendront ceux qui s'y jettent d'eux-mêmes et par la porte de l'ambilion ? Aaron fut établi par l'ordonnance de Dieu, et néanmoins il fut en péril de son salut pour avoir connivé à l'idolâtrie du veau d'or ; Moïse son frère de même, quoiqu'il fût si grand serviteur et si parfait ami de Dieu ; toutefois pour les tantes qu'il y commit, il fut exclu de la terre promise pour laquelle il avait tant travaillé. Et Saûl, quoiqu'il eût été par le commandement exprès de sa divine Majesté sacré prince de son peuple, et malgré son excuse, toutefois parce qu'il s'y comporta autrement qu'il ne devait, fut abandonné de Dieu, perdit la bataille et la vie du corps contre les Philistins, et, par sa mort volontaire, il ne nous a laissé guère meilleures assurances de celle de l'àme. Partant, que ceux que Dieu ne destine point aux charges s'en éloignent le plus qu'ils pourront, s'ils ne veulent pas s'y damner; s'il les y appelle, qu'ils baissent la tête et plient sous son vouloir.

Mais parce qu'il arrive encore que ceux-ci ne laissent pas quelquefois de s'y perdre, comme nous venons de voir en Saul, parce que, s'ils ont pris le gouvernement de la main de Notre-Seigneur, ils ne l'administrent point selon ses lois, voici quelques avis tirés de la doctrine et de l'expérience des saints,, qui pourront leur servir pour se garantir contre ces malheurs.

SECTION XXVI

CONTINUATION DU SUJET

I, Choses requises au supérieur. — L'exemple. — II. L'élude de l'oraison. — III. Gouverner par principes divins. — IV. L'humilité. — V. iVlais humilité bienséante. — VI. L'amour, la mansuétude, la patience.

I. Le premier avis est le bon exemple et la sainte vie : « Sit rector, dit saint Grégoire le Grand, operaa tione praecipuus, ut viam subditis vivendo denuntiet, a et grex, qui pastoris vocem moresque sequitur, per « exempla melius quàm per verbagradialur; qui enim <( loci sui necessitate exigitur summa dicere, hâc eâ- « dem necessitate compellitur summa monstrare (Pasc( tor., 2 p., cap. 3) : Que le supérieur soit excellent en « ses œuvres, afin de montrer par sa vie à ses sujets « le cbemin du salut, et que son troupeau, qui suit « naturellement son pasteur, aille plutôt après lui con- « duit par ses exemples que par sa voix; car qui est « obligé par sa charge de dire de grandes choses, est « tenu par là même d'en faire de semblables. » Le supérieur est l'àme delà maison, qui se remue selon son mouvement; c'est l'horloge qui règ'ebien ou mal toutes ses actions, le but où les inférieurs regardent, et le patron sur lequel ils se forment. « Secundùm judi- « cem populi, sic et ministri ejus, et qualis rector est «civitatis, taies et inhabitantes in ea, dit le Sage

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0 (Eccl., 10, 2) : Comme le juge d'une ville est fiit, «sont faits st-s ofliciers, et tel qu'est le gouverneur « d'une cité, tels sont les habitants, qui se modèlent « sur lui, » qui prennent sa teinture et se parfument à ses odeurs. 11 est, dit excellemment saint Grégoire, ce que le visage est au corps, que l'on considère particulièrement, par où l'on reconnaît un homme, et sur lequel la nature a imprimé les plus riches traits de ses beautés.

C'est pourquoi le supérieur a une très-grande obligation de bien vivre, et comme disait un ancien Père : « Teuetur lucorc , quem Dominus voluit habere offî- « cium lucernse (Chr., hom. 15 super Matth.) : Il doit «éclairer ceux du logis, puisque Notre- Seigneur le « met au milieu d'eux pour leur servir de lampe; » puisqu'il est la face de ce corps moral, il doit sans doute être la partie la plus belle, et il est sans comparaison plus tenu de vivre religieusement, de mortifier ses appétits, refuser plus de choses à sa nature et ne point faillir, que s'il était particulier, parce qu'il est le premier mobile qui donne le branle aux autres, que ses actions leur tiennent lieu d'exemples , et que ses fautes sont comme les éclipses du soleil qui sont vues de tous, qui jettent le dérèglement dans l'harmonie du monde et débauchent la nature. D'où il peut croire, non sans raison , que la plupart des fautes de ses inférieurs viennent des siennes, pour avoir commis quelque faute dans sa charge, ou de patience, ou de douceur, ou de zèle, ou d'humilité , ou de charité, ou de quelque autre vertu dont il devait l'accompagner. C'est pourquoi, Fortunat, évêque de Poitiers, parlant de saint Germain, qui d'abbé de Saint-Symphorien d'Autin avait été fait évêque de Paris, dit qu'il ne relâcha en cette charge éminente aucun point des austérités tt des exHi'cices qu'il faisait dans son monastère , que mèraeil y en ajouta beaucoup, « tanquamsi simul accès-

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« sissent , dignitas et nécessitas (Âpud Sur. , 28 maii) : a Comme si la dignité lui eût apporté le devoir et la « nécessité de le faire. » Le père Balthazar Alvarez (cap. 23 Vitse ejus) , très-saint religieux de notre compagnie, et qui avait reçu de' Dieu un grand don de gouvernement, entre autres choses qu'il dit être nécessaires à ce ministère, met celle-ci comme fondamentale : Que le supérieur lâche d'être le premier à tout, afin que sa parole ait de l'efficace, et que ses sujets soient, s'ils faillent, sans excuse; il accomplira par ce moyen ce queNotre-Seigneur dit du bon Pasteur (Joann., 10, 4) : Qu'il marche devant ses brebis ; qu'il sache que de sa réforme dépend celle de ses inférieurs, qui apprennent l'observation des règles de celle qu'ils voient dans ceux qui les conduisent; si, pour se divertira d'autres affaires, ils s'en dispensent, leurs discours sont sans effet, parce que leur vie est sans lumière, ne faisant pas ce qu'ils disent. Avant lui, un autre plus grand maître, saint Pierre, avait dit aux supérieurs: « Non dominantes in cleris, sed forma facti gregis « (I epist., 5, 3) : Que les pasteurs ne mettent point le « nerf de leur gouvernement dans le pouvoir de leur « autorité, mais dans la force de leurs exemples, se « proposant à leurs troupeaux comme des modèles « d'une sainte vie. » Saint Paul, dans la même pensée, écrit à son disciple Timothée, qu'il avait établi évêque d'Ephèse : « Exemplum esto fidelium in verbo, in « conversatione, in carilate, in fide et castitate (1 ad c( Tim., 4, 12): Sois un exemplaire de probité dans « tes paroles et ta conversation, de charité, de foi, de « chasteté. » Et il recommande également à Tile, évêque de Candie: «In omnibus praebe teipsum exem « plum bonorum operum (Tit., 2, 7) : Soyez en tous « vos actes un modèle de bonnes œuvres; «tuttov, porte le grec, voulant que lui et tout supérieur , « sit ins- « tar archetypi, sive primariae formée , cumme l'expli-

a que saint Jérôme, ex qiio viva virtutnm simulacra « lineamenlis vitœ honestce in se translatis exprimun- « tur, soit comme un prototype et un original, sur le- « quel ses sujets peuvent tirer de» copies excellentes « de toutes les vertus. » Comme saint Bernard dit de saint Malachie, évêque d'Irlande: « Erat régula fra- « trum, legebant in vita ejus quomodo conversarentur : « Il était la règle de son peuple, et chacun apprenait « par sa vie comment il devait dresser la sienne. »

II. Le second avis est que le supérieur soit homme d'oraison et de communication avec Dieu : pour cette cause la première règle du recteur parmi nous est qu'il s'adonne grandement à ce saint exercice. « Et oratione, « ac sanctis desideriis, comme parle notre saint fonda- « teur, tolum collegium velut humeris suis suslineat «(Const., part. A, cap. 10, et Reg.,1 rect.): Qu'il porte « et soutienne sur ses épaules avec ses prières et ses « saints désirs tout le poids du collège. » Parce que comme les hommes se rapportent à Dieu, ainsi que ses chefs-d'œuvres et ses images, et à Noire-Seigneur comme ses membres elses conquêtes, et tendent à une fin surnaturelle et divine, à savoir, à la possession éternelle de la Divinité, le gouvernement est très- haut et très-sublime; et pour cela, outre la prudence et les autres bonnes qualités de la nature, lesquelles sont utiles, mais qui ne suffisent pas, il a besoin de l'assistance particulière de Dieu et de ce don surnaturel que saint Paul appelle « gubernationes » et de celui delà sagesse, qui n'illumine pas seulement celui qui le possède, pour contempler les choses célestes, mais encore, ainsi qu'enseigne saint Thomas, pour conduire les actions humaines, les siennes et celles des autres, cf secundùm rationes divinas (2, 2, q. 4o, a. 3 et 6), « selon les règles divines; » on doit par conséquent le demander instamment à Dieu. En effet, s'il faut des iatelligences pour régir et remuer les cieux, qui toute-

fois n'ont des mouvements que pour produire des pierres, des plantes et des animaux; s'il fut nécessaire de communiquer à Béséléel un surcroît de capacité, et le remplir, comme parlent lessaintes Lettres (Exod., 31, 3), de l'esprit de Dieu, de sagesse et de science, pour faire seulement le tabernacle; et si Salomon, pour bâtir son temple, demande à Dieu les rayons de cette sagesse infinie avec laquelle il avait dessiné et construit dans un si bel ordre cet univers, le prie de lui donner cette grande ouvrière, afin qu'elle travaille avec lui, et qu'il ne fasse ni tailler ni poser aucune pierre, que ce ne soit par sa direction et selon son niveau, et lui dit pour ce sujet : « Mitte illam de cœlis n sanctis tuis, ut mecum sit, et mecum laboret, ut « sciam quid acceptum sit apud te (Sap., 9^ 10); » quelle sagesse et quelle clarté d'esprit seront l'equiscs pour tourner non des corps inanimés, mais des âmes libres à des desseins très-nobles, pour ies rendre des vaisseaux delà grâce de Dieu et des instruments éternels de sa gloire? pour en faire des temples vivants bien autres que celui de Salomon et le tabernacle, où il soit adoré à jamais, non par des victimes sanglantes de bêtes, mais par les sacrifices innocents des bonnes affections et des saintes pensées? Il est clair qu'il la faudra très-grande, et comme l'homme, si habile qu'il soit, ne l'a pas dans celte perfection, qu'il devra l'obtenir nécessairement par prières.

Au reste, l'expérience nous fait voir une diversité admirable parmi les hommes, pour ce qui regarde leurs esprits; et leurs visages ne sont pas plus différents dans leurs traits et leurs linéaments , que leurs âmes pour leurs inclinations et leurs sentiments. L'homme, dit sainf Grégoire de Nazianze (Orat. 1 apolog.), est l'animal le plus changeant et le plus diversifié de tous, vous n'en voyez pas deux d'une même façon. Il y en a qui se gouvernent par paroles , d'autres qui se

mènent par exemples ; l'éperon est bon à quelques-uns pour les faire aller, à d'autres la bride est nécessaire pour les retenir; la louange fera du bien à celui-ci, et lui donnera une nouvelle vigueur ; un autre s'en enflera, il lui faut des humiliations; les uns demandent à être encouragés, les autres veulent être repris ; et de ceux-ci il en est à qui la réprimande doit être faite en public pour produire son e flet, et à d'autres en secret, et à quelques-uns, si elle est forte et a de la pointe, elle est bonne ; à d'autres elle serait mauvaise, il faut la tremper dans la douceur. Il y en a que l'on doit éclairer jusque dans les plus petites actions, et d'autres avec qui il faut fermer souvent les yeux, et faire semblant qu'on ne les voit pas, de peur que le trop de lumière ne les offense, aussi bien que les yeux faibles. Tant il y a que la variété en est très- grande , et pour la connaître et savoir ce qui est propre à celui-ci et à celui-là, et les guider dans leurs voies et selon leurs humeurs , certainement il faut avoir une grande capacité d'esprit et un discernement fort clair. Le supérieur, dit ce saint docteur, a besoin de se balancer avec autant de justesse pour bien les mener, que ceux qui marchent sur la corde pour ne point tomber. Or, qui peut se promettre une si grande abondance de lumière et cette vaste étendue d'esprit, s'il ne l'a de celui qui a fait les hommes, et donné à chacun sa perte et son inclination ? Que si un homme a assez de peine pour remarquer et distinguer ses propres sentiments, et si ouvrant tous ses jeux il ne voit pas encore de tous côtés, et n'a pas une connaissance entière de soi - même, comment l'aura - t - il des autres , dans les cœurs desquels il ne peut entrer pour y découvrir ce qui s'y passe ? Il faut donc que le supérieur pratique grandement l'oraison, où il s'instruise de ce qu'il ne sait pas et prenne les connaissance qui lui manquent.

De plus, comme il arrive des aflaires embrouillées

UlO DE LA CONNAISSANCE ET DE l'aMOUR

temporelles et spirituelles , où les esprits les plus forts et les jugements les plus pratiques se perdent, il faut par nécessité tirer de la prière leur éclaircissement et la grâce de bien les conduire. C'est pourquoi les saints ont toujours eu recours à Dieu avant de rien entreprendre, afin de commencer et de finir tout en lui et avec lui, sachant que, pour bien délibérer sur une chose, il faut une bonne pensée, comme disait Aristote, dont Dieu est le principe, et que. pour lui donner un bon succès, il la bénisse, une chose pouvant avoir été bien consultée, bien résolue et bien couduite, dont pourtant l'issue ne sera pas heureuse, parce que les événements dépendent de Dieu. Ainsi Moïse ne faisait rien sans aller le communiquer premièrement à Dieu au tabernacle : « Hoc quotidie boni rectores faciunt, a dit sai nt Grégoire après avoir allégué cet exemple, cùm « se res dubias discernere non posse cognoscunt, ad « secretum mentis velut ad quoddam tabernaculum (( reveituntur, divinaque lege perspecta quasi coram « posita arca Dominum consulunt (Moral., 23, cap. « 12) : Et les bons supérieurs le pratiquent tous les « jours, car se voyant en peine pour décider quelque «chose qui concerne leur gouvernement, ilsse retirent c( dans le secret de leur cœur comme dans un taber- « nacle mystique, où se proposant la loi divine, ni « plus ni moins que s'ils avaient l'arche, ils demandent « conseil et lumière à Dieu. » Josué et les chefs du peuple d'Israël, pour avoir manqué à ce procédé au sujet des Gabaonites qui vinrent finement rechercher leur amitié, en portèrent la peine et furent séduits, parce qu'ils n'interrogèrent pas le Seigneur. « Os Do- « mini non interrogaverunt, dit le texte sacré » (Josue, 9, ^14). Saint Bernard garda inviokblement cet ordre en ce nombre prodigieux de très-grandes affaires qu'il a eues sur les bras, et dont aussi il est venu heureusement à bout : « Et sicut alios ipse monebat, dit son

« historien, crebra siquidem expcrientia persuasiis, de « omni re magis fidens orationi quàm induslriae pro- « pries vel labori (Gaufridus, lib. 3 Yilœ, cap. 1) : Et «convaincu de sa propre et ordinaire expérience , il « donnait cet avis aux autres, de se fier comme lui, pour 0 toutes choses, beaucoup plus à l'oraison qu'à son « industrie et à son travail. » Voici ce que saint Bonaventure dit de saint François sur ce sujet : « Erat oratio « oranti praesidium, dùm in omnibus qnse agebat de « sua diffîdens industria , et de superna pielate confi- « dens per ipsius instantiam totum in Domino cogi- « tatum jactabHl (In ejus Yita, cap. 10) : L'oraison « servait à ce saint patriarche de secours et de force, « lorsqu'en tout ce qu'il faisait, se défiant de sa capa- « cité et se confiant en la bonté de Dieu, après l'avoir « bien prié, il s'en reposait entièrementsur lui. » Saint Charles Borromée , avant de commencer quelque affaire , avait coutume de faire beaucoup d'oraison mentale, et il prévenait, accompagnait et concluait toutes choses avec elle , car , comme ajoute sagement l'auteur de sa vie, elle est la mère de la prudence, par la communication qu'elle nous donne avec la sagesse infinie et la première vérité, et par son moyen ["bos actions sont tellement dressées qu'elles sont irrépréhensibles devant Dieu et devant les hommes. Notre père saint Ignace observait la même loi, ne faisant rien, au moins de conséquence, dans l'administration de sa charge , pour bon et utile qu'il parût, qu'après s'en être longtemps entretenu avec Dieu dans la prière, pour savoir de lui l'ordre qu'il devait tenir. C'est ainsi que tous les supérieurs doi- : vent faire, s'ils veulent éviter de commettre des fautes, dont ensuite eux et leurs inférieurs auront sujet de [se repentir.

III. Le troisième avis est que le supérieur gouverne [ses sujets par des raisons spirituelles et des principes

divins pris de la gloire de Dieu et de leur salut, et non par des considérations temporelles et par une certaine police de prudence humaine. « Non simulatione, non e ingenio regenda est Ecclesia, sed juslitia et veritate, » écrivit saint Thomas, archevêque de Cantorbéry et martyr, au pape Alexandre III et aux cardinaux, touchant le diflerend qu'il avait avec Henri, roi d'Angleterre : « Il ne faut point régir l'Eglise par artifice, « par subtilité d'esprit et par prudence de la chair, qui « est ennemie de Dieu, comme saint Paul l'appelle, « mais avec justice et vérité. » Saint Ghrysostome avant lui, déclarant les qualités d'un bon supérieur, dit qu'il ne se règle point en sa conduite sur les lois du monde, qu'il ne fasse pas grand cas des choses de cette vie, mais qu'il délibère et arrête tout en vue de celles du ciel ; puis il apporte fort à propos ces paroles de l'Apôtre : c< Nostra conversalio in cœlis est (Phil., 3, « 20) : Notre conversation est au ciel, » et comme porte le texte grec , selon le sens que Budée lui donne, notre genre de vie et la façon de notre gouvernement sont célestes. A vrai dire, la raison le veut, car comme nous ne sommes ici qu'étrangers, et que le ciel est notre vrai pays, où sont nos parents, nos amis, nos espérances et tous nos biens, d'où Tertullien a traduit le passage susdit : « Noster municipatus in « cœlis est (tib. de Corona), » il est juste que le supérieur conduise ses sujets selon les lois du ciel, et non suivant celles de la terre. Bien plus. Dieu le demande, parce que l'ayant établi en sa place pour lui amener les âmes qu'il lui a confiées, il entend qu'il les gouverne selon son esprit, et non selon l'esprit d'un autre. En effet, puisque le supérieur veut que ses sujets lui obéissent comme Dieu le commande, il est juste qu'il leur commande aussi selon que Dieu le veut, vu même que l'obéissance est beaucoup plus difficile à la nature corrompue que le commandement.

Les sujets encore le désirent puisqu'ils n'ont pas quitté le monde pour être régis par ses maximes, et ne se soumettent à l'obéissance que pour être commandés par les ordres de Dieu. Aussi dans cette conduite les bons font de grands progrès dans la vertu, et trouvent le joug de la religion léger ; les mauvais se corrigent et se réduisent, et il n'y a esprit si difficile qui ne se rende plus aisément aux raisons qui regardent son salut qu'à toutes celles qui concernent les choses temporelles, parce qu'enfin, dans quelque disposition que l'on soit, personne ne veut se perdre. Ce n'est pas qu'en de certaines conjonctures et à l'égard de certains esprits on ne puisse user de celles-ci : on le peut utilement ; néanmoins il n'en faut jamais faire ses forces principales, mais seulement son secours.

D'où il faut inférer que, puisque le supérieur doit gouverner ses sujets spirituellement et par des raisons divines, il est nécessairement obligé d'aimer les choses spirituelles, et par son exemple et par sa parole en avancer l'affection et l'usa'ge. En quoi les hommes parfois se trompent, estimant que ceux-là sont propres à gouverner qui ont de grandes capacités pour les choses extérieures, pour conserver et accroître les biens temporels et accommoder une maison, quoiqu'ils ne soient autrement versés aux intérieures. C'est une erreur, et bien dangereuse, car comme on n'entre point en religion pour y chercher les biens temporels, puisqu'on les laisse, mais les éternels, il est évident que la principale science du supérieur doit être des choses éternelles, et son premier soin d'y échauffer et perfectionner les esprits de ses sujets, attendu même que, si on a soin de celles-ci, celles-là ne manqueront point ; ou il faudrait que la vérité manquât la première : «Quaeriteprimùmregnum Deietjustiliam ejus, « et hcecomniaadjicienlur vobis (Matth., 6, 33) ; Chera chez premièrement le royaume de Dieu et ayez

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« principalement à cœur de vous rendre vertueux, et « puis ne craignez point, ce qui vous est nécessaire « pour l'entretien de cette vie ne vous manquera « point. » Il faut donc que le supérieur tourne ses pensées et ses soins vers les choses intérieures, et mène son troupeau, comme il est dit de Moïse, « ad ■ « interiora deserti (Exod., 3, 1), au fond du déserl, » les étendant aussi après aux extérieures, pour empêcher les désordres qui autrement pourraient naître, mais que les premières soient toujours pour celles-là, pour les mettre en estime et les faire fleurir et que l'on juge celui-là le meilleur et remplissant le plus dignement sa charge, qui sait mieux remplir la maison de la grâce de Dieu et des richesses du ciel que des commodités de la terre.

IV. Le quatrième avis est que le supérieur soit grandement humble : « Rectorem te posuerunt, dit le « Sage, noli extolli : eslo in iUis quasi unus ex ipsis « (Eccl., 32, i) : Es-tu employé à gouverner les au- « très , ne t'enfle pas pour cela, mais comporte-toi « comme un d'entre eux. » Et derechef : « Quantô ma- « gnus es, humilia te in omnibus (Eccl., 3, 20 ) : Plus « tu es grand, humilie-toi davantage. » Le mont Olympe est élevé par-dessus les autres, on le reconnaît parce qu'il a sur la croupe des cendres que le vent ne dissipe point; le supérieur, qui est le plus grand de la maison, doit toujours porter sur la prééminence de sa condition le souvenir de sa bassesse, et qu'il n'est que poussière. « Principes gentium, disait Notre- « Seigneur à ses apôtres, dominantur eorum, et qui « majores sunt, potestatem exercent in eos, non ita « erit inter vos, sed qui major est in vobis, fiât sicut « minor, et qui praecessor est, sicut ministrator, sicut « fllius hominis non venit ministrari, sed ministrare « (iMatth., 20, 13 ; Luc, 22, 23) : Les princes et les « monarques de la terre exercent une grande autorité

« sur les hommes qu'ils commandent, et ceux qui « parmi eux sont les plus grands font bien paraître « leur pouvoir; il n'en sera pas de môme de vous, « mais que celui qui est le plus grand se fasse le <; moindre, et que le supérieur des autres se rende «comme leur serviteur ; ainsi que vous voyez que le « Fils de riiomme, qui est le Seigneur de tous, n'est « pas venu pour recevoir des services, mais pour en <■ rendre. » — « Neque ut dominantes in cleris, rew montre le chef de ses apôtres (I ep., 5, 3) : Ne gou- « vernez imint avec un esprit altier et dominant, » mais humble et modeste. Voici le reproche que Dieu lait par Ez-^chiel à certains mauvais supérieurs, à qui il dit : « Cum autoritate imperabatis eis et cum po- « tentia (cap. 34, 4] : Vous leur commandiez avec une « gravité fiere et avec une façan impéneuse. » Saint Basile, traitant de ce point, dit et réitère en termes pressants, que la qualité la plus nécessaire et la vertu la plus importante dans un supérieur est l'humilité sincère qu'il doit montrer en toutes ses actions pour servir de modèle à ses sujets ; car, et c'est la raison

^ qu'il en apporte, si la fin du christianisme est d'imiter le plus près que nous pourrons la vie de Notre-Seigneur sur la terre, et qu'entre toutes les vertus il a singulièrement pratiqué l'humilité, et adit d'elle : Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, celui qui est établi le chef des autres doit sans doute les pré-

^^éder dans l'exercice de cette vertu, afin de leur faciliter par ses exemples le moyen de se rendre semblables à Notre-Seigneur, et de pouvoir leur dire avec saint Paul : Soyez mes imitateurs, comme je le suis de Jésus-Christ. L'humilité donc, conclut ce saint Père, est le caractère propre et le plus grand ornement

l'd'un supérieur.

Bien plus, c'est l'humiluc qui devant Dieu doit lui servir de degré pour monter à sa charge et de soutien

pour l'y affermir, tandis que l'orgueil lui en fermera . l'entrée et l'en chassera s'il y entre. « Saiil, dit saint : « Grégoire, per humilitatem prselatus est, per super-' « hiam reprobatus, Domino attestante, qui ait : Nonne, « cùm esses parvulus in oculis tuis , caput te cons- <' titui in tribubus Israël? miro autem modo cùm apud « se parvulus, apudDominummagnus; cùmverô apud « se magnus, apud Dominum parvulus fuit (lib. 26 « Moral., cap. 19; 1 Reg., io) : Satil a acquis par le « mérite de son humilité le royaume dlsraël, et il l'a 0 perdu par le démérite do sa supei-be , Dieu lui « disant : Le peu d'opinion que j'ai vu que tu avais de « toi-même a été la cause que je t'ai élevé au-dessus « des autres et choisi pour être le roi de mon peuple. «Voilà comment, quand il a été petit à ses yeux, « il a été grand à ceux de Dieu ; mais lorsque « s'oubliant, il s'est enflé et s'est glorifié dans ses « pensées, il est devenu petit en la présence de Dieu. » De plus, c'est l'humilité qui doit assurer son salut, car, comme dit le même saint docteur , si l'esprit humain se laisse emporter à la vanité, bien qu'il n'ait point d'avantage sur les autres, mais seulement de son inclination naturelle et de sa propre misère , à combien plus forte raison le fera-t-il étant dans les prééminences, s'il n'y prend garde de près? Si la tète lui tourne dans une vallée, où il est à l'abri des vents, elle lui tournera bien plus facilement sur la pointe de la montagne, où les vents dominent. D'ailleurs pour rendre son gouvernement doux et se faire aimer de ses inférieurs , l'humilité lui est entièrement nécessaire , n'ayant rien ni dans ses commandements, ni dans ses paroles, ni dans ses gestes, qui soit hautain et impérieux, mais qui sente toujours la modestie, et porte un témoignge raisonnable de respect envers tous. Et pour le faire aisément et sans contrainte, il faut qu'il se souvienne qu'être supérieur, comme disait l'homme de Dieu , le père Balthazar

Alvarez (oap. 23 Vitae), n'est pas êlre seigneur, nî avuir des valets à qui il commande, mais être gouverneur de princes et serviteur des entants de Dieu dont il a soin; c'est avoir en charge des hommes libres, qui ont embrassé une servitude volontaire pour l'amour qu'ils portent à Dieu, et dont les âmes sont les épouses de Jésus-Christ et les temples du Sidnt-Esprit. Qu'il se souvienne que, pour être leur supérieur, il n'est pas meilleur qu'eux, et que comme il ne s'ensuit pas qu'un homme, pour être pilote d'un vaisseau, soit le plus noble de ceux qui y sont, car iî peut porter le roi avec ses princes ; de même, quoiqu'il soit le premier en autorité, il peut se faire que plusieurs le surpassent en vertu, et que, marchant en cette vie devant eux, il les suive de bien loin en l'autre.

V. Le cinquième avis est que s'il est humble, il ne se rende pas" pourtant vil, et que si son humilité a de l'abaissement, elle soit toujours accompagnée de bienséance, a Ne dùm imraoderatiûs custoditur virtus hu- « militatis, dit saint Grégoire , solvantur jura regi- « minis,et dum prœlatus quisqueplus se quàm decet, « dejicit, subditorum vitam stringere sub disciplina? « vinculo non possit (Moral., lib. 26, 19) : De peur que, « voulant pratiquer plus qu'il ne faut à l'extérieur la « vertu d'humilité, il ne vienne à perdre une partie a de son autorité, et s'abaissant outre mesure devant «des inférieurs incapables, il ne puisse ensuite les « ranger aisément à leur devoir. » Il faut donc apporter un tel tempérament à l'humilité, « ut et de « auctoritate nostra, quod formident, videant, et de « humilitale quod imitentur , agnoscant, qu'ils aient « sujet de craindre le pouvoir qu'il a, et ne l'aient point « dele croire orgueilleux, maisqu'ilsvoient toujours en «luiquelquetraitd'humilitéàimiter. «L'humilité d'un supérieur doit être rendue vénérable par la gravité; et l'union de ces deux vertus doit lui acquérir et