III

l'amour et le respect de ses inférieurs. « Esto gravis, di- « sait saint Bernard au pape Eugène, sed nonausterus, « non dissolutus, neque severus, sed inter ea medio- « critatem tene, ut neque de severitate sis oneri, neque « de familiaritate contemptui : austeritas fugat infir- « miores, gravitas reprimit leviores, ulilis est semper « custodia cris, quœ tamen familiaritatis gratiam non « excludat, ille convenientior habitus , si aclu severus, « vultu serenus , verbo serius (lib. 4 de Consider.) : « Soyez grave, mais sans austérité ; gardez-vous des « deux extrémités vicieuses, d'être faible ou sévère, «mais tenez-vous au milieu, faisant que ni Ta sévérité <( ne vous rende onéreux, ni la familiarité méprisable; « l'austérité effraye rebute les faibles , la gravité ré- « prime et tient en devoir les légers, la retenue des « paroles est toujours utile, pourvu qu'elle ne retran- « che pas les grâces et les douceurs des communications « nécessaires, et pour vous en dire mon sentiment, il me « semble que le supérieur est au point qu'il faut, « quand il est grave en ses actions, calme en son vi- 0 sage et sérieux dans ses paroles. »

VI. Le sixième avis regarde l'amour, la mansuétude et la patience que le supérieur doit tenir comme les principaux liens de son gouvernement qui doivent le lier et l'attacher à ses inférieurs. Qu'il les aime donc avec les entrailles d'une charité cordiale et d'un amour de père, puisque d'ailleurs il en porte le nom, et allant encore plus loin, qu'il ait pour eux une douceur et des tendresses de mère, leur témoignant une grande bienveillaDce, leur accordant tout ce qu'il peut raisonnablement, condescendant à leurs désirs s'il n'y a rien de contraire à leur salut; supportant leurs défauts avec patience, consolant les affligés, encourageant les pusillanimes, fortifiant les faibles, les secourant et les prévenant même dans leurs besoins, s'oubliant pour penser à eux et à leurs nécessités spirituelles et corpo-

relies, et donnant sujet à tous de croire qu'il fait cas d'eux, qu'il les chérit et les affectionne, et qu'il n'en méprise aucun. Que son amour soit pur, saint, divin et comme un rejeton de celui avec lequel Dieu en luimême gouverne les âmes dont il lui a donné la charge; qu'il ue soit point particulier à quelques-uns, mais se distribue justement à tous, puisque tous y ont droit comme à un bien commun; que la douceur et la mansuétude éclatent dans ses actions, ses pa~ rôles et dans toute sa conduite, et que de toutes les passions, il se garde singulièrement de la colère. La mansuétude doit être l'élément où il se nourrisse, où il se tienne et fasse ses opérations ; et si quelquefois le zèle nécessaire l'en fait sortir, qu'il y rentre incontinent et s'y relance comme le poisson dans l'eau. Notre souverain pontife Jésus, dit saint Denis (Epist. 8), demande des pasteurs que, pour preuve de l'amour qu'ils lui portent, ils gouvernent ses brebis avec une très-grande douceur.

C'est ici un point de merveilleuse conséquence ; un supérieur doux et tranquille se rend par sa douceur et sa tranquillité extrêmement aimable, honorable et vénérable à ses inférieurs. Il a un très-grand pouvoir sur leurs esprits pour y faire toutes sortes de bons effets ; il y entre aisément, parce qu'il en tient comme la clef ; il chasse leurs ennuis, il soulage leurs peines, il guérit leurs infirmités, il apaise leurs troubles, il leur donne la liberté de l'aller trouver quand ils veulent, l'assurance de lui parler et la hardiesse de lui déclarer tous leurs maux. S'il s'émeut et se passionne, il fait tout le contraire; en montrant le peu de \:ouvoir qu'il a sur soi, il perd beaucoup de celui qu'il a sur ses inférieurs ; il se rend vil, puisqu'il se laisse vaincre par sa passion, et se montre indigne de commander aux autres, puisqu'il ne saurait se commander à lui-même; il se précipite dans ses délibérations, il se brouille dans

ses paroles, il se confond dans ses actions, il rend son accès difficile et douteux, car on ne sait pas s'il est en bonne ou en mauvaise humeur; il trouble les paisibles, il n'ôle pas l'affliction à l'affligé, mais iU'augmente; il abat le courage des faibles et appesantit le joug de ia religion. C'est pourquoi saint Pacôme, abbé de tant de moines (Sur., 14 mai), ayant une fois été atteint d'un mouvement de colère, quoique juste et qu'elle n'eût point paru au dehors, se plaignit amèrement à Dieu et lui remontra qu'il n'était point propre pour le gouvernement, s'il ne l'affranchissait de celte passion et ne lui donnait une mansuétude inviolable. Que le supérieur donc s'adonne soigneusement à la mansuétude, et bannisse de son cœur les impatiences et la colère; qu'il traite avec ses inférieurs dans cette disposition suave, qu'il les reçoive agréablement avec sérénité d'esprit et de visage et avec des paroles aimable?, et se souvienne que cet abord et cet accueil sont un des pas glissants, à cause de plusieurs rencontres difficiles ; l'an venant pourlui exposer ses besoins et y trouver remède, l'autre pour lui demander quelque chose, et celui-ci pour un autre sujet, dans un moment où il sera fort occupé, la douceur et la mansuétude courent alors plus de risque ; c'est là d'ordinaire que les cœurs s'ouvrent ou se ferment. Qu'il ait toujours l'esprit présent pour les recevoir avec affabilité ; qu'il les écoute paisiblement et sans les brusquer ; qu'il leur parle gracieusement, et leur donne sujet de s'en retourner avec le soulagement que raisonnablement ils peuvent espérer.

Le supérieur doit veiller là-dessus comme sur un des points les plus importants de sa charge; mais je dirai aussi pour l'instruction des inférieurs, que quoique lesupérieur doive être doux, débonnaire et maître de sa colère, si néanmoins quelquefois il s'échappe et s'emporte un peu, ils doivent l'excuser et le souffrir, parce qu'il est très-difficile, dans une si grande multitude d'oc- .

cupalions etdans une telle variété de rencontres, de conserver toujours une parfaite égalité d'esprit et de paroles, et ne se hausser ni se baisser jamais. Il ne faudra qu'une mauv lise affaire, un déplaisir conçu pour la faute de quchiu'nn, une indisposition de l'âme ou du corps, et puis sa complexion bilieuse qui y contribuera, pour l'ébranler et altérer sa douceur ; si survenant làdessus vous ne le trouvez pas en aussi bonne humeur, et ne recevez pas toute la satisfaction que vous en espériez, il faut avoir patience et endurer cette petite peine, vous assurant que votre supérieur en a de plus grandes, et vous souvenant qu'il faut obéir aux supérieurs, «non « solum bonis et modestis, comme dit saint Pierre, sed « etiam dyscolis (1 ep., 2, 18), non-seulement quand « ils sont bons et doux, mais encore quand ils sontfà- « cheux et difficiles. » Cassien (Collât. 19, cap. i) fait mention d'un religieux qui, ayant reçu un grand soufflet de son abbé en présence de tous les autres au nom- . bre de plus de deux cents, dit qu'il souffrit cela avec une si grande douceur et une si parfaite mansuétude, que non-seulement il ne s'en plaignit point et ne remua pas seulement les lèvres pour en murmurer tant soit peu, mais, ce qui est plus, qu'il ne perdit rien de sa modestie et de sa tranquillité, ni n'en changea pas même de couleur. Saint Grégoire (lib. 1 Dial.,cap. 2) en loue un autre, nommé Libertinus, qui, ayant été frappé par son abbé d'une escabelle et en étant demeuré tout meurtri, attribuait ensuite cet accident, quand on lui en demandait la cause, non à la passion de son supérieur, mais à sa faute. « Et hiimilitas dis- « cipuli, dit ce saint Père, magistra facta est magistri : « Et l'humililé du disciple servit pour apprendre à son « maître à dompter ses mouvements et à être une autre « fois plus doux. » Les colères n'arrivent guère jus- [qu'à ces excès, c'est pourquoi elles sont plus aisées à [tolérer.

Je dis de plus que les inférieurs sont maintes fois les causes de ces émotions et des autres fautes que leur supérieur commet, parce que Dieu voulant les châtier de leurs désobéissances, de leurs indévotions, du peu de cas qu'ils font de garder leurs règles et de se servir des moyens qu'il leur donne pour profiter, et de leurs autres vices et péchés, il permet que leur supérieur les conduise mal, il ne lui donne pas les lumières nécessaires pour éclaircir leurs doutes, pour connaître leurs maux et les remèdes, il ne lui suggère point les paroles propres pour les consoler dans leurs peines, les fortifier dans leurs tentations et les encourager à bien faire. Il le laisse délibérer et juger mal à propos d'une affaire, en entreprendre inconsidérément une autre, et faire plusieurs manquements de bonne direction, dont les principaux dommages tombent sur eux. C'est la doctrine remarquable de saint Grégoire, qui, ayant allégué ces paroles de Job : « Qui regnare facit homi- « nem hypocritam propter peccata populi (cap. 34, 30) : « Dieu fait régner l'homme hypocrite et incapable pour « punir les péchés du peuple ; » et celles d'Osée, où Dieu dit : « Dabo tibi regem in furore meo (cap. 13, « 11) : Je te donnerai un roi dans ma fureur, » ajoute celles-ci : « Sic ergo secundùm mérita subditorum « tribuuntur personae regentium, ut saepè qui viden- « tur boni , accepto mox régi mine permutentur (Mo- « rai., lib. 26, cap. 14) : Ainsi donc les supérieurs sont « donnés selon que les sujets le méritent, de façon que « l'on en voit souvent, de bons qu'ils étaient aupara- « vant, devenir tout autres dans leurs charges, » parce que Dieu va proportionnant le gouvernement du supérieur à la vie des sujets ; en sorte que si elle est mauvaise, le gouvernement aussi lui ressemble, et avec un jugement si terrible, « ut ssepè pro malo gregis etiam a verèbonidelinquat vita pastoris, que le supérieur « commet souvent plusieurs fautes grandes et préjudi-

■9 ciables à ses sujefs, où môme il ne pèche pas, » parce qu'il lait ce qu'il peut, car Dieu ne lui a point ôlé sa grâce et son assistance pour son propre bien, mais pour celui des autres. Donc, « nullus, qui talem recto- « rem patitur, eum quera patitur, accuset, quia nimi- «rùni sui luit meritiperversi rectoris subjacere ditioni : « culpam ergô proprii magis accuset operis, quàm in- « juslitiam gubernantis : que nul ne se plaigne d'avoir «un supérieur mauvais, c'est lui qui le fait tel, et il a « mérité de n'en avoir pas un meilleur; c'est pour- « quoi qu'il ne sa plaigne point de lui, mais de soi- « même, et sache que les fautes qu'il fait sont les pu- « nitions des siennes. » C'est ce que nous dit saint Grégoire. D'où nous devons conclure que, comme les. supérieurs peuvent par leur vertu, ainsi que nous l'avons montré ci-dessus, servir exlrêmenr.ent à rendre leurs inférieurs bons et vertueux, de même les inférieuT-s, avec la leur, contribuent grandement à la bonté de leurs supérieurs.

SEOllUiN XX Vil

L'fî LA CORRECTION DES FAUXi;!-.

I. Tous les chrétiens sont tenus à faire la correction . — 11. Particulièrement l'-'s i-upéiietir.-;. — III. Le siniéricnr doit plus incliner à la douceur qu'à la sévérité.

Un aulre avis regarde la règle que le supérieur doit tenir dans la correction des fautes, et parce qu'il est de très-grande conséquence, il sera bon que nous en parlions plus au long.

I. Premièrement nous disons que les chrétiens sont obligés par un commandement de l'ancienne et de la nouvelle loi, de corriger leur prochain quand ils le voient faillir, s'ils peuvent le faire utilement. C'est un office de charité qu'ils lui doivent, et pour y luauquer

plusieurs vieillissent dans des défauts dont ils se fussent aisément défaits» s'ils en eussent été avertis en leur temps. Ce n'est pas les aimer que de les traiter de cette sorte, et en effet, si quelqu'un était tombé dans un précipice, ou se trouvait en quelque danger de sa vie, personne n'attribuerait à la charité, mais à une très-grande cruauté, si, pouvant le secourir, il se tenait les bras croisés à le regarder périr misérablement; à plus forte raison si étant tombé dans le péché, qui est un mal sans comparaison plus nuisible, il ne le lui fait remarquer, et par sa remontrance ne lui donne en quelque façon la main pour l'aider à en sortir. « Si « forte vultis servare caritatem, dit saint Augustin, « ante omnia ne putetis abjectam et desidiosam, nec <( quâdam mansuetudine, imô non mansuetudine, sed' « remissione et negligentia servari caritatem, non sic « servatur (in 1 epist. Joann., tract. 7j : Si vous dé- « sirez accomplir les devoirs de la charité envers le « prochain, il faut avant toutes choses que vous ne « pensiez pas qu'elle soit molle, et qu'elle s'exerce « avec une certaine fausse douceur qui n'ose dire mot, « et qui doit passer pour une vraie lâcheté et négli- « gencc ; ce n'est pas de cette façon qu'elle se pra- <( tique. » Ainsi n'estimez pas que vous aimiez votre fils ou votre serviteur, si vous ne les châtiez quand ils font quelque faute, ; ne vous faites non plus illusion que vous ayez réellement bonne volonté pour votre voisin, 5i, voyant qu'il vit licencieusement, vous ne l'en avertissez et ne tâchez point de le retirer de ses débauches. « Non est ista caritâs, sed languor : N'appelez « pas cela charité, mais langueur. » Il faut que votre charité ait du nerf et de la vigueur pour reprendre et piquer salutairement celui que vous aimez, quand il est nécessaire ; si les mœurs sont bonnes, agréez-les ; si elles sont mauvaises, corrigez-les ; aimez- le, et non ses vices. La colombe qui descendit sur No(re-Sei-

gneur à son baptême est la figure de la charité, comme elle l'est du Sainl-Esprit. Pourquoi cela? « Fel columba « non habet, tamen rostre et pcnnis pro nido pugnat, M sine amaritudine sœvit; amor saîvit, sœvit carilas, « sœvit quodam modo sine felle, more columbino , non « corvino : Parce que la colombe n'a point de flel, u mais pourtant elle a un bec et des ailes, avec quoi elle « sait bien défendre ses petits ; elle frappe sans amerce tume ; de même la charité frappe, mais c'est sans « fiel comme la colombe et non comme le corbeau. » II. Or, si tous les chrétiens sont obligés à cet office de charité, de corriger les fautes de leur prochain, les supérieurs , comme l'enseignent les saints Pères et les théologiens \ le sont encore beaucoup plus à l'égard de celles de leurs inférieurs, parce que l'obligation ne leur en vient pas seulement de la charité, qu'ils doivent même avoir plus grande et plus ardente pour eux que s'ils n'en avaient point charge, mais de plus, de la justice, étant constitués de Dieu leurs pères et leurs juges. Et quand ci-dessus nous avons, entro les autres vei tus requises pour former un bon supérieur, mis une grande douceur, nous n'avons pas entendu parler d'une douceur qui soit lâche et molle, mais forte et courageuse, prise et calquée sur celle de Dieu, qui joint ses plus tendres et ses plus amoureuses suavités avec une puissance si grande, qu'il vient à bout de tout et ne plie pour rien. C'est l'excellent tempérament que doit avoir tout supérieur qui veut bien conduire. «Cunctisrectoribus, dit saint Grégoire, utraa quesummopere sunt tenenda, ut nec in disciplinae « vigore benignitatem mansuetudinis, nec rursùm in « mansuetudine districtionem deserant disciplinée « (Mor., lib. ^9, cap. 12): Tous les supérieurs doivent

1 S. Augustin, 1 de CivH., cap, 9; S. Thom., 2, 2, q. 33, a. 3, cl ibi Ihcolojj.

« Observer soigneusement ces deux choses, que pour « vouloir l'aire trop exactement garder b discipline, « ils ne manquent à la douceur, et pour vouloir aussi « être trop doux, ils ne soient cause que la discipline se «relâche. » — «Regatergo disciplinée vigor mansuetu- « dinem, et mansuetudo omet vigorem, et sic alterum « commendetur ex altero, ut nec vigor sit rigidus, nec « mansuetudo dissoluta : Que le zèle de la discipline « gouverne donc la mansuétude , et que la mansuétude « orne le zèle, et que tous deux s'éclairent et se perfec- « lionnent mutuellement, afin que ni le zèle ne soit « point rigoureux, ni la mansuétude lâche. » Et traitant encore ailleurs le même sujet, il dit ces helles paroles : « Miscenda est lenitas cum severitate, facien- « dumque qaoddam ex utraque temperamentum , ut « neque multâ asperitate exulcerentur subditi, neque « nimiâ benignitate solvantur (Moral., lib. 20, cap. 8): « Il faut unir la douceur à la sévérité, perdre l'une dans « l'autre, et faire des deux un tempérament, afin que a ni le trop de sévérité n'aigrisse et n'ulcère les infé- « rieurs , ni le trop de douceur ne les rende libertins. » Ainsi, le bon et pieux Samaritain appliqua sur les plaies du pauvre homme blessé qu'il trouva sur le chemin de Jéricho un appareil composé de vin et d'huile, « ut per vinum mordeantur vulnera, per oleum fo- « veantur (Luc, 10, 24), le vin pour fortifier les « blessures, l'huile pour les adoucir. » Et dans l'arche du tabernacle on gardait, avec les tables de la loi, la verge d'Aaron et la manne, pour montrer qu'en l'observation de la loi et des règles, « si est virga « districtionis, sit et manna dulcedinis; hinc etiam «David ait: Virga tua et baculus luus ipsa me conso- « lata sunt. Virgâ enim percutimur, et baculo sustenc( taniur : si est ergô districtio virgae quae feriat, sit et « consolalio baculi quae sustentet, si on se sert de la .« correction de la verge , on y emploie aussi la dou-

et ceiir de la manne. David de là a pris sujet do dire: « Votre verge et votre bâton m'ont consolé et f;iit du « bien ; la verge nous frappe et le bâton nous soutient. « Si donc le supérieur fait sentir la verge et la rigueur c< à ses sujets, afin que le coup ne les abatte , qu'il leur K donne le bâton et l'appui de la mansuétude qui les « supporte, » et par ce moyen, « sit amor, sed non u emolliens; sit rigor, sed non exasperans; sit zelus, « sed non immodicè saeviens; sit pietas, sed non plus « quàm expédiât, parcens : qu'il ait un amour, mais « qui n'amollisse et n'effémine point les cœurs; une a sévérité, mais qui n'effarouche point les esprits; un « zèle, mais qui ne corrige les fautes outre mesure; et « une pitié, qui aussi ne les pardonne pas trop facile- « ment. » — « Dulcis et reclus Dominus , propter hoc « iegem dabit delinqnentibus in via , dit le Prophète « royal (Ps. 24, 8) : Le Seigneur est doux et juste, c'est « pourquoi il est digne de donner des lois, et sait cornai: ment il faut gouverner ceux qui tombent. »

Le supérieur est obligé par sa charge de maintenir l'ordre dans la maison, d't^n bannir les péchés, ou en les empêchant, ou en les punissant, d'y établir et d'y faire avancer le règne de la vertu et le service de Dieu. La religion lui a confié son institut et ses règles, c'est-à-dire son honneur et sa vie, pour les faire garder; elle attend cela de ses soins, Dieu le lui commande et lui en fera rendre un compte rigoureux. Qu'il y veille donc, et n'y épargne rien de ce qui dépendra de lui; qu'il soit ferme et résolu en ce point sans rien craindre; il a le Tout-Puissant pour lui; comme il tient de lui l'autorité, il peut sen promettre le secours. Et puis il faut qu'il soit homme de courage dans une chose de telle conséquence. « Noli quœrere fieri judex, lui dit le « Saint-Esprit par le Sage, nisi valeas virtute irrumpere « iniquitates, ne forte extimescas faciem potontis, et « ponas scandalum in aequitate tua, noli esse pusilla-

« nimis in animo tuo (Eccl., 7, 6 et 9) : N'entreprenez « point d'être juge ni de gouverner les autres, si vous G ne vous sentez assez fort pour attaquer et dompter les « vices et les vicieux; n'ayez peur d'aucun, quelque « puissant et accrédité qu'il soit, car cîtte peur exces- « sive nuirait beaucoup aux autres; ne soyez pas pusilû lanime, et ne donnez point sujet que l'on vous tienne « pour tel, » car vous rendriez votre gouvernement faible et vous l'exposeriez à la merci des insolents. Saint François-Xavier dressant un supérieur qu'il laissait en sa place dans l'Inde, c'était le père Gaspard Barzé, lui donne cet avis (Epist. ad P. Gasp. Barz., iib. 4, cap. 5) : Après que vous aurez bien établi votre intérieur, pensez à celui de vos sujets, et traitez-les toujours avec douceur ethumilité plutôt qu'avecune gravité rigoureuse, dans la crainte que quelque esprit altier n'en abusât; car c'est alors qu'il faut résister puissamment aux superbes, afin qu'ils ne croient pas qu'on les redoute. Ce serait un commencement de leur perte et une tentation pour les autres, s'il ne fallait que faire le mauvais pour s'affranchir des observances et se mettre au large. Ce que le saint conseille, il l'exécuta en plusieurs occasions (Part. 1 hist. Soc, Iib, ]2, num. 81), et nommément au sujet du père Antoine Gomez, recteur du collège de Goa, homme qui avait de grands dons de nature, mais trop remuant et peu soumis; il le fit sortir de Goa, et puis de la compagnie, bien que le vice-roi et la noblesse, qui avaient de fortes inclinations pour lui, fissent tout leur possible pour le conserver; mais le saint ne fléchit jamais; tout ce que par leurs supplications et leurs efi'orts ils purent obtenir de lui, fut qu'il le renverrait à Rome pour voir s'il trouverait auprès de saint Ignace plus de miséricorde qu'il ne lui en pouvait accorder.

Quand l'amour et la douceur n'ont pu réduire un esprit de travers, il faut employer des moyens plus

énergiques et se faire craindre. «Necesse est, dit saint « Grégoire, ut redores à subditis timeantur quandô « ab eis Deiim minime limeii deprehendunt : ut hu- « mana saltem formidine peccare metuant, qui divina « judicia non formidant (Pastor., 2 part., c. G) : Les y: supérieurs doivent inspirer de la crainte d'eux-mê- « mes à ceux de leurs sujets qu'ils voient n'en avoir « point de Dieu, afin qu'au moins l'appréhension qu'ils a auront d'un homme, et des châtiments qu'il peut « leur faire sentir, les empêche de faillir, puisque « celle de Dieu et de ses punitions ne peut pas le « faire. » Il faut les presser, il faut les corriger, il faut les contraindre, attendu que c'est pour leur bien; vouloir leur être trop facile, c'est se rendre cruel envers les autres, à qui leur exemple nuit grandement; et souvent il n'en faut qu'un de cette sorte dans une maison pour en détourner beaucoup de grâces et de biens spirituels et temporels, et y attirer de grands maux.

m. Bien quo cela soit vrai, il faut néanmoins que la douceur l'emporte sur la sévérité, et que, comme l'huile sur les autres liqueurs, elle tienne le dessus. « Superexaltat misericordia judicium, dit saint Jac- « qaes (Epist. 2, 13) : En fait de jugement la mi- « séricorde doit toujours avoir plus d» place que la « rigueur. » — « Diligit misericordiam et judicium : « misericordia Domini plena est terra, chante le Pro- « phète royal (Ps. 32, 5) : Le Seigneur aime la miséri- « corde et la justice; » la miséricorde va la première, et si elle ne suffit, la justice vient au secours et la seconde, mais cest toujours de telle façon que la miséricorde prédomine; « c'est pourquoi la terre est toute « pleine de ses effets, » et c'est un théâtre où elle paraît avec pompe. c< Misericors etjustus, dit encore « le même, et Deus noster miseretur (Ps. 114, 5), » où il fait mention deux fois de la miséricorde de Dieu, et une fois de sa justice, qu'il place encore au milieu,