LA CONVERSATION DOIT ÊTRE DOUCE

I. La conversation pour être bonne doit être douce, polie et attable. — II. Modeste et humble. — III. Honnêtement gaie.

I. D'abord, nous disons que la conversation pour ctre bonne doit nécessairement être douce, polie et .'.It'ible en faits et en paroles, bannissant la rudess?, la violence, la colère, les aigreurs, les dépits, la vanité, l'audace, la mélancolie et tous les autres dérèglements et difformités qui la défigurent et la rendent pesante et fâcheuse, et que nous devons soigneusement éviter, dit saint Thomas (2, 2, q. 114, a. 1), parce qu'étant nés d'un naturel sociable et vivant ensemble, nous devons rendre les uns aux autres notre entretien plaisant et agréable. Car, comme Aristote l'enseigne (8 Elhic, c. 5), personne ne saurait vivre un jour avec un homme triste et avec qui il n'y a aucun plaisir. D'où le Docteur angélique infère que tout homme est tenu par un devoir d'honnêteté, auquel la nature l'oblige, « ut aliis delectabiliter convivat, de vivre de « telle sorte qu'il ne soit pas ennuyeux à ceux avec qui « il vit, » mais qu'il leur donne du contentement, si ce n'est que quelquefois, pour de justes raisons et pour leur bien, il doive leur causer de la tristesse.

Maintenant pour les paroles, qui font une des grandes parties de cette douceur et de cet agrément, il faut y prendre garde de fort près. Platon disait que pour réussir exct41emment dans la communication avec les hommes, on doit se servir de certains enchantements et de certains charmes, qu'il appelle de beaux discours et des paroles douces. Ainsi le Saint-Esprit nous dit : « Verbum dulce multiplicat amîcos, et mi- « tigat inimicos ; et lingua eucharis in bono homine o abundal (Eccl., 6, 5) : La parole douce et suave fait

« des amis et adoucit les ennemis, et la langue de « l'homme de bien est gracieuse et aimable. » — «La- « bia jusli considérant placita, et os impiorum perce versa (Prov., 10, 32). » Ce que les Septante tra-| duisent élégamment : c< Verba virorum justorum « distillant gratias; os autem impiorum pervertit : Le « uste s'étudie à dire ce qui plaît au prochain, ses « èvres distillent les douceurs et les grâces, tandis « que le méchant parle à tort et à travers, et ne se « soucie point d'offenser les personnes. » Et encore : «Sapiens in verbis seipsum amabilem facit (Eccl., «20, 13) : L'homme sage se rend aimable en ses j « paroles. » Et il est dit de l'Épouse : « Favus distillans ^ « labia tua sponsa, rael et lac sub lingua tua (Gant., « 4, 11) : Le lait découle de votre langue, et vos paro- « les sont trempées dans le miel. » Quiconque a cette douceur de parole, peut être sûr qu'il fera des merveilles par sa conversation, s'il veut en user comme il faut; car, comme dit la plus belle langue romaine : « Difficile diclu est, quantopere conciliet animos ho- « minum comitas affabilitasque sermonis (Cicero, « 2 Offîc.) : Il serait difiicile d'expliquer combien la « courtoisie et le langage affable ont de pouvoir pou « gagner les cœurs. » — « Popularis et grata est om- « nibus bonitas, dit saint Ambroise, nihilque quod « tam facile illabatur humanis sensibus. Ea si man- ^ « suetudine morum ac facilitate animi, modérations^ « prœcepti et affabilitate sermonis, verborumque ho-1 « nore, patienli quoque sermonum vice, modestiaeque « adjuvetur gratia, incredibile quantum procedit ad «cumulum dileclionis (2 Oific, c. 7): La bonté est « une chose populaire et agréable à tous, et il n'est « rien qui entre plus aisément dans les esprits; si elle G est accompagnée de mansuétude dans les mœurs, de « facilité d'esprit pour savoir s'accommoder, de modé- « ration dans les commandements, d'aflabilité dans

« les discours, de respect dans les paroles, de patience « à écouter sans interrompre, de modestie et de bien- (( séance, il n'ei>t pas croyable quels atlrails elle a pour « se faire aimer. » Aussi David dit : « Audient verba « mea, quoniam potuerunt (Ps., 140, 6), » et comme portent l'hébreu et le grec, « quoniam dulcia faclasunt : « Ils entendront mes paroles qui auront une autoiité « absolue sur eux, parce qu'elles sont douces et aima- « blés. »

Il se trouve plusieurs serviteurs de Dieu qui ont une grande et véritable charité envers leur prochain, et qui l'assistent d'effets et de paroles dans ses nécessités avec une sincère et ardente affection; mais parce qu'ils le font avec une certaine façon rude et déplaisante, ces assistances perdent la moitié de leur grâce, et n'opèrent pas à beaucoup près les effets qu'elles opéreraient si elles étaient rendues avec douceur; il faut qu'ils aillent plus loin, et qu'à leur charité ils joignent la bénignité, qui est la fine fleur de la charité, qui lui donne son éclat et son lustre, qui lui fait donner au prochain de bonne grâce ce qu'elle lui donne, qu'elle lui parle avec des paroles courtoises et aimables, qu'elle le regarde avec un visage doux et serein, et polit toute sa conversation. Ils doivent estimer que pour être serviteurs de Dieu ils ne doivent pas êire impolis ni grossiers, au contraire plus civils et plus honnêtes; car si les serviteurs des rois de la terre se donnent tant de peine pour apprendre leur grâce, et se rendre complaisants dans toutes leuis manières de faire et de parler, il ne faut pas que ceux du Roi du ciel et du Roi des rois soient incivils et mal-appris. De plus cela est nécessaire pour se rendre utiles au prochain dont ils recherchent le salut. J'ai toujours fait cas du sentiment d'un grand religieux, homme fort sage et fort entendu aux choses de Dieu, qui dit que les personnes spirituelles doivent pratiquer envers chacun les termes

de courtoisie, mais d'une manière bien plus noble que ne le font communément les séculiers; qu'il doit porter un grand respect à fes supérieurs et leur parler comme à Jésus-Christ ; qu'il doit traiter avec ses égaux avec une pleine facilité, correspondance d'esprit et affection, comme s'ils étaient ses frères, et envers ses inférieurs user d'une grande affabilité et condescendance, comme s'ils étaient ses enfants. Tous les termes de civilité, qui chez les hommes mondains ou peu pieux ne sont pour l'ordinaire que des compliments et des ornements de langage, sont, chez les vrais spirituels qui visent au bien des âmes, des actes excellents de vertu dont se nourrit, s'augmente et s'allume de plus en plus la flamme de la sainte charité. Les ignorances et les façons peu courtoises sont excusables chez les serviteurs de Dieu, ou parce qu'ils n'ont pas appris à mieux faire ni à mieux parler, ou à cause de la profonde attention qu'ils ont aux choses intérieures, qui ôte ou diminue celle des extérieures, ou pour d'autres raisons : ils ne sont pas pourtant à imiter en ce point, mais plutôt il faut tâcher de faire toutes ses actions dans les termes de l'honnêteté et de la bienséance d'une personne divinement vertueuse; sans doute une telle personne est la plus parfaite et la plus agréable de toutes, parce qu'elle n'a point les déguisements, les fourberies, les flatteries, ni les autres défauts des courtisans, mais elle est sincère et franche; et si elle a les justes complaisances et toutes les douceurs qu'elle doit, elle y joint la gaîté, que les saints ont pratiquée comme un doux aliment de la conversation, sans laquelle elle serait froide et ennuyeuse, et qui ont toujours considéré la mélancolie commel'ennemie capitale de la dévotion.

Ce défaut se remarque quelquefois chez certaines personnesqui, se rencontrant parmi les hommes, semblent n'oser dire mot, dans la crainte qu'ils ont de

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commet! re quelque imperfection d'effet ou de parole; parcette trop grande retenue ils se nuisent à eux-mêmes, tenant leurs esprits suffoqués, et se rendant inhabiles aux actions de la charité fraternelle; ils font encore tort au prochain, le privant du bien qu'ils leur feraient, s'ils voulaient traiter avec eux gracieusement et avec urbanité. Saint Athanase décrivant les vertus de saint Antoine, remarque particulièrement que la solitude de tant d'années, tant de combats qu'il avait soutenus contre les démons , et son habit religieux ne lui avaient rien laissé de messéant ni de malpropre, mais qu'il était extrêmement honnête dans ses actes, doux en son maintien, aimable en son regard, affable en ses paroles. Et qui ne sait la grande civilité et le grand respect dont ce saint et le patriarche des ermites, saint Paul, qu'il était allé visiter, usèrent l'un envers l'autre, quand il fut question de partager le pain que Dieu leur avait miraculeusement envoyé, saint Paul le déférant à saint Antoine à cause de l'hospitalité, et saint Antoine à saint Paul à raison de son âge ? Les soumissions qu'ils se rendirent , les termes d'honneur qu'ils employèrent, les compliments innocents et sincères qu'ils se flrent qui enfin aboutirent à ce que tous deux mirent la main au pain et le rompirent par la moitié, l'un ne voulant pas céder à l'autre en civilité, et lui donnant au moins la moitié de l'honneur, puisqu'il ne pouvait le lui laisser tout entier. Ceux qui prendront la peine de lire les Vies des saints qui ont communiqué avec les hommes, n'en trouveront point où ils ne remarquent de grands traits de civilité, d'affabilité et de douceur, comme autant de rayons dont ils ont éclairé leur conduite.

II. A ceci il faut rapporter la modestie et l'humilité, comme deux vertus entièrement nécessaires pour rendre la conversation agréable et utile. Ainsi que l'on évite comme des écueils dangereux l'audace, l'inso-

solence, l'effronterie, les paroles hautaines, les tons impérieux, les accents d'autorité, les gestes de suffisance, et tout ce qui ressent la vanité; au contraire, que l'on soit rftppeclueux et plein de déférence, qu'on ne se rie de personne, qu'on parle honorablement de tous, et que l'on montre par des témoignages extérieurs qu'on fait cas d'un chacun selon sa condition. Il faut, dit le bienheureux François de Sales (lib. 1 Vitae], se garder surtout des paroles mordantes et piquantes, ni de se moquer de personne, parce que c'est une sottise de penser se moquer sans encourir la haine de ceux qui n'ont point d'obligation de vous supporter. Ceux qui méprisent sont communément méprisés, et ceux qui honorent sont honorés, parce qu'on leur rend ce qu'ils donnent. Saint Bonaventure a dit sagement à ce propos : « Déferre humiliter sociis honorera, caritatis « est fraternee fomentura , conscientiae bonse illus- « trisque animi evidens argumentum ; vix, nisi socio « déferas, cum ipso proûcies (in Speculo, cap. 16) ; « Procéder humblement avec le prochain et le res- « pecter est le lien de la charité fraternelle , et un « évident témoignage d'une bonne conscience et d'un ^ « esprit noble ; si vous n'êtes pas respectueux envers | « ceux avec qui vous vivez, vous pouvez difficilement « leur être utile. »

III. Bien plus, la conversation pour avoir sa douceur | parfaite doit être honnêtement joyeuse, éloignée de | ces humeurs sombres et mélancoliques, qui sont toujours dans des pensées noires et des discours lugubres. Saint Grégoire de Nysse, rapportant les rares qualités et les vertus éminentes de saint Mélétius, patriarche d'Antioche, loue particulièrement un certai; air de gaîté avec lequel il gagnait les cœurs de tous.' Que vos manières, disait à ce sujet saint François-Xavier au père Barzé , en l'envoyant à Ormuz (lib. 2, ep. 12), soient agréables, pleines d'allégresse et de sérénité, afin

que vous ne soyez pas de ces visages blêmes qui épouvantent et chassent le monde, qui d'ailleurs n'a déjà que trop d'aversion des choses bonnes, si on ne les rend encore douces et aisées ; ne vous départez donc jamais de la sainte joie, qui appartient aux serviteurs de Dieu, non pas même quand il faudra reprendre les vices de quelque particulier; car il faut alors y apporter tant de charité et de bonne grâce, que l'on voie que vous en voulez à la faute, et non à la personne. Et écrivant à un autre , il lui dit (lib. 4 , ep. 4) : Je vous prie , mon très-cher frère, de vous garder dans votre conversation de deux extrémités : l'une, de dégénérer en une manière d'agir et de converser mondaine et séculière, et qui sent le courtisan; l'autre, de tomber non plus dans une fierté sauvage, ni dans une austérité inabordable et éloignée de la façon de notre compagnie ; car ces deux excès sont également vicieux et nuisibles à un religieux de notre profession : l'un témoigne qu'il n'a guère de recueillement ni de soin de sa perfection , et l'autre montre de la singularité, de l'orgueil et de l'arrogance. Il faut donc se maintenir dans un agréable milieu, et y observer un mélange de piété, de douceur, de modestie, d'humilité et de joie. Et de nouveau il manda à tous les nôtres qui étaient à Cochin (lib. 4, ep. 3) : Veuillez à ce qu'en votre conversation une certaine gravité rogue et renchéiie ne fasse croire que vous désirez d'être honorés et respectés ; mais montrez de la franchise et de la facilité par une sainte gaité de visage et une constante affabilité. "Voilà le conseil de ce grand saint, qu'il pratiquait luimême le premier et dans un éminent degré ; car voici, ce que son histoire raconte de lui : La nature avait <lonné à saint François-Xavier une admirable douceur et honnêteté dans son visage, ses gestes, ses paroles, et dans toutes les parties de sa conversation, al Dieu

la lui avait perfectionnée avecla grâce ; vous lui voyiez rallégrfspe sur le front, la facilité dans son abord et !a suavité dans sa communication ; son regard était si doux et si bénin qu'ils apportait de l'allégement aux malades et de la joie aux sains, d'où il arrivait souvent que plusieurs des nôtres allaient le voir non-seulement pour être par sa vue et ses divins entretiens consolés et animés à bien faire , car jamais on ne sortait triste d'avec lui, mais toujours content, fortifié et échauflFé d'un nouveau feu. Avec les charmes de cette douce, joyeuse et ravissante conversation, ce saint homme et très-excellent personnage attirait tout le inonde, les grands et les petits, les bons et les mauvais, et emportait sur leurs esprits tout ce qu'il voulait, si difficile qu'il fût. Les Japonais disaient qu'ils fussent allés en sa compagnie jusqu'au bout du Japon sans travail ni ennui, la douceur et les saintes délices de son entretien leur servant de chevaux, de carrosse et de litière. Au reste, quand nous disons que la gaîté est une des plus vives lumières et un des plus grands ornements de la conversation , nous n'entendons point parler d'une gaité légère et éventée, mais grave et sérieuse. Saint Chrysostome dit (Horn. 11 ad Coloss.) qu'on y doit fuir deux extrémités défectueuses : la tristesse et la dissolution ; il faut se tenir dans le milieu, dans une joie modérée, pleine de modestie et accompagnée de maturité; il y faut de la liberté, mais point de libertinage. « Tantum sanctitatis et gratiœ, c dit Ponce, diacre de saint Cyprien, ex ore lucebat, a ut confunderet intuentium mentes gravis vultus et 0 laetus,'nec severitas tristis, nec comitas nimia, ad- « mixta utrinque temperies, ut esset ambigere vereri « plus an diligi mereretur, nisi quod et vereri et diligi « merebatur : Une si grande sainteté et une grâce si a rare reluisaient sur le visage gravement joyeux de « saint Cyprien, qu'il donnait de l'admiration à ceux

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« qui le regardaient, et sa gravité n'était point triste, « ni sa joie démesurée ; mais il faisait un juste tem- « péranieiit de l'une et de l'autre ; ce qui mettait les « personnes en peine pour savoir s'il était plus digne « de respect ou d'amour, si ce n'est que nous disions, « pour dire mieux, qu'il méritait l'un et l'autre. » Il est raconté de saint François-Xavier qu'il savait parfaitement allier dans sa conduite la gravité avec l'allégresse, de sorte que toutes ses paroles et toutes ses actions respiraient la sainteté, et imprimaient le respect à ceux qui traitaient avec lui. Nous lisons la même chose de notre père saint Ignace, qu'étant en ses façons grandement doux et éloigné de toute austérité, il ne l'était pas moins de légèreté ; qu'il était si rassis et si posé, qu'il ne remuait jamais la main, ni l'œil, ni aucun membre sans raison, et soit qu'il fût debout, ou qu'il marchât, ou fût assis, ou en quelque autre posture, il gardait toujours une honnête bienséance. Saint Laurent Justinien (Sur., 8 januar.), un des hommes les plus accomplis pour la conversation qui aient encore été, entendait bien ce secret; car, au rapport de Bernard Justinien, son neveu, si sa douceur, son affabilité et la gaîté de son vidage le faisaient uniquement aimer de chacun, son parler, son marcher et tous ses mouvements étaient si mesurés et si graves, qu'ils le rendaient vénérable à tout le monde. Or, cette gravité qu'il faut marier à la joie, et dont il faut la tremper, consiste à ne faire aucune chose par précipitation, ne faire aucun geste brusquement et par boutade, ne point rire hautement, et beaucoup moins à gorge déployée ; ne dire rien de puéril, d'impertinent, d'inconsidéré ; rien qui sente le bouffon ni le plaisant ; point d'histoire de taverne, ni où l'indécence soit seulement eflQeurée ; ne point raconter les paroles ni les actions messéantes de qui que ce soit ; n'y point insérer ses jurements; car, bien qu'on ne fasse que

.les rapporter simplement, cela néanmoins, pour peu qu'il touche les personnes religieuses, ou qui font profession de la vertu, les souille. Saint Bernard (in Gant., ser. 83), qui dans son siècle a paru commue un parfait modèle d'une très -excellente conversation, et qui par son moyen a fait tant de fruit parmi toutes sortes de personnes, depuis les papes et les rois jusqu'aux plus petits, écrit ainsi de ce sujet : Quand l'âme s'est formée intérieurement à une grande bienséance devant Dieu, et qu'elle a ce que nous appelons le « décorum, » elle le produit et le fait voir extérieurement dans le corps comme en son image ; de sorte que cette lumière, qui est cachée au dedans, vient à reluire au dehors, « et diffundit per membra et sensus, « quatenus omnis indèreluceat actio, sermo, aspectus, « incessus, risus, si tamen risus,.mixtus gravitate et « plenus honesti ; horum et aliorum profectô actuum, « sensuumque motus, gestus et risus, cùin apparuerit, « serins, purus , modestus , totius expers insolentise « atque lasciviae, tum levitatis, tum ignaviae alienus « erit, et se répand sur les meml3res et sur les sens, de « sorte que les paroles , les regards , les pas, le ris, si « toutefois le ris y entre, le geste et toutes les actions « extérieures deviennent lumineuses, pures, modestes, « ornées de gravité et de bonne grâce, et il n'y a rien « de léger, de volage, ni de lâche. »

SECTION XXXIV