CHAPITRE XIII

l'amour de NOTRE-SEIGNEUR fait AVANCER L'aME AIMANTE DANS LA VERTU

I. Les justes croissent en vertu. — II. Parce qu'ils sont animés d'un esprit actif. — III. Qu'ils connaissent l'importance de leur salut. — IV . Qu'ils savent qu'ils n'ont que cette vie pour le faire. — V. Et que s'ils n'avancent, ils reculent.

L'excellence de la charité est si grande et son empire SI étendu, qu'elle règne sur toutes les parties de la justice, et ne se contente pas d'exercer ses propres actes, mais elle met de plus toutes les vertus en campagne pour leur faire produire les leurs. C'est un bel arbre qui a pour branches et pour fruits toutes lés vertus et toutes les bonnes œuvres. « Ut mulli arboris rarai, dit «saint Grégoire, ex una radice prodeunt, sic multae « vir tûtes ex una caritate generantur (Hom. "^27in « Evang.) : Comme les branches que nous voyons en

« nombre dans un arbre sont poussées d'une même « racine, ainsi plusieurs vertus sonl engendrées d'une « même charité. » El le passage fameux de saint Paul, (jiii dit -. « Gantas paliens est, benigna e.st, et ce qui suit M (1 Cor., 13, 4) : La charité est patiente, bienl'aisante; « elle n'est point malicieuse, elle n'est point superbe, « elle croit tout, elle espère tout. » Ce n'est pas que la patience, la douceur et les autres vertus soient essentiellement le même que la charité. « Sed ostendit, dit « le Docteur angélique expliquant l'Aftôlre, eam adeô « esseutilem, et efficacis virtutis, quod peream cuncta « opéra virlutis implentur : Mais pour montrer que la « charité est si utile et douée d'une si grande ibice, « qu'elle éveille et échauffe toutes les vertus pour agir, » et les fait exercer leurs œuvres par son motif, que pour ce sujet tlie dore de son éclat et peint de ses couleurs. Comme l'amour est l'affection la plus vive et la plus ardente de toutes, celui de Noire-Seigneur tient l'âme qui en est éprise toujours en action, et la fait continuellement avancer dans la vertu et multiplier sans cesse ses bonnes œuvres, dans la pensée que ce sont autant d'accroissements de gloire qu'elle lui procure, autant de couronnes nouvelles dont elle l'orne, et autant de témoignages et d'assurances qu'elle lui donne de ses bonnes volontés ; et pour son particulier, que par chaque œuvre vertueuse elle croît en grâce, et par conséqut iit en charité, tant pour cette vie que pour l'autre. «CaritasChrisli urgetnos, ditsaiulPaul(2Cor., « 5, 14) : L'aniour de Jésus-Christ la presse vivement » de faire toujours quelque chose qui lui plaise, et de profiter en vertu. Et voilà la raison principale du progrès qu'elle y fait.

I. Mais voyons-en encore d'autres qui nous montreront comment l^s justes, parmi lesquels les âmes touchées d'un grand amour de Noire-Seigneur tiennent le crémier rang, vont toujours s'avançant dans la vertu

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et tirant à. grands pas à la perfection. « Ibunt de vir- « tute in virtulem, » ditDavid d'eux (Psal., 82,8), et qued'aulrestradiiisent, «deforlitudine iiifortiludinem, « de opiilentia ad opuleuliani, decumuload cumiilum « (apud Lorin.) : Ils iront de vertu en vertu, de force « en force, de richesses en richesses et de comble de « mérites à d'autres combles. » Et son fils Salomon : « Justorum semiia quasi lux splendens, procedit et « crescit usque ad perfeclam diem (Prov., 4, 18) : Le a chemin des justes est semblable à la lumière du jour « qui, paraissant le matin sur notre horizon, va crois- « sant perpétuellement en splendeur, jusqu'à ce qu'elle a soit parvenue au point de sa plus grande clarté et à « son plein midi. » Et au Cantique on dit avec admiration de l'Épouse : « Quae est ista quae progreditur « quasi aurora consurgens, pulcbra ut luna, electa ut « sol ( Gant., 6, 9)? Quelle est celle qui marche et qui « avance comme l'aurore, lorsque paréede ses plus riches « atours elle se montre pompeusement sur notre hémis- « phère, belle et agréable comme la lune qui est en sa a plus parfaite rondeur, et brillante à la façon du soleil « qui remplit tout le monde de lumière. » Trois choses sont remarquables dans le mouvement de ces admirables flambeaux : la première, il se fait au ciel ; la seconde,'avec une vitesse qui n'est point presque imaginable, et la troisième, sans s'arrêter jamais. L'avancement desjustesestde même, il se fait au ciel et non sur terre, non à y acquérir plus de richesses et plus d'honneur , mais un plus grand recueillement, une intention plus pure, une foi plus vive, une espérance plus ferme, une charité plus embrasée, uneunion avec Dieu plus étroite, et toutes les vertus et les dons célestes à un plus haut degré, et avec une très-grande promptitude, en marchant et en courant à pas de géant , comme dit David (Ps., 18, 6) ; à pied de cerf, selon Habacuc (cap. 3, 1 9), et volant comme des aigles, suivantlsaïe (cap. 40, 3J).

Le Saint-Esprit le dit plus élégamment aux paroles alléguées , comparant le progrès que l'Épouse fait en la veituà l'aurore, à la lune et au soleil ; où il faut remarquer que l'aurore est belle et lumineuse, la lune encore plus, et le soleil incomparablement davantage ; et l'âme juste, au premier pas qu'elle fait, paraît comme l'aurore; au second, elle luit comme la lune, et au troisième, elle éclate ainsi que le soleil, en trois pas la voilci devenue un soleil en grâce. C'est bien là une marche de géant, une course de cerf et un vol d'aigle. Enfin le mouvement des justes est sans relâche, ils vont incessamment comme les astres, comme le soleil, qui tous les jours s'avance d'un degré, et comme la lune qui croît continuellement en clarté, jusqu'à ce qu'elle en soit toute revêtue. Aussi l'Ecclésiastique fait parler l'homme juste de cette sorte, selon l'explication de quelques-uns : « Quoniam repletus sum sice eut luna semiplena, cupiens semper in continuo « augmento proficere ad perfectum (cap. 39, 16) : « Comme la lune, qui n'est pleine qu'à moitié, va « se remplissant de la lumière du soleil, jusqu'à ce « qu'elle en soit toute pleine ; ainsi j'acquiers à chaque « Jour et à chaque moment de nouveaux rayons et de a nouvelles splendeurs du Soleil de justice; et je dé- « sire profiter avec un avancement qui n'ait point « d'interruption dans la vertu, et arriver à la perfec- « tion. » Et voici les raisons de ce grand et continuel progrès des justes.

II. La première : l'esprit de Dieu qui les anime est un esprit actif et efficace, qui ne les laisse point reposer. Car comme Dieu agit toujours et avec une s: grande assiduité et une excellence si sublime, qu'il est luimême un acte pur, son esprit, qui par proportion lui ressemble, est aussi un esprit vif, prompt et agissant, qui pique et éperonne perpétuellement l'àme à s'avancer à la vertu et à tendre à Dieu. Comme l'àme de

l'homme, tiès que Dieu la tirant du néant l'a logée dans son corps, Panime, lui donnant la vie, la beauté, le mouvement et l'accroissement ; de sorte que les mains et les pieds, de petits qu'ils étaient, se font plus grands, les doigts s'allongent, toutes les parties se fournissent et se rendent plus fortes, et toute la matière vient à s'étendre ; de même l'esprit de Dieu, la grâce et la charité, que nous dirons pour maintenant avec plusieurs être une même chose, aussitôt qu'elle est entrée dans une âme, l'anime, lui communiquant une vie et une beauté divines, puis elle la fait croître, les mains, pour exercer des actions plus grandes et plus parfaites, les pieds, lui donnant des affections envers Dieu et envers le prochain plus ardentes, plus constantes et plus pures. Elle lui perfectionne la tête, par des élévations d'esprit plus hautes et des connaissances des choses de son salut plus claires, et établies sur de fermes principes. Elle lui fortifie l'estomac, pour dire adieu au lait, et digérer des viandes fortes, mais aussi plus nourrissantes, c'est-à-dire pour souffrir des choses plus malaisées et plus contraires à la nature. Saint Jean Chysostome (Hom.31 in Joann.)remarque que l'Ecriture appelle la grâce du Saint-Esprit tantôt du feu, tantôt de l'eau, pour signifier non son essence, qui est très-simple et spirituelle, mais ses effets, qu'elle opère dans une âme. Pour le feu , saint Jean-Baptiste disait de Notre-Seigneur : « Ipse vos baptizabit in Spiritu sancto et igni (Matth., «3, il) : 11 vous baptisera dans le Saint-Esprit et « dans le feu, » à savoir, dans sa grâce. Et pour l'eau, Notre-Seigneur à la Samaritaine : « Si scires donum « Dei, et quis est qui dicit tibi, da mihi hibere, forsi- « tan pelisses ab eo, et dedisset tibi aqnam vivara « (Joann., A, 10) : Oh! si tu savais le don que mainte- « nant Dieu te fait, et qui est celui qui te demande un « peu d'eau à boire, peut-être que tu l'euisses prié de la « même chose, et il t'eiit donné une eau vive, » c'est-

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à-dire sa gràco, qui est appelée feu ; pour montrer que comme le feu illumine, cchaufTe, b:ùle, consume, et comme il est actif au possible et dans un mouvement perpétuel, il remue sans cesse et avec une merveilleuse force toutes les choses où il est, et par sa légèreté les porte toujours en haut ; ainsi la grâce brûle et détruit tous les péchés d'une âme, éclaire son entendement, allume sa volonté et la pousse continuellement au ciel, par pensées, par affection et par une bonne vie, faisant que sans relâche elle s'occupe à des actions saintes ; et eau, parce qu'elle lave et purifie 1 ame de ses ordures, et eau vive, non morte et qui dort, mais qui coule et se remue toujours; car, comme l'explique Théophylacte (in c. 4 Joann.), la grâce donne à l'âme un mouvement et un essor continuel vers le bien, et lui dresse toujours de nouveaux degrés pour y monter.

III. La seconde raison est que les justes, par la lumière qui leur est communiquée d'en haut, connaissent la grandeur et l'importance infinie de leur salut, les trésors inestimables de richesses, d'honneur et de contentements éternels qui leur sont préparés, qu'ils peuvent acquérir si aisément et seulement pendant le temps de cette vie, qui une fois écoulé ne peut jamais se recouvrer, qui est si- court, qu'il ne dure que peu d'années, et avec cela si incertain, que Thomme le plus sain et de la coraplexion la plus forte ne peut se promettre infailliblement le lendemain : voyant donc toutes ces vérités, qu'à chaque heure, à chaque moment et avec fort peu de travail ils peuvent gagner des biens immenses et un trésor de gloire, ils font tout leur possible et, appliquent entièrement ce qu'ils ont de force dans le corps et dans l'esprit pour s'avancer toujours, et amasser richesses sur richesses, mérites sur mérites, grâces sur grâces ; comme un marchand âpre au gain, qui ne laisse échapper aucune occasion de faire

Dominique, qu'il portait toujours un visage serein et son profit, mais qui a perpétuellement l'esprit tendu à épier tous les moyens d'augmenter son revenu et d'enfler ^a bourse. Ils connaissent en outre les infinies obligations qu'ils ont à Dieu Notre-Seigneur pour les bienfaits innombrables de la nature et de la grâce qu'ils ont reçus de sa bonté, et que ce tout libéral et tout magnifique Seigneur leur multiplie tous les jours, ce qui les excite vivement à lui rendre aussi de leur côté de nouveaux hommages, et à croître dans l'affection de son service.

IV. La troisième raison est qu'ils savent qu'ils sont en cette vie pour profiter en vertu, et comme les choses naturelles ont de petits commencements, ainsi que nous voyons en nous, dans les animaux et les arbres, et vont toujours croissant en progrès jusqu'à ce qu'elles soient parvenues à leur juste grandeur et à l'état de leur consistance ; que si elles ne le font pas et ne vont point jusque-là, elles passent pour défectueuses, et on les tient pour des erreurs de la nature, et on les regarde comme des monstres,ainsiqu'onle voit pour les nains ; de même l'âme commence dans la vertu et la perfection par de petits principes, mais elle doit aussi profiter tant qu'elle est en cette vie, qui est un état de progrès et d'accroissement pour elle tandis qu'elle dure, comme l'autre de consistance, où elle ne croît plus et ne gagne plus rien, mais y jouit seulement de son gain et du fruit de ses travaux. Elle doit imiter le crocodile, qui devient toujours plus grand et plus gros jusqu'à la mort, tandis que les autres animaux ont des bornes de leur croissance, et un point d'arrêt où leur grandeur et leurs dimensions se terminent.

V. La quatrième est cette maxime si commune dans la vie spirituelle, établie par tous ceux qui en traitent, et premièrement par les saints Pères, que ne point profiter c'est déchoir, et ne pas avancer c'est reculer.

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« Tamdiù non relabimur relrô, nous dira saint Augus- « lin au nom de tous, quamdiù ad priera contendimus; « at ui)i cœporimus stare, descend inm?, nostrumque « non progredi reverli est : Nous n'allons pas en arrière M qu'autant que nous allons en avant, mais dès que nous « nous arrêtons, nous descendons, et le point de notre « arrêt est celui de notre retour. » Nous sommes ici-bas « en un lieu où l'homme, commedit Job, a numquamin « eodem statu permanel (cap. 14,2), ne demeure jamais « en un même état, » et où par conséquent s'il ne devient meilleur, il se fait pire, et à la façon d'une barque qui estsurle courant d'une rivière, vraie image de l'homme flottant sur les eaux de cette vie , s'il ne monte, nécessairement il descend. Aussi le patriarche Jacob (Gènes., 28, 12) ne vit en son échelle mystérieuse aucun ange qui fût assis, mais tous ou montaient ou descendaient; et la raison en est que, selon l'opinion de plusieurs, l'homme, obligé de rapporter toutes ses actions à une bonne fin, n'en peut faire aucune indifférente ; mais il faut qu'elles soient toutes ou bonnes, si elles tendent à cette fin, ou mauvaises, si elles s'en détournent : si elles sont bonnes, voilà l'avancement; si mauvaises, en voilà le reculement. Mais quand celte opinion ne serait pas si absolument véritable, il est toujours vrai que comme '.on dit avec sujet qu'un marchand perd, quand par safauteilnefait pasle gain qu'il pouvait ; l'homme qui à chaque minute peut gagner des trésors de richesses éternelles, fait réellement, s'il ne les acquiert, des pertes étonnantes. El puis, les habitudes des vertus, par la cessation de leurs actes et plus encore par la production des contraires, ne s'en portent pas mieux, comme nous dirons tantôt, au contraire, elles empirent.

SECTION PREMIÈRE

QUELQUES AVIS IMPORTANTS TOUCHANT L'aCQUISITION DES VERTUS

I. Pour acquérir une vertu il faut en avoir un grand désir. — II. En entreprendre la pratique avec courage. — III. S'y rendre tant que l'on peut indépendant des choses extérieures. — IV. Le prendre dans la solidité et dans son excellence. — V. L'ordre qu'il faut tenir.

Premièrement qui veut acquérir une vertu, en doit avant tout concevoir un grand désir et en former une volonté déterminée; parce que ce désir et cette volonté feront faire toutes, les choses et prendre toutes les peines nécessaires pour l'avoir. « Initium illius, dit le Saintce Esprit, verissima est disciplinée co"ncupiscentia(Sap., « 6, 18) : Le moyen le plus propre, et par où il faut « commencer pour obtenir la sagesse, la vertu et la per- « fection, est de la désirer véritablementet avecuneaffec- « tion ardente, » parce que, « facile videtur abhis, avait- « il dit auparavant, qui diligunt eam, et invenitur ab bis « qui quaerunt illam, praeoccupat qui se concupiscunt, « ut illis se prior ostendat, elle se laisse facilement voir à « ceux qui l'aiment, et trouver à ceux qui la cherchent « et la souhaitent; elle va même à leur rencontre pour c( se montrer la première. » Et Notre-Seigneur parmi les béatitudes, qui sont comme les fondements de la perfection chi^étienne, met celle-ci : « Beati qui esuriunt et « sitiunt juslitiam, quoniam ipsi saturabunlur (Matth., « 5, 6): Bienheureux sont ceux qui ont faim et soif de la «justice, parce qu'ils en seront rassasiés; » car selonque dit saint Thomas : «Desiderium quodammodo facit de- « siderantem aptum et paratuni ad susceplionem desi- « derati (1 p., q. 12, a. 6); » et avant lui saint Augustin: « Desiderando capax effeceris ut implearis (Tract. 4 in « Ep. Joan.) : Le désir rend l'àme capable et disposée « pour recevoir la chose désirée. » Mais il faut que ce soit un grand désir, non point faible ni petit; il faut

que ce soit une faim et une soif, parce quo, suivant la véritable maxime des pbiloso'phes, en tuutes choses et particulièrement dans les choses morales, l'amour et le désir sont la cause principale et comme la maîtresse roue qui remue toutes les autres; de sorte que tels que sont l'amour et le désir d'une chose, telle infailliblement en est la poursuite : si le désir est petit, on n'y va que lâchement et avec pesanteur, et on quitte pour la moindre difficulté aisément son entreprise ; mais s'il est grand et enflammé, on n'y va point, on y court, et tète baissée on fait et on souffre tout ce qu'il faut pour en venir à bout, et ce qui est remarquable, presque sans peine, parce que l'amour et la ferme résolution joints à l'espérance d'emporter la chose que l'on souhaite, adoucissent tout : comme le désir violent de recouvrer sa sauté fait trouver douces les médecines, et la faim bonnes toutes les viandes. « Malum panem, « disait Sénèque, tenerum tibi, et siligineum famés « reddet, ipsa nihil commendabit quodcumque compre- « hendero,mihi contemnitesuriens (Epist,,123,119); » et le Sage avant lui : « Anima saturatacalcabitfavum, « et anima esuriens etiam amarum pro dulci sumet « (Prov., 27, 7) : La faim vous rendra le pain d'orge dur « et moisi agréable comme s'il était tendre et de fine a fleur de froment; l'affamé ne méprise rien, il trouve « du goût en tout, et celui qui est rassasié et qui n'a « point d'appétit ne savoure pas même la douceur du « miel. » Or ce grand désir d'une vertu, que nous résoudrons de conquérir, doit naître en nous d'une grande estime que nous en ferons, et cette grande estime doit se fonder sur son excellence, sur sa nécessité, sur son utilité et sur les autres avantages que nous pouvons reconnaître en elle.

II. Le second est d'entreprendre la pratique de la vertu avec courage, et ne pas écouter beaucoup de petij.":" difficnllcs qui s'y présentent, mais passer outre,

sans faire même semblant de les voir. Ce qui nous ruine et qui fait qu'il y a si peu de personnes véritablement et excellera ment vertueuses, est que nous ne faisons point d'effort, et que nous voudrions que la vertu ne nous coûtât rien : « Volumus esse humiles sine despectione, « dit un auteur pieux, patientes sine tribulatione , obe- « dientes sine coarctatione, pauperes sine defoctu, vir- « tuosisine labore, pœnitentes sine dolore (Joannes à «Rempis,inVitaThomaeàKempisfratris)r Nous voulons «être humbles sans humiliations, patients sans souf- « frances, obéissants sans retranchements d'aucune lift berté, pauvres sans nécessité, vertueux sans travail, et « pénitents sans douleur. » Et avant lui saint Grégoire élégamment : « Esse humiles, sed tamen sine despectu ; a essecontenti propriis, sed sine necessitate ; essecasti, «sed sine maceratione corporis ; esse patientes, sed « sine conturaeliis volunt : cùmque adipisci virtutes « quaerunt, sed labores virlutum fugiunt, quid aliud « quàm exhibere belli certamina in campo nesciunt,et « trium phare in urbibus de bello concupiscunt (lib. 7 «Moral., cap. i2)?lls désirent d'être humbles, mais « sans s'abaisser et recevoir de mépris ; de se contenter « de ce qu'ils ont, pourvu que rien ne leur manque ; « être chastes, mais sans affliger leur chair ; être part tients, si on ne leur fait point d'injures ; mais voulant « acquérir les vertus sans y prendre la peine qu'il y « faut, que veulent-ils autre chose, que jouir de la gloire « et du contentement du triomphe dans la ville, sans « être auparavant venus aux mains dans la campagne « et avoir donné des batailles. » C'est mal prendre ses mesures et vouloir l'impossible ; la vertu est trop belle et trop délicieuse, et elle apporte avec elle et après ella trop de bien pour ne rien coûter; le chemin qui y mène n'est pas aplani avec des cylindres, ni jonché de fleurs, ni semé de paillettes d'or, ni couvert de safran, ni parfumé d'odeurs, ni tapissé d'ccarlate ou de

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velours, comme ceux par où ont passé quelques empereurs, mais, selon l'oracle, âpre et raboteux. Etcela, à dire le vrai, est juste : « Regnum cœlorum, dilNotre- « Seigneur à tous les hommes, vim patitur, et violenti «rapiunt illud (Malth., 11, l''2) : Le royaume des cieux « souffre viiilence, il n'y a que les courageux et les vail- « lants qui l'emportent; » sa situation même nous le aioutre. Il est au-dessus de nous et extrêmement élevé, tandis qne l'enfer est dessous et beaucoup plus près. Dieu aurait pu aussi facilement faire le contraire, et placer la demeure de la béatitude en bas, et celle de la damnation en haut; mais il en a voulu ainsi disposer pour nous apprendre que, pour aller en enfer, il ne faut que descendre et se laisser couler, ce qui se fait aisément, mais que pour parvenir au ciel, qu'il est besoin de monter, et monter très-haut, ce qui ne peut être sans grande peine. 11 faut pour cela avoir du courage, les esprits lâches et mous, les âmes faibles et détrempées, et les femmes, non de sexe, mais de cœur, n'en viendront point à bout, elles se rendront bientôt à la peine et aux premières gouttes de sueur. C'est pourquoi Noire-Seigneur donnant les huit béatitudes comme huit grands chemins pour aller au ciel,« Beali, « dit-il, pauperes spiritu (Matth., 5, 3) : Bienheu- « reux sont les pauvres d'esprit, » bienheureux sont les doux, et non bienheureuses. Les femmes n'y ont point de part, non qu'effectivement il n'y ait des femmes qui exercent une vraie pauvreté d'esprit, et se rendent signalées dans les vertus contenues dans les autres béatitudes, mais c'est pour déclarer que les considérant en ce jour, et dans ces lumières, elles ne paraissent plus femmes, mais hommes, parce que pour en venir là, il faut nécessairement qu'elles oublient 1 Infirmité de leur sexe, qu'elles se coupent la mamelle comme les Amazones, c'est-à-dire, les empêchements qu'elles ont de leur naturel pour p:rter la

lance dans la milice chrétienne et combattre leurs ennemis, qu'elles se dépouillent de tout ce qui est efféminé en elles, et se revêtent d'un air viril et généreux. Tout ce qui est dans la vertu contribue à nous faire comprendre ce secret; elle s'appelle vertu, de la force qu'il se faut faire pour l'acquérir, « Virtus « à vi, » d'où le verbe s'évertuer ne veut dire que s'efforcer. De plus, Sun nom en notre langue, dans la latine et dans plusieurs autres est féminiu, tandis que celui du vice est masculin, pour nous enseigner que si la vertu doit être mariée, ce ne peut être qu'à un homme et à un cœur ferme et constant, et qu'au vice pour parti il ne faut qu'une femme, une âme lâche et poltronne. Aussi dans ces sens les saintes Lettres appellent les pécheurs des femmes (Ribera., in cap. 1 Oseae, num. 113), ce que les païens mêmes, les Grecs et les Latins ont inséré dans leurs œuvres.

Qui veut donc se résoudre à la conquête d'une vertu doit s'attendre à y rencontrer quelques difficultés dont il n'aura point de peur, mais il se raidira contre, et les surmontera avec un courage déterminé. En effet, cela est très-raisonnable, car nous voyons par expérience qu'il n'y a' si petit bien sur la terre, pour lequel, si vous voulez l'avoir, il ne faille quelque peine : un vigneron dans sa vigne pour la vendange, un laboureur dans son champ pour la moisson, un marchand dans son trafic, qui ira jusqu'aux extrémités du monde pour y faire un petit profit, un soldat à la guerre pour y acquérir un peu de gloire, s'exposent à tant de périls et souffrent tant de maux! Et pour prendre une comparaison qui nous est propre, si nous, qui sommes nourris dans les études et qui blanchissons sur les livres, avons tant travaillé et employé tant d'années avec une si grande assiduité pour savoir deux mots de latin, et acquérir quelques connaissances légères, imparfaites

et sujettes à l'oubli, de choses petites dont souvent nous n'avons que faire pour notre salut, et qui, au lico de nous sauver, nous servent d'occasion pour nous enfler et nous perdre, et qui après tout n'approchent point de celk'sdu moindre démon, aveccor.ibienplusde soin et d'efforts esl-il juste que nous nous appliquions pour obtenir la vertu , dont le moindre degré vaut mieux que toutes les sciences, et qui rend un homme plus riche et plus glorieux que les monarques? Saint Dorothée (Doct. , 10) raconte de lui qu'il était grandement touché de cette raison, et s'en piquait vivement pour s'animer à bien faire. J'é'ais, dit-il, si ardemment épris de l'amour des lettres, que je ne pensais à autre chose ; tous mes soins allaient là, et je m'y enfonçais si avant, que maintes fois je ne me souvenais pas ni de ce que j'avais mangé, ni de ce que j'avais bu, ni comment je m'étais couché; je n'allais point m'ébattre avec les autres, je m'étais interdit toutes les compagnies, je ne me souciais point de ce qu'on devait me donner pour ma nourriture, tout m'était bon, pourvu que j'eusse toujours un livre; et lorsque j'étais à table ayant le morceau dans la bouche, sans savoir bonnement ce que c'était, j'avais le cœur et les yeux sur mon livre, que pour ce sujet je tenais devant moi, et après avoir pris quelque nourriture, je me remettais à l'étude et je veillais jusqu'à minuit ; puis il ajoute : Quand je me fus rendu religieux, me souvenant des choses passées, je disais à moi-même : Si j'ai pris tant de peine pour acquérir des sciences profanes, et si j'ai eu tant de passion pour les livres, combien en dois-je avoir et quel travail dois-je prendre pour posséder la vertu? Et j'avoue, conclut-il, que cette pensée me profitait beaucoup, et faisait une impression bien forte sur mon esprit. Partant, ne trouvons point étrange que la vertu est sur la pointe d'une montagne, que c'est une rose entourée d'épines et une perle dans sa coquille, sou-

mettons volontiers nos esprits à cette disposition qui est très-raisonnable, et embrassons courageusement, sans prendre garde aux résistances de la partie inférieure, sans écouter les plaintes de la nature, toutes les peines qui sont nécessaires pour gagner une chose si précieuse.

III. Le troisième avis est de se rendre dans la pratique des vertus indépendant autant qu'il se pourra des choses extérieures. Il y en a qui, pour exercer les bonnes œuvres, ont besoin de tant de choses, qu'il est difficile qu'ils en fassent beaucoup. Ils sont si tendres et si sensibles, que le moindre accident les trouble et les empêche; il leur faut un tel temps, une telle demeure, un tel office, une telle personne pour vivre bien et avoir le repos de leur esprit. Il faut s'affranchir de ces servitudes et s'élever autant qu'il est possible au-dessus des moyens, et plus une âme le fera, plus elle deviendraforte, noble etdivine; plus divine, parce qu'elle agira comme Dieu qui en ses opérations ne dépend de rien ; plusnoble, car elle ne relèverapoinl des moyens ; et plus forte, parce qu'elle apportera plus du sien à l'action, et se passera de moins pour en venir à bout, attendu que ni le temps, ni le lieu, ni beaucoup d'autres dhoses n'y contribueront en rien. J'ai dit, autant qu'il sera possible, car je n'entends point parler des moyens absolument requis par la nécessité ou de notre nature, ou de la chose, comme du manger, du sommeil et semblables, mais de plusieurs que nous nous rendons nécessaires par la pure faiblesse de notre esprit et par notre lâcheté, comme dans un enfant l'infirmité de l'âge fait qu'il a besoin de beaucoup de petits secours dont, quand il est grand et robuste, aisément il se passe.

Je rapporte à ceci les respects humains qui travaillent plusieurs, et qui les détournent de faire mille bonnes œuvres; ils ont peur de ce que l'on pensera

d'eux, de ce que l'on en dira, qu'on les estimera trop dévots, s'ils font telle action de vertu devant les autres, des asprits simples, s'ils exercent celle humiliation, scrupuleux, s'ils regardent à ces choses petites, et mélancoliques, s'ils sont recueillis et réservés. Quiconque veut être vertueux doit mettre le pied sur tous ces vains respects. Le premier ouvrage, disait Epictète, qu'entreprend le vrai philosophe, c'est de rejeter les opinions communes et de ne point se souder de ce que pour bien faire les hommes diront de lui mal à propos. Il faut se défaire de toutes ces lâches appréhensions et de toutes ces petites craintes de mépris et de confusion. Et quand la nature, pour débaucher votre raison et corrompre votre vertu, vous suggérera ces mots malhiureux, qui servent de barrières à tant de personnes pour ne pas avancer : Que pensera-t-on? que dira-ton si tu fais ceci? répondez-lu^ et étouffez ce mouvement avec ces autres : Si je le fais, que diront les hommes, me représentes-tu ? mais si je ne le fais pas, que dira mon bon ange? et qui est plus, que dira Dieu, que pensera-t-il de moi? Or, je dois faire incomparablement plus de cas du jugement de Dieu, comme infiniment plus sage et plus juste, que celui des hommes ; on me méprisera sur terre, me dis- tu : soit, ce qui pourtant n'est pas vrai parmi les personnes sensées, mais en même temps j'acquerrai au ciel de la gloire. « Non erubesco Evangelium, » disait saint Paul (Rom., 1, 16), et tout chrétien doit le dire avec lui : « Je n'ai point de honte de l'Évangilo, » d'en publier les vérités et d'en pratiquer les œuvres; si j'en avais honte, JSotre- Seigneur aurait aussi honte de son côté, comme il dit, de me reconnaître pour sien au jour de son jugement (Luc, 9, 26). Et à vrai dire, je ne dois point en avoir de confusion, puisque c'est une chose très-glorieui^e; la vertu ne déshonorera jamais celui qui Ta suivie, mais bien le vice, car la vertu et la gloire

sont sœurs, elles vont toujours ensemble, comme le vice et l'infamie sont des compagnons insépdrables. a Crux fîdelibus non est opprobrium, sed triumphus, « dit saint Augustin (lib. 4 de Symbol, ad catechum., « cap. 4) : Les abaissements de la croix ne sont point a un opprobre aux fidèles, mais un triomphe ; » aux Juifs ils servent de scandale, et aux Grecs de sujet de risée; mais c'est un trésor de richesses, un comble d'honneur et le chef-d'œuvre d'une sagesse infinie aux âmes élevées; c'est pourquoi nous la portons au lieu le plus voyant qui soit en nous, sur le front. « Usque « adeo, dit le même saint Augustin, de cruce non erua besco, ut non in occulto loco habeam, sed in fronte « portem (in Psal, 141) : Tanquam in sede pudoris, « ajoute-t-il ailleurs, ne Christi opprobria chistianus « erubescal (in Psal. 30) : Tant s'en faut que je rouet gisse de k croix, qu'au lieu de la porter en une « partie cachée, je me la forme sur le front, comme « sur le siège de la pudeur et de la honte, pour ap- « prendre au chrétien qu'il ne doit point rougir de « croire ni d'imiter les humiliations et les mépris de « Jésus-Christ. » Partant, il conclut avec saint Paul : a Mihi pro minimo est ut à vobis judicer, aut ab hu- « mano die, quijudicatme, Dominusest(l Cor., 4, 3): a Je me soucie fort peu de ce que vous disiez de moi, « et pour qui je passe dans votre estime; celui devant « qai je dois être présenté, et de la bouche duquel je 0 dois recevoir ma sentence, est Dieu, » à qui pour ce sujet je veux tâcher de plaire.

De plus, celui qui veut acquérir la vertu ne doit point s'ébrauler des actions vicieuses et des mauvais exemples qu'il voit chez les autres, et qui ont coutume d'être des pierres d'achoppement pour Ls faibles. Nous sommes obi. gés de donner bonne édifie uion à notre prochain, et de ne rien faire qui justement puisse l'offenser ; si de son côté il ne nous rend pas le même,

DE NOTRE-SEIGNEUR. LIVRE III, CHAP. XIII 36î

nous devons veiller à ce que cela ne nous nuise, « Uni- « versa, ditCassien à ceux qui vivent en communauté, et « on peut l'étendre àtous les chrétiens, quiecumque videce iisminusœdiricationishabenliavelutta.'cusnonvideas, « ne animaliis eorum qui haec agunt, auctoritate vel « forma, ad id quod deterius est, et quod antè damna- « veras, traducaris (lib. 4 Inst., cap. il) : Tout ce que « vous verrez où il y aura quelque dérèglement, en le « voyant ne le voyez point, soyez aveugle, de peur qu'em « porté par l'autorité de ceux qui le font, qui seront M peut-être remarquables, ou pour leur âge ou pour « leur science, ou pour leurs charges, vous ne fassiez a comme eux et ne commettiez ce qu'auparavant vous « aviez condamné. » Si on vous rapporte la désobéissance et la rébellion de quelqu'un, si vous entende un autre qui médit ou qui lâche quoique parole peu religieuse, a ut surdus, qui haec penitus nec audieris, « universa transmittas, soyez sourd quand vous n'y « pouvez mettre ordre, agissez par-dessus comme si « vous n'aviez rien entendu. » Et saint Eucher écrit ces paroles remarquables à son cousin Valérien : « Ad « negligentiam vitae non nos negligentium turba perv< suadeat, nec ad damnum propriae salutis alienis duce camur erroribus; quid nobis in illo Dei judicio pro- « derit multitude, ubi singuli judicabuntur? obsecro « te, delictum alienum semper ut opprobrium respice, « nunquam ut exemplum (Epist. ad Valer.) : Que la « troupe des lièdes et des paresseux ne nous persuade « pas de vivre à leur mode, et que nous ne nous « laissions point séduire par les erreurs des autres au « préjudice de notre salut; que nous fera la multitude « au jour du jugement, où chacun sera jugé en son « particJilier? Je vous prie de regarder toujours la « faute d'autrui comme un opprobre, et jamais comme « un exemple, de la considérer comme un jbjet de « fuite et non comme un modèle à imiter. » En re- JJI. ic

ligion il ne faut point vivre par exemple, mais par raison, chacun y est pour soi et pour s'y sauver. Si celui-là fait mal, à son dam il en portera la peine; ne le suivez pas en cela, comme vous ne le suivriez point s'il se barbouillait le visage de boue ou se jetait daus un précipice.

IV. Le quatrième avis est de tendre à la vertu, prise dans la solidité et dans son excellence. Pour la solidité il arrive fort souvent que l'on prend l'ombre de la vertu pour le corps, et l'écorce pour la moelle. 11 est aisé, dit saint Basile (lib. de vera Virginit.), de choisir le vice pour la vertu. Les païens mêmes ont assuré que les vices demeuraient près des vertus, et qu'ils avaient les portes de leurs maisons toutes contiguës, tellement que maintes fois celui qui croyait frapper à celle de la vertu pour entrer chez elle, frappait à celle du vice voisin qui lui ouvrait la sienne, où l'homme abusé par la ressemblance étant entré venait ensuite, par ses malheurs et par ses chutes, à voir qu'il s'était mépris, et qu'il n'avait pas même été sur le seuil de la vertu. Il y a trois erreurs ordinaires par rapport à la vraie vertu: la première, de ceux qui se contentent de la considération et de la connaissance de la vertu, sansaller plus loin, ne prenant pas garde à la différence qui est entre les choses de théorie et celles de pratique, au nombre desquelles la vertu tient le premier rang, et qui ne s'acquièrent point par une simple connaissance, mais où il faut nécessairement joindre l'exercice. Si on ne fait, dit Aristote (lib. 2 Eth., cap. 4), des actions de justice et de tempérance, on ne deviendra jamais juste ni tempérant, quelque intelligence que l'on ait de ces ertus et quelque assiduité que l'on ait aux discours que l'on en tient ; ce que néanmoins plusieurs se persuadnnt, ressemblant aux malades qui pensent guérir •pourvu qu'ils écoutent attentivement ce que leurs médecins leur ordonnent, bien qu'ils ne le prennent point»

Mais comme ces derniers en agissant de la sorte ne se relèveront jamais de leurs maladies corporelles, aussi y a-t-il danger que ces premiers faisant de môme n'acquièrent jamais la santé spirituelle, mais que toute leur vie ils demeurent vicieux. Car dans les choses qui consistent en pratique, ce n'est pas assez de les entendre et de les considérer, mais outre cela il faut en venir à l'effet et les réduire en usage. Ainsi, pour se rendre vertueux, il ne sufiit pas de savoir en quoi la vertu consiste, mais de plus il faut la pratiquer et en produire les œuvres. Voilà la doctrine d'Aristote (lib. 10 Elh., cap. ult,). La seconde est de ceux qui, passant plus loin, viennent de la connaissance de la vertu à son affection et à son amour, mais qui se reposent là comme dans la vertu même, lisse trompent, ne distinguant point l'affection de la vertu d'avec la vertu. C'est un grand abus, attendu qu'il est facile d'aimer l'humilité, l'obéissance, la mortification, mais difficile de l'exercer à cnuse de la peine que notre nature y trouve quand il en faut venir là, ce qui ne se fait point sentirdans la connaissance et dans l'affection . La troisième est de ceux qui allant encore plus avant embrassent bien la vertu, mais se repais«!ent du goût sensible que Dieu leur y communique ; c'est s'arrêter à l'accident de la vertu, donné pour en adoucir ramertame, et non à la substance, et faire comme les enfants délicats et friands, qui prennent et lèchent les confitures qu'on a mises sur leur pain afin de le leur faire manger et avaler plus aisément, et qui se gardent bien d'y toucher. Il faut se garder de ces trois erreurs, et prendre la vertu dans sa vérité et sa solidité, pratiquant ses vrais actes, et par son propre motif, et au pius haut point de son excellence, pour le moins autant que nous pourrons.

II y a dans chacue vertu trois degrés, selon qu'Aristote l'enseigne (7 Elh., cap. 1) : le premier s'appelle

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continence; il consiste à faire les armons de cette vertu, mais avec résistance de l'appétit SLjnsuel , qui n'est point encore pleinement subjugué par la raison, et conséqueminent avec peine. Le second est nommé vertu parfaite, quand la raison victorieuse et triomphant tout à (ait de l'appétit exerce l'action parfaitement et avec plaisir. Et le troisième est dit vertu divine ou héroïque, quand on la produit avec une perfection surpassant l'ordinaire des hommes. Celte division s<3 tire des deux créatures extrêmes, au milieu desquelles l'homme est posé, à savoir, la bête, plus basse que lui, et avec laquelle il communique par l'appétit sensitif, et l'ange, plus excellent que lui, et à qui il ressemble par sa raison. Quand donc dans la pratique de la vertu il ressent encore du combat de la part de l'appétit bestial, et que néanmoins il le surmonte, il est continent ; s'il s'élève au-dessus du commun de l'homme, il mérite le titre de divin et d'héroïque; et s'il se tient au milieu et dans l'ordinaire, il est parfaitement vertueux. Bien plus saint Thomas, suivant la doctrine de Plotin, nous enseigne que les mêmes vertus s'appellent tantôt « exemplares, exemplaires; » tantôt « polilicae, politiques ; » ensuite « purgatoriae', «purifiantes; » enfin, « purgati animi, propres d'un « esprit purifié » (1, 2, q. 61, a. 5 ; Plot., lib. de Virtutibus) : premièrement, exemplaires, en tant que se trouvant en Dieu au dernier point de perfection, elles servent de modèle à celles que les hommes doivent pratiquer. S'ils les exercent convenablement à leur nature, qui est d'être sociables, elles s'appellent politiques ; puis purifiantes, « transcendentium, et in di- « vinaiî birailitudinem tendentium, dit le Docteur anci gélique, s'ils nettoient les âmes du dérèglement des « passions, et les élèvent au-dessus du c<jmmun des « hommes, en les poussant à la resseml)lance divine. » Et les dernières, qui sont a assequei^iium divinam

a similitiidinem, de ces âmes qui ont acquis cette « divine ressemblance, » et qui, sans contradiction de l'appétit, dans une union parfaite de l'esprit et du corps, avec tranquillité et plaisir, agissent vertueusement.

Nous ne devons point nous contenter des degrés plus bas de la vertu, il faut nous efforcer de monter aux plus hauts : « ^mulamini charismata meliora, nous a dit saint Paul (1 Cor., 12, 31) : Désirez les meilleurs « dons, » portez-vous à ce qui est de plus excellent aux vertus. Platon raconte qu'Alcibiade avait l'âme si généreuse qu'il eût mieux aimé mourir que de ne pas choisir ce qui était le plus grand, et que ne s'arrêtant point où il était, il relevait toujours ses pensées plus haut. Pareillement Dion Chrysostome (Orat. 4 de Ilegno) dit qu'Alexandre ne voulait point vivre s'il ne se voyait maître de l'Europe, de l'Asie et de l'Afrique, et de toutes les îles qui pouvaient être cachées dans rOcéan, ne laissant rien dans l'univers où il ne voulût étendre son empire. Nous devons faire de même pour la vertu, aspirant toujours à ce qui est plus élevé, et nous rendant parfaits dans tous les étals où nous nous trouverons. En l'état de la consolation, nous comportant parfaitement; en celui de l'affliction, de même; si vous êtes novice, vivant en parfait novice; si vous êtes religieux , en parfait religieux ; si homme du monde, comme un homme qui a été appelé de Dieu à cette position, et avec toute la vertu qu'elle requiert. « Ab omnibus vobis, disait à ce propos saint Bernard, « perfectio exigitur, sed non uniformis ; sed si incipis, « incipe perfectè, si jam in profectu es , et hoc ipsum « jam perfectè âge ; si autem perfectionis aliquid atti- « gisti, teipsum in teipso metire, et die cun. apostolo, « unum autem, quae quidem rétro sunt obliviscens, ad « eaverôquœsuntpriora, extendens meipsumaddesti- « natum persequor , ad bravium supernae vocationis