G6 DE LA CONNAISSANCE ET DE L'AMOUR

« (Ad fratres de monte Dei ; Phil., 3, 13) : Oq exige de « vous tons que vous soyez parfaits, mais non égalece ment-, si vous commencez , commence^ parfaite- « ment; si vous avancez, avancez parfaitement; et si « vous avez acquis quelqae degré de perfection, vivez a selon les lois de la perfection, et oubliant avec l'A- « pôtre ce qui est derrière vous, tenez les yeus insé- « parablement attachés sur ce qui est devant vous, «et redoublant d'efiforts, avancez les mains pour « prendre la palme qui vous est proposée. » A la vérité, nous devons le faire, puisque nous servons un si grand monarque, Dieu, pour la majesté duquel tous les services que nous pouvons lui rendre et tous les sacrifices que nous pouvons lui offrir sont toujours infiniment petits. Nous devons le faire étant enfants d'un tel père que nous sommes tenus d'imiter, et à qui on dit pour ce sujet : « Estote vos perfecti, « sicut et Pater vester cœlestis perfectus est (Matlh., a o, 48) : Soyez parfaits comme votre père céleste est « parfait. » Les vertus du christianisme contenues dans les béatitudes enseignées sur une montagne, nous obligent de monter bien haut, et ne nous permettent pas de demeurer dans les vallées : un acte généreux de vertu est plus agréable à Dieu, plus méritoire à l'homme et plus puissant pour acquérir l'habitude que beaucoup de petits. Et puis, comme les archers visent toujours plus haut que le but et les marchands surfont leur marchandise et demandent plus qu'ils ne prétendent avoir, pour obtenir de nous de grandes choses, il faut porter nos desseins et nos courages à celles qui sont très-grandes.

V. Le dernier avis en comprendra plusieurs , il sera comme l'exposé des conditions à remplir pour acquérir une vertu; or, la première condition est de bien connaître cette vertu, en quoi elle consiste, quels sont ses actes intérieurs et extérieurs ; la seconde, de la de-

mander à Dieu instamment dans ses prières, dans ses communions, dans ses pénilences, par l'intercession de Notre-Dame, par celle des saints auxquels on a plus de dévotion, et nommément de ceux qui ont excellé, et diriger tous ces exercices afin de l'obtenir. Mais il faut remarquer ce dont nous avise sagement saint Dorothée (Doctr., 10), que demander une vertu à Dieu, c'est lui demander les occasions de la pratiquer; comme qui le prie de lui donner Thumilité, le prie de lui envoyer quelqu'un qui le méprise et l'humilie. Et si le fait se présente, il doit lui-même de son côté se mépriser dans son cœur afin qu'il soit extérieurement humilié par celui-là quand il l'est intérieurement par lui-même. De plus, quand Dieu nous met dans l'occasion d'exercer la vertu, il faut soigneusement prendre garde que nous ne la laist^ions point échapper, mais que nous nous en servions dignement ; particulièrement quand elle est notable, la considérant comme une mine d'or, comme une occasion d'honneur^ comme une semence de mérites, et comme une partie et une crise qui doit porter coup, si nousavons véritablement envie d'avancer dans la vertu ou non. Car c'est en ces rencontres signalées, qui n'arrivent que rarement, et peut-être qu'une fois en la vie, qu'on fait de grands progrès. C'est pourquoi il faut les faire monter au plus haut point, et les rendre les plus glorieuses à Dieu et les plus méritoires pour son salut qu'elles peuvent être. La troisième, de méditer et de considérer souvent, ou même tous les jours, cette vertu, prenant des méditations propres, et des actes excellents d'elle pratiqués par Notre-Seigneur, par la sainte Vierge et par les saints ; la lecture devra aussi être du même sujet. La quatrième, il faudra tous les jours, sans y manquer, produire quelque nombre d'actes intérieurs et extérieurs de celte vert»:: , et le soir s'examiner comment on s'en est acquilié ; et à la fin de la semaine faire une revue de la diligence qu'on

y a apportée et du profit qu'on y a fait : le nombre de ces actes doit être cerlaio, ordonné par la prudence, tant pour avant le dîner, et tant pour après, non qu'on ne le puisse dépasser, mais pour ne point rester au-dessous du nombre fixé. La cinquième, de faire son examen particulier sur cette vertu, ou sur le vice contraire, ce qui fera voir en son jour sa beauté et son importance. Et la sixième est de n'admettre facilement les pensées d'aucune autre vertu ni d'aucun autre exercice, excepté ceux de la présence de Dieu, de la conformité à sa volonté, de la pureté d'intention, et d'autres dans lesquelles on ne doit jamais se relâcher, parce qu'elles sont les fondements et les principaux nerfs de la vie spirituelle, mais s'attacher surtout à celles de la vertu que l'on entreprend, pour conserver son esprit dans ses forces tout entières au soin de sa conquête. Pratiquant ces jmoyeus, il sera difficile' que l'on ne fasse du progrès dans la vertu.

SECTION II

CHACUN PEUT ACQUÉRIR LES VERTUS A UN HAUT DEGRÉ ET SE HENDRE PARFAIT, s'iL VEUT COOPÉRER A LA GRACE QUI LUI EST DONNÉE.

I. Tous peuvent acquérir les vertus à un haut degré, parce que Dieu désire ardemment de se communiquer à nous. — II. Mais il se communique selon notre disposition. — III. Peu de personnes coopèrent aux grâces de Dieu.

I. C'est un sujet d'une très-grande consolation et d'un singulier contentement, de savoir que si nous voulons, nous pouvons tous nous rendre excellents, exercer éminemment la vertu, et acquérir des trésors immenses de mérites et de grâces. « Dilata os tuum, « et implebo illud, dit Dieu par David (Ps., 80, 11) : « Ouvre ta bouche, et je la remplirai ; » ouvre ton cœur, et je le comblerai de mes dons. Dieu ne de-

mande pas mieux que de nous enrichie. « EffLiiidam, « dit-il par un de ses prophètes, spiritum nieum super « omnem carnem, sed et super servos mecs et ancillas « in diebus illis effundam spiritum meum (Joël., 2, « 28) : Je répandrai mon esprit sur toute chair, sur les « grands et sur les petits, sur les vieux et sur lesjeunes, « jusqu'aux serviteurs etaux servantes.» Ilnedit point : Je distillerai ou je donnerai goutte à goutte, mais je répandrai et verserai, 'pour montrer l'abondance de cette effusion. Aussi Dieu, comme bien qu'il est et bien infini, a une inclination infinie à se communiquer, ainsi qu'il le montre -évidemment et en soi et hors de soi. Car, comme remarque saint Thomas (1 p., q. 28, a. 4), les iatelligences ne pouvaut que deux choses au dedans d'elles-mêmes, à savoir, entendre et vouloir, la première de toutes les intelligences, qui est Dieu, se donne au dedans de soi tout entière à son fils par la voie de l'entendement et tout entière au Saint-Esprit par celle de la volonté : hors de soi il s'est encore distribué entièrement dans le mystère de l'incarnation à l'humanité de Notre-Seigneur, et par elle à tous les hommes en général et même d'une certaine façon à toutes les créatures, et dans celui de l'eucharistie à tous les hommes en particulier. Il ne désire donc rien tant que de se donner et faire sentir les effets de ses libéralités. « Aperi mihi, dit Notre-Seigneur à l'Epouse, soror « mea, amica mea, columba raea, immaculata mea, « quia caput meum plénum est rore, et cincinni mei « guttis noctium (Gant., o, 2) : Ouvre-moi, ma sœur, c mon amie, ma colombe, mon immaculée, parce que « mon front est chargé de rosée et mes cheveux sont «tout dégouttants des eaux de la nuit, » c'est-à-dire de mes grâces, que je t'ai méritées dans la nuit de ma passion, et dont je veux te remplir. Et pour faire voir combien grande était la volonté qu'il en avait, il emploie, afin de la porter à lui ouvrir la porte de son

cœur pour les recevoir, les paroles les plus douces et les plus charmantes dont il pouvait s'aviser. Le saint homme, le père Balthazar Alvarez (cap. 7 Vitae, § 2), ayant un jour fait quelque honue œuvre, vit le lendemain dans l'oraison du matin Notre-Seigneur les bras chargés de biens et comme accablé du fardeau, montrant qu'il désirait d'en être soulagé, et qu'il saurait bon gré à ceux qui l'en déchargeraient, mais que néanmoins avec tout son désir il ne se déchargeait point faute de vaisseaux. Il est donc vrai que Dieu souhaite grandement se communiquer à nous et nous départir abondamment ses faveurs et ses grâces, afin de nous rendre saints et parfaits; parce que si c'est notre bien, c'est aussi sa gloire ; parce qu'il veut que nous l'imitions comme des enfants leur père, et qu'il nous a commandé de l'aimer de tout notre cœur , de toute notre âme, de tout notre esprit et do toutes nos forces, et de vivre dans une si grande pureté que nous ne commettions aucun péché. Sans doute nous ne pouvons accomplir cela sans nous rendre excellemment vertueux, et arriver à un haut degré de perfection, et pourtant nous le pouvons, puisqu'y étant obligés par des commandements exprès , il faut nécessairement que nous puissions les exécuter, le commandement n'obligeant qu'à ce qui est possible, et par conséquent Dieu nous donne tout ce qui est nécessaire pour le faire.

II. Or, bien qu'il soit très-vrai que Dieu veuille se communiquer à nous, et qu'il désire ardemment de nous donner ses dons, il veut toutefois que nous apportions quelque chose de notre côté, pour nous mettre en état de les recevoir. Ouvre ta bouche, dit-il, et je la remplirai, mais ouvre-la, je suis ici à ta porte ayant ma chevelure toute trempée des eaux de ma grâce pour les faire couler sur toi; mais aussi ne me la liens point fermée, autrement je n'entrerai pas. Le Docteur

angéliquepiirlantdececi (Opusc. 61, cap. 17), dit qu'au fait de la charité, et il en est de même des aulres dons, Dieu la donne et l'homme la reçoit : Dieu qui est riche, qui ne s'appauvrit point pour donner et qui est infiniment libéral, veut donner et donne en eifiil; mais parce que les causes, si puissantes qu'elles soient en ellesmêmes, n'agissent point sur les sujets, s'ils ne sont dûment préparés, comme nous voyons que le soleil luit bien toujours, mais qu'il n'éclaire pas toujours; que lefeuesl toujours chaud, mais qu'il n'échaufft^quecequi est capable de chaleur ; ainsi Dieu est toujours prêt à donner, mais effectivement il ne donne qu'à ce qui est disposé à recevoir, et comme il est la souveraine et infinie bonté, il est, pour ce qui est de lui, « prêt et « enclin à donner avec des profusions infinies : Non a enimad mensuram datDeus spiritum (Joann . , 3, 34). » Mais puisque ce qui se reçoit est reçu selon la capacité du recevant et non du donneur, Dieu ne donne ses faveurs et ses grâces à l'homme que conformément à la disposition qu'il y apporte, ce qui n'est autre que la conversion de son àme à lui par les actions vertueuses de son entendement et de sa volonté, ht le concile de Trente l'a défini quand il a prononcé que chacun reçoit la grâce, non-seulement selon la mesure du bon plaisir de Dieu, mais encore «secundum c propriam cujusque dispositionem et cooperationem « (Sess. 6, cap. 7), selon la mesure de sa disposition et « de sa coopération. » — «Deus,ditsaint Jérôme, cujus « magnificentije. non est numerus, non dat spiritum « ad mensuram, sed juxta menfuram vasculorum in- « funditliquorem, tantum muneris largiens, quantum « potest ille,,cui donatur, accipere (in cap . 4 ad Ephes.) : « Dieu qui n'a point de bornes dans sa magnificence, « n'en voudrait point avoir dans ses libéralités, mais il « est contraint d'y en mettre par celles qu'il trouve en a ceux qui les reçoivent, selon lesquelles il se règle. »

Saint Denis (Cœlest. Hierar., cap. 9) dit fort bien à ce propos : La différence et l'inégalité des vues inlcllectuelles et des dispositions des âmes sont cause que la lumière qui procède de la bonté de Dieu et qu'il répand abondamment sur les créatures, ou n'éclaire point du tout n'ayant aucune prise sur elles à cause de leur dureté et de leur résistance, ou bien elle fait qu'un même rayon originaire et primitif, bien que répanda largement sur elles, opère divers efiels différents les uns des autres, les uns plus petits, les autres plus grands, les uns obscurs et les autres plus clairs, selon la capacité des sujets qui le reçoivent. Et de nouveau (Gœl. Hierar., cap. 13), la vertu divine va et vient en toutes choses, elle pénètre librement partout, et si elle est invisible, néanmoins elle se découvre proportionnément à toutes les natures douées d'entendement. Et pour parler en exemples qui nous soient plus familiers, le rayon du soleil, au sortir de son globe lumimeux, passe et pénètre fort aisément à travers cette matière céleste qui est la première et la plus proche de lui, laquelle étant plus transparente que les autres, reçoit sa lumière, et fait éclater plus clairement ses clartés et ses lueurs ; mais lorsqu'il vient à tomber sur des matières plus épaisses, la lumière qu'il répand est de beaucoup plus sombre et plus obscure, selon que les corps éclairés sont plus impropres à réfléchir et transmettre la lumière qu'ils ont reçue. Donnons un autre exemple : il est certain que le feu se communique davantage aux matières qui sont plus susceptibles de sa chaleur et qui prennent plus facilement sa forme et ses qualités ; mais quant aux autres qui lui sont contraires ou qui lui font résistance, il n'y laisse presque aucune trace ni marqU'd'de sa chaleur, ou s'il y en paraît, elle est si faible que rien. Et rapportant encore ailleurs (cap. 4 de divin. Nom.) la même comparaison du soleil, il dit :

L'image visible de la bonté divine, ce grand tout reluisant et loujours resplendissant soleil, par celte ressemblance, quoique éloignée, qu'il a avec le souverain bien, communique sa clarté à tout ce qui peut la recevoir, et sa lumière est merveilleusement diffuse et répandue, déployant par tout le monde visible, en haut et en bas, les éclats de ses rayons. S'il y a quelque chose qui n'en soit point participante, cela ne vient pas de sa faiblesse ni de son défaut, ni de ce que la distribution qu'il fait de la lumière soit trop courte el de trop petite étendue; mais cela vient du peu de disposition qu'ont les matières éclairées à recevoir la lumière, et de ce qu'elles ne se déploient pas assez pour en avoir la communication ; car même il arrive souvent que le rayon , passant au delà et laissant plusieurs sujets mal disposés à le recevoir, vient à éclairer les autres qui sont après, et il n'y a rien de tout ce qui est visible où il n'atteigne par la grandeur immense de sa clarté. Apportons encore une autre similitude, celle du cachet, dont il se sert en un autre lieu (cap .2 de div. Nom.), où il dit : Plusieurs empreintes gravées par un même cachet participent toutes du cachet originaire, non pourtant toutes d'une même façon ; le cachet n'en est pas la cause ; car de sa part il se donne lui-même et se grave tout entier et d'une même manière sur la matière qu'on lui applique, mais la différence des matières qui le reçoivent fait que les empreintes sont dissemblable?, bien que l'original soit entier, tout un et de même forme : comme s'il arrive que la matière soit molle et facile à mouler, si elle est unie, non raboteuse, ni empreinte déjà d'une autre figure ; si elle n'est ni trop dure, ni trop liquide, ni mal liée, sans laute elle prendra la marque du sceau, claire, nette, bien apparente et durable ; s'il lui manque quelqu'une de ees dispositions, ce sien défaut sera cause, ou qu'elle ne la prendra pas du tout et ne reproduira point la

forme du sceau, ou si la marque s'y empreint, elle sera hrouillée, obscure et confase ; enfin il s'y rencontrera telle autre défectuosité, ce qui peut arriver parce que la matière n'est pas propre à recevoir l'empreinte. C'est ce que dit l'apôtre de notre France.

D'où et de ce qui a précédé, nous devons conclure que l'hommie reçoit la grâce selon qu'il s'en rend capable, qae Dieu désire luiïaire de grandes largesses et le combler abondamment de ses dons, mais que la mesure de la distribution qu'il en fait se prend sur celle de la dis position que l'homme y apporte. « Cum sancto sanctus « eris, » chante David (Ps., 17, 26), et comme d'autres traduisent, « cura gratioso gratiosus, cum liberali « liberalis eris, et cum perverso perverioris, » et selon la force du mot hébreu, ainsi que remarque Génébrard, « pervertes le : Seigneur, vous serez saint aux « saints, vous serez gracieux aux gracieux, et vous vous « montrerez libéral à ceux qui iront libéralement avec « vous. » Mais les rusés et les artificieux, ceux qui se comportent envers vous avec un esprit doub'e et sans droiture, doivent attendre le même traitement de vous. « Cum sancto sanctus eris, dit saint Bernard, quidni « seque et cum amante amans, et cum vacante vacans, « et cum intento intentus, et sollicitus cum soUicito ? « Denique ait : Ego diligentes me diligo, et qui manè « vigilaverint ad me, invenient me; vides quomodô non « solùm de amore suo certum te reddat, si quidem tu « amesillum,sed etiam desollicitudinesua,quamprote « gerit, si te senserilsollicitum sui (Serni. 69 in Gant. ; « Prov., 8, 17): Vous serez saintauxsaints, pourquoi non? « et aimant, attentif et soigneux pour celui qui ai- rade « l'amour, de l'attention et du soin pour vous; car il dit: « J'aime ceux qui m'aiment, et quiconque me cherchera « diligemment, me trouvera : par où vous voyez qu'il ne « vous assure pas seulement de son affection, si vous en *« avez mutuellement pour lui, mais aussi de son soin.

« s'il voil que vous pensiez à lui. » — « Audientes sesc M audiet, dit-il encore ailleurs, elloquenli sibi loquelur, « aiioquin silentium ei dedisti, sitaceas(Serm.deNat. K D. Mariff) : Il écoutera celui qui l'écoute, il parlera « à celui qui lui parle, mais si vous ne lui dites mot, « vous lui imposerez silence. » L'huile miraculeuse du prophète Elisée (4 Reg., 4, 5) coula toujours, tant qu'on présenta des vaisseaux vides; mais quand il n'y en eut plus, elle s'arrêta; à mesure que le vase de notre cœur s'ouvre et s'élargit, la bonté divine y verse toujours et y répand sans cesse ses précieuses liqueurs; mais s'il se ferme, elle les retient. Sainte Thérèse parlant de l'oraison de repos dit ces paroles : Il y a plusieurs âmes qui arrivent jusqu'à cet état, mais peu qui passent outre, et je ne puis en deviner la cause; je sais pourtant que la fautp, ne vient pas de Dieu, car puisqu'il nous aide et nous fait la grâce d'atteindre jusquelà, je crois qu'il r: manquerait pas ds nous en faire encore davantage,, pour aller plus avant et monter plus haut, si nous n'y mettions point d'empêchements.

III. Il se trouve peu d'hommes, et peut-être pas un, disait notre Père saint Ignace (Ribad., lib. 5 Vitae S. Ign., cap. 10) , qui entendent parfaitement les grands obstacles qu'ils apportent aux opérations et aux merveilles que Dieu voudrait faire en eux. Quelles choses excellentes il ferait en nous et quelles grâces signalée» il nous communiquerait, si nous ne nous y opposions pas, mais si nous le laissions faire librement, sans aucune résistance, et comme il l'entend. Il y a un trait remarquable de ceci dans la vie de la bienheureuse Angèle de Foligny. Notre-Seigneur dit à cette sainte : Tu as prié mon serviteur François, espérant par ses mérites et son intercession obtenir l'accomplissemont de tes désirs, et puisqu'il m'a parfai tement aimé, je lui ai distribué fort abondamment mes grâces; s'il se trouvait quelque personne au

monde qui m'aimât davantage, je ne manquerais pas de lui donner encore de plus grands témoignages de ma bonne volonté. Il me disait aussi, poursuit cette sainte, qu'on trouve peu de gens qui aiment solidement la vertu, et que la foi était bien petite parmi les hommes, et en se plaignant il me disait : L'amour que je porte à l'âme qui m'aime est si grand, que s'il y en avait maintenant quelqu'une qui m'aimât de tout son cœur, et en tant que la nature humaine aidée de moi le peut faire, je lui communiquerais plus de biens et plus de faveurs que je n'ai jamais fait par le passé aux saints, qui ont reçu tant de bienfaits de ma main ; et il n'y a personne qui puisse s'excuser de n'être pas capable de ce feu d'amour, chacun peut aimer Dieu, qui ne veut autre chose de la personne, sinon qu'elle le cherche et l'aime vraiment, comme Dieu l'aime aussi en vérité. Il se plaignait de plus qu'en ce temps misérable il se rencontrait si peu de personnes, dans les âmes desquelles il pût faire couler ses grâces, quoiqu'il ne désirât rien tant, les cœurs des hommes étant commedes terres qui de longtemps n'ont été labourées, et qui demeurent en friche sans porter aucun fruit. De sorte que Dieu souhaite ardemment nous combler de ses don^^, et ne se plaint que de ne trouver personne à qui il puisse les départir et se communiquer : tellement que les termes de ses grâces et les bornes de ses opérations en nous ne viennent pas des termes et des bornes de sa libéralité, et du désir qu'il a de se communiquer à nous, mais de celles de notre disposition, qui le déterminent à se communiquer et à donner tant et non plus, comme le peu d'eau que l'on puise avec un petit vase ne vient pas de la fontaine , qui est grande, toujours pleine et inépuisable, mais de la petitesse du vaisseau, qui n'en peut tenir davantage. Et encore comme si le soleil ne luit pas pleinement dans un£ chambre qui lui est exposée, ce défaut ne naît

point de lui, mais de ce qu'il ne trouve qu'un petit trou, ou la fenêtre si peu entr'ouverte, qu'il ne peut y passer que deux ou trois rayons; si elle étdt ou- . verte entièrement, et qu'il eût libre entrée par tous les passagt'S, il remplirait toute cette chambre de clarté, et il est contraint, parce qu'il ne peut l'y introduire, de la répandre au dehors contre les portes et les murailles.-C'est pourquoi, a dilata os tuum, et implebo « illud, ouvrons notre bouche, et Dieu la remplira de « ses liqueurs ; » élargissons nos cœurs, et il les comblera de ses miséricordes ; ne mettons point d'empêchement à l'infusion de ses grâces, et il It'S versera abondamment dans nos âmes; et apportons pour recevoir ces biens célestes la préparation et la coopération qui est en nous, et qu'il demande.

SECTION III

CONTINUATION DU SUJKT.

I. Les grâces sont pourtant données inégalement, — II. Dieu en donne assez pour qu'on puisse devenir très-parfait. — III. Paroles de saint Bernard.

Or, selon la mesure de cette préparation et de cette coopération aux grâces de Dieu, est l'avancement que nous faisons dans Tacquisition des vertus et dans la perfection, de sorte que qui fait davantage pour se disposer à les recevoir, et qui leur correspond plus fortement, se rend, de quelque condition qu'il soit, plus vertueux, plus parfait et plus saint; et de là vient qu'entre les religieux il y a une si grande inégalité de vertus et de mérites, et que même il se trouve beaucoup de séculiers de l'un et de l'autre sexe qui en surpassent plusieurs en sainteté de vie. a Erubesce, et Sidon, ait mare (Is., 23, 4] : La mer dit à Sidon « qu'elle devait rougir de honte. » La mer représente

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la vie flottante des séculiers, et la ville de Sidon la condition tranquille des religieux. « Quia ex actions « secularium, dit saint Grégoire employant ce passage « à ce dessein, confunditur vita religiosorum, dum isti a etiam promittendo non servant, qnae in prseceptis « audiunt, et illi vivendo ea custodiunt, in quibus « nequaquam mandatis legalibus astringuntur (lib. 1 « Moral., cap. 2) : Parce que plusieurs religieux doi- « vent se confondre en considérant la vie de beaucoup « de séculiers qui observent fort consciencieusement « un grand nombre de choses auxquelles ils ne se « sont point obligés, tandis que eux les transgressent c après en avoir promis solennellement par vœu l'exé- « cution. » — « Stellio manibus nititur, et moratur in « eedibus regum (Prov., 30, 18) : Le lézard rampe avec « ses pattes, et demeure dans les palais des rois. » Bien souvent, dit le même Père (lib. 6 Moral., cap. S) expliquant ces mots, il arrive que les oiseaux à qui Dieu a donné des ailes pour voler et prendre l'essor jusqu'aux lieux les plus hauts, volent fort bas et à fleur de terre, et font leurs aires dans les épines, et qu'au contraire les petits lézards, qui n'ont que des pieds, grimpent le long des murailles des maisons et montent jusque sur les toits, où plusieurs oiseaux ne volent point. Ainsi advient-il maintes fois que quantité de séculiers et de religieux, doués de beaucoup de belles qualités et de dons de Dieu, comme d'autant d'ailes avec lesquelles ils pourraient voler à lui, demeurent et croupissent sur la terre, pour ne pas s'en servir, « et simplices, quos ingenii penna non adjuvat, ad « obtinenda seterni regni munia virtas operationis « levât, et que plusieurs personnes simples, qui n'ont « ni tant d'esprit, ni tant de moyens de s'élever, « coopérant néanmoins vertueusement à ceux qu'ils « ont, et avec leurs petites mains, c'est-à-dire avec * c( leurs bonnes œuvres qui n'ont pas grand éclat de-

« vaut le monde, se portent en haut, et montent sur « le sommet de la perfection, » où elles sont admises à la familiarité du roi du ciel; parce que, commfc dit le prince des apôtres (Âct., 10, 34), il n'a acception de personne, mais se communique à chacun , selon qu'il s'en rend digne, et la communication en est toujours grande et si abondante que, s'il y correspond, il est certain qu'il deviendra très-parfait.

I. Ce que dit saint Paul est vrai néanmoins : a Uni- « cuique nostrùm data est gratia secundùm mensuram « donationis Chrisli (Ephes., 4, 7) : La grâce est donnée « à chacun de nous selon qu'il plaît à Notre-Sei- « gneur, » étant grâce et non mérite, il la donne à qui, et quand, et comment il lui plaît, sans faire tort à personne, parce qu'il ne donne que son bien, de qui chacun fait ce qu'il veut. 11 est vrai de plus que la communication qui se fait de la grâce est inégale, et qu'il y a une certaine mesure pour chacun , plus grande pour quelques-uns et plus petite pour d'autres; car si Dieu fait tout, ainsi que dit le Sage (Sap., 11, 21), avec nombre, avec poids et avec mesure, nous ne pouvons douter qu'il ne garde le même ordre dans la distribution de la chose la plus précieuse qu'il peut donner sur terre, qui est sa grâce. Et puis, comme « il « y a des étages différents pour les bienheureux là- « haut dans l'état de la gloire ; car, in domo Patris « mei mansiones multae sunt, » disait Notre-Seigneur (Joann., 14, 12), il faut qu'il y ait ici-bas divers degrés pour les justes dans celui de la grâce, vu qu'elles sont toutes deux égales, et que la grâce est, ainsi que l'on dit ordinairement, la gloire commencée, comme la gloire est la grâce consommée. Et qui ne sait que quelque effort que nous fassions pour correspondre aux grâces de Dieu, nous n'en aurons jamais tant ji de si rares que la sainte Vierge ? Qui peut, sans une présomption extrême, s'en promettre un tel comble qu'a

été celui des apôtres, de qui saint Paul dit (Rom., 8, 23), qu'ils avaient reçu les prémices de l'esprit de Jésus-Chtisf, c'est-à-dire, comme l'explique le Docteur angélique, « quia Spiritum sanctuni et tempore « priùs, et caeteris abundanliùs habuerunt, ex quo « patet quod sunt omnibus aliis sanctis, quâcumque 0 praerogaîivâ prœfulgeant, sive virginitatis, sive doc- « trina^, sive niartyrii prœferendi, parce qu'ils ont « reçu le Saint-Esprit, et plus tôt pour le temps, et plus « abondamment pour la mesure que tous les autres « saints , à qui ils doivent être justement préférés, « quelque excellents qu'ils soient, ou en qualité de « vierges, ou de docteurs, ou de martyrs. » Je crois toutefois que, comme il n'y comprend pas Notre-Dame, il ne veut point parler de son très-digne époux saint Joseph, ni de saint Jean-Baptiste.

II. Or, bien que cela soit vrai, je dis pourtant qu'il est aussi assuré que jamais Dieu ne donne si peu de grâce à aucun chrétien, et beaucoup moins à aucun religieux, que, s'il voulait y coopérer et en faire un bon usage, il ne se rendît très-vertueux et fort parfait. Certainement la grâce de Dieu ne nous manfjue pas, mais nous manquons à la grâce; nous avons assez de moyens, mais nous ne voulons pas nous en servir. Dieu nous prépare une très-riche couronne, et nous nous contentons d'une moindre ; il veut nous élever à un haut degré de perfection, et nous ne voulons qu'une vertu médiocre. Et il arrive très-rurement, ou pour mieux dire jamais, qu^une âme parvienne au degré de vertu et de mérite que Dieu lui destinait, si elle eût employé utilement toutes les grâces qu'il lui fournit pour cela ; mais elle en rejette plusieurs et les rend tout à fait infructueuses, et ne correspond pas à beaucoup d'autres selon toute leur étendue. De plus, tous les péchés que nous commettonsne viennent que de la non-coopération à la grâce, et ne sont que des défauts

de corrtspondance aux aides de Dieu, c'est-à-dire qu'ils traînent toujours cela après eux : parce que comme la grâce et le secours de Dieu nous ?ont absolument nécessaires pour exercer une bonne œuvre et éviter le péché, si Dieu ne nous les donnait pas quand il faut, il est certain que la bonne œuvre el la fuite du mal nous seraient impossibles, et ainsi ne nous pourraient être imputées à faute. Or, cMnme nous faisons beaucoup de péchés, nous manquons par conséquent d'obéir à la giàce, et ensuite nous nous privons de ces degrés de veilus et de perfection, où Dieu projetait de nous élever, puisqu'il nous donnait les moyens et les assistances requises pour y atteindre, et effectivement nous y fussions parvenus, si nous eussions apporté de notre côté ce que nous devions.

Le tout donc est de faire uu bon emploi des grâces de Dieu, d'être attentifs et aux écoutes au dedans de nous-mêmes pour entendre ses voix, pour suivre ses mouvements et faire ce qu'il nous inspire. En effet, il est très-raisonnable de coopérer avec lui puisqu'il travaille pour notre salut ; nous devons nous évertuer et nous faire un peu violence, car la grâce ne fera rien toute seule, et il ne faut qu'un bon coup, un coup hardi et généreux, une action héroïque de vertu pour rendre un homme très-agréable à Dieu, pour assurer son salut et le faire saint, comme il arriva au patriar-' che Abraham par son obéissance et par celte mémorable victoire qu'il remporta sur lui, en se mettant en devoir desacriûer son fils Isaac, etpour ce sujet Dieu lui fit dire par son ange : « Per memetipsum juravi, quia « fecisli hanc rem, et non pepercit^ti filio tuo unigenito « propter me , benedicara tibi , et multiplicabo semen :< tuum sicut stellas cœli, et velut arenam quee est in « litlore maris : possidebit semen tuum portas inimi- « corum tuorum, et benedicentur in semine tuo omnes « gentes terrœ, quia obedisti voci meae ( Gen., 22,

« 46 ) : J'ai juré par moi-même qui suis la vérité, que a parce que tu as fait cette action et que tu n'as point « épargné la vie de ton fils unique pour l'amour de « moi, je te bénirai et je te multiplierai ta postérité à « l'égal des étoiles du ciel et du sable qui est sur le ri- « vage de la mer ; elle sera victorieuse de ses ennemis « et toutes les nations de la terre seront bénies en ta « semence, c'est-à-dire dans le Messie, que je ferai « naître de toi, parce que tu as obéi à ma voix. » Il y aura peut-être à travailler, il est vrai, mais la récompense vaut bien la peine.

III. Je veux Gnir ce sujet par un passage remar quable de saint Bernard, qui concerne les religieux : «Omnes, dit-il parlant aux siens, quod bonum est « nostis, et viam per quamincedere, et quomodo inea « incedere debeatis, sed voluntas non una est : quidam « enim ad omnia hujus viae, et vitae hujus exercitia a non solùm ambulant, sed et currunf, imô potiùs «volant, ut eis et vigiliae brèves, et cibi dulces, et « panni suave?, labores non solùm tolerabiles, sed « etiam appetibiles videantur ; alii autem non sic, sed a corde an do et affectione récalcitrante, vix trahuntur « ad baec, v)x gehennali timoré compelluntur (Serm. « 3 de Ascens.) : Vous connaissez tous le bien, vous « savez par quel chemin et comment il faut y aller, « et vous n'ignorez pas que le chemin est l'accomplisc( sèment des commandements de Dieu, de l'Eglise, de « nos vœux et de nos règles ; mais tous ne vont pas « d'un même pied et d'un même courage par ce che- « min. Car il y en a qui non-seulement n'y marchent « point, mais qui y courent, et même qui y volent, si « grande est leur ferveur, de sorte que les plus longues «veilles leur semblent courtes, les viandes les plus « grossières, délicieuses, les draps les plus rudes, « doux, et les travaux non-seulement tolérables, mais a encore désirables ; mais il en est d'autres qui n'y

a vont que lâchement, avec un cœur sec et aride, avec et une volonté rebelle, et tout ce que l'on peut taire est a de les y pou?ser par la crainte de l'enfer. » — « Sunt a iterum multi inter nos, poursuit ce saint, qui de uno 8 pane coniedunt nobiscum, dormiunt nobiscum, canct tant nobiscum, laborant miseri et miserabiles, ulpote « sorii tribulalionis , sed consolationis non iia. Num- « quid abbreviata est raanusDomini, ut omnibus douare a non possit, qui aperit manuni suam, et implet omne «animal benedictione, quid ergo in causa est? illud a omninô quod non sint cum Christo (Ps., 444, ^6) .11 « y en a plusieurs ici qui mangent d'un même pain que « nous, qui dorment, qui chantent et qui travaillent 8 avec nous, mais qui sont misérables et dignes de pitié, « parce qu'ils sont les compagnons de nos travaux et de « nos peines , mais non conjointement de nos consola- 8 tions et de nos joies. Eh quoi 1 la main du Seigneur « est-elle accourcie et resserrée pour ne pouvoir donner 8 à tous , lui qui est si bon et si libéral , que , comme « dit sou prophète, il ouvre sa main et comble de bé- « dictions tojs les animaux? Qu'est-ce donc qui en « est cause ? Certainement c'est qu'ils ne se donnent 8 pas volontiers à Notre-Seigneur, » qu'ils ne se vident pas d'eux-mêmes, mais sont toujours pleins de leurs passions et attachés aux créatures. Et tandisqu'ilssont ainsi disposés, « sub onere aut opprimunlur et suc- « cumbunt, aut quodammodo ininternosunt, ut nun- « quam ad plénum respirent in luce miserationum 8 Domini, nec in libertatem spiritus, quae sola facit 8 jugum suave et onus levé , ou ils sont accablés et 8 succomblent sous le fardeau insupportable de cette «domination tyrannique, ou ils vivent comme dans 8 un enfer, sans pouvoir jamais jouir des effets gra- 8 cieux des miséricordes de ISolre-Seigneur, ni res- « pirer le doux air de la liberté de l'esprit, qui seule « fait que son joug est suave et son fardeau léger. »

384 DE LA CONNAISSANCE ET DE l'aMOLR

Et cet état malheureux de difficultés et d'angoisses au service de Dieu et à a cquisition de la vertu vient de ce que « voluntas eorum nondum purgata est, nec « bonum sic volent sicut noverunt, à propria concu- « piscen!ia abstracti graviter et iliecti : amant enim « in carne sua terrenasconsolatiunculas, sive in verbe, « sive in signe, sive in faclo^ sive in aliquo alio, et si « haec interrumpunt aliquando , non tamen penitus « rumpunt : leur volonté n'est pas encore purgée, ni « déchargée de la crasse et des ordures de la terre, « qu'elle n'embrasse pas le bien, comme ils le con- « naissent, détournés qu'ils en sent par leur concupis- « cence ; car ils aiment et recherchent les plaisirs de « leurs sens, leurs petites récréations et passe-temps, « à parler, à voir et en diverses autres manières ; et <t si quelquefois ils s'en abstiennent, ce n'est que pour « peu ; » s'ils rompent les liens qui les tiennent captifs, ils les renouent incontinent, et s'ils se détachent des empêchements de la grâce et de l'onction du Saint-Esprit, c'est pour s'y rattacher après. Or, il est très-certain qu'une telleâme ne peut recevoir les dons de Dieu tant qu'elle y apportera ces obstacles : a Et quante « magis illis evacuabitur, tante amplius istis implebi- « tur : si multum, multum; si parum, parum ; vel « certè si magis probas, nunquam istae illis misceri « peterunt in aeternum, quia ubi vasa vacua non in- « venit, oleum stare necesse est : Et qu'à mesure qu'elle « viendra à s'en défaire, elle les recevra abondamment « ou en petite quantité, à moins que vous n'aimiez « mieux dire que des choses si différentes ne pourront « jama.s se mêler ni s'allier, comme l'huile ne saurait « entre? dans un vaisseau s'il n'est vide. » — « Rêvera « cùm inceperis, tristitia implebit cor tuum, sed si « perse-veraveris, tristitia tua converletur in gaudium, « tune enim purgabitur affectas, et voluntas renovabi- '« lur^ vel potius nova creabitur, ut omninoq use primo

Di: NOTRE-SEIGNEUR. LIVRE III, CHAP. XIII 385

« difficilia, imô impossibilia videbautur, cum raulla « percurrantur dulcedine et avididale : Il est vrai que « la nature aura à souffrir dans ces détachemen'^s, et « ils ne se feront point sans tristesse ; mais si vous « persévérez, soyez sûrs que vos souffrances aboutiront « à un grand repos d'esprit, et que votre tristesse se « convertira en une solide joie, puisque par ce moyen « vos affections s'épureront, votre volonté se changera « et deviendra tout autre, tellement que tout ce que « vous trouviez au commencement difficile, même im- « possible, vous semblera ensuite très-aisé et très-délec- « table. »

SECTION IV

A QUELS SIGNES 0N| PEUT VOIR QUE L'oN A ACQUIS UNE VERTU.

I. Par les effets. — II. Quand on a vaincu le vice contraire. — III. Quand on pratique la vertu avec facilité et avec plaisir.

C'est ainsi qu'il faut coopérer aux grâces que Dieu nous donne. C'est ainsi qu'on doit s'y prendre pour Tacquisition d'une vertu. Voyons maintenant les marques auxquelles nous devons reconnaître si nous l'avons acquise, si nous la possédons réellement, ou si nous n'en avons que la figure : appliquons la pierre de touche pour faire l'épreuve de cet or, et servons-nous de l'eau de départ pour séparer le bon aloi d'avec le mauvais.

L'expérience nous enseigne que tant que nous sommes en cette vie, où nous ne connaissons rien que par l'entremise des sens, nous ne pouvons connaître les choses spirituelles en elles-mêmes, commeles vertus, ni par conséquent savoir si elles sont en nous, ou si elles n'y sont pas, mais qu'il faut nécessairement que nous l'apprenions par quelque indice sensible, et que "non pas elles, mais leurs effets, nous en éclaircissent. m. n

Il est à savoir, dit saint Thomas (1, 2, q. 112, 21, 5,

ad. 1), que les choses qui résident et sont cachées dans notre âme, où nos yeux ne peuvent atteindre, ne se découvrent que par l'expérience, en tant que p-!.r la :onnaissance des productions et des effets on '/ient à lelle du principe et de la cause, comme par le ruisseau on remonte à la source : c'est ce que saint Paul entend quand il dit : « Nos autem non spiritum hujus « mundi accepimus, sed spiritum qui ex Deo est, ut « sciamus quae à Deo donata sunt nobis (1 Cor., 2, 12) : « Nous n'avons point reçu l'esprit de ce monde, mais « l'esprit de Dieu, dont les lumières nous font voir, « par les œuvres extérieures que nous faisons, quelles « grâces et quels dons intérieurs Dieu nous a faits. » Et derechef : « Cùm essem parvulus, loquebar ut par- « vulus, sapiebam ut parvulus, cogitabam ut parvulus ; « quando autem factus sum vir, evacuavi quae erant c( parvuli (1 Cor., -13, H) -.Quand j'étais enfant, je « parlais en enfant, j'avais des fantaisies et des pensées « d'enfant conformes à la petitesse de mon esprit et à « l'infirmité de mon âge; mais quand je suis devenu « homme fait, je me suis défait de toutes les puérilités, « et j'ai agi en homme. » Comme donc chacun montre par ses actes s'il est enfant ou homme sage, ainsi fait-il voir par les actions s'il est vertueux ou vicieux, s'il a une vertu ou s'il ne l'a point.

I. En quoi je dis que la première marque pour le connaître, par exemple pour savoir si quelqu'un a acquis la vertu de tempérance, d'obéissance, d'humilité, et ainsi des autres, est de regarder s'il en fait les œuvres intérieures et extérieures, parce que la vertu n'est pas comme ces arbres qui emploient toute leur force à se charger de feuilles et à se couvrir de verdure, ou comme ceux de l'Inde occidentale appelés •porte-fleurs, qui, sans donner aucun fruit, ne cessent toute l'année de produire des fleurs en formes de clo-

chettes et blanches comme des lis (A Costa, lib. 4, Hist. Ind,, c. 27). La vertu est un arbre fruitier qui se rapporte tout au fruit. Le Docteur angélique (1, 2, q. 55, a. 2),.-«uivi de tous, nous apprend que la vertu est une habitude effective et agissante, qui tend à opérer. Et Aristote, définissant sa nature (7 Phys., text. 17), dit que c'est a dispositio perfecti ad optimum, la dis- « position d'une chose bonne à une très-bonne, » c'est-à-dire une qualité qui incline la faculté où elle est à opérer et à produire son action comme la dernière perfection de l'être; car une chose n'a de perfection et d'accomplissement qu'autant qu'elle a l'être actuel; ce qui fait que Dieu, qui est la perfection même, est UQ acte pur, et que saint Thomas (1 p., q. 62, a. 2, et q. 105, a. 1 et alibi) dit souvent que chaque chose est pour son opération comme pour sa fin interne qui la perfectionne. D'où il faut inférer que qui ne fait point d'actes de tempérance, d'obéissance, d'humilité, ou en fait le moins qu'il peut, n'a point les habitudes de ces vertus , car s'il les avait, elles opéreraient sans doute, puisque leur nature tend aux effets. Mais supposons qu'il les ait, si toutefois il n'en produit pas les œuvres, la seule discontinuation, la nonchalance qu'il apporte à ne point les exercer, est, au jugement de tous les docteurs, suffisante ou directement et de soi, ou au moins indirectement pour les lui faire perdre. Car chaque chose, dit saint Thomas (2, 2, q. 24, a. 10), après Aristote (2 de Gen., text. 50) se conserve dépendamment des causes qui lui ont donné l'être; et comme ce sont les actes de tempérance, d'obéissance, d'humilité, qui l'ont donné aux habitudes de ces vertus dans une âme, il faut aussi que ce soient les mêmes actes qui le leur continuent. Autrement c'en est fait, elles viendront à défaillir : ainsi parce que le bois fait le feu, c'est aussi lui qui l'entretient, de façon que si on le retire ou si on n'en met plus, il

3S8 DE LA CONNAISSANCE ET DE L'aMOUR

faut nécessairement qu'il meure. De plus, si les habitudes des vertus ne sont pas mises en exercice, les passions qui ne sont pas éteintes se réveillent et portent l'âme à des actions vicieuses et contraires, qui battent en droite ligne et en ruine ces habitudes, et ainsi vont les diminuant petit à petit, et enfin les détruisent tout à fait, ce qui a lieu non-seulement pour les vertus acquises, mais encore pour les infuses.

II. La seconde marque est quand la vertu a passé par les épreuves, et a été attaquée par le vice opposé, et qu'elle en est demeurée victorieuse; comme l'humilité, par des objets et des tentations d'orgueil, par des con fusions et des mépris, la patience par des mouvements de colère, par des contrariétés et des souffrances, la pauvreté par le manquement des choses nécessaires, l'obéissance par des commandements qui ont choqué nos sentiments, et ainsi du reste. Car c'est un principe commun pour les vertus morales, que la vertu qui n'a point été tentée n'est pas vertu, ou que l'on a grand sujet de croire qu'elle n'en porte que le masque. « Undè possum scire, disait Sénèque, quantum ad- « versus paupertatem tibi aniniisit, si divitiisdiffluis? « undè possum scire quantum adversus ignominiam « odiumque populare constantiœ habeas, si inter plau- « sus senescis? undè scio quàm aequo animo laturus « sis orbitatem, si quoscumque sustulisti, vides (lib. « de Providentia, cap. 4) ? D'où puis-je savoir com- « bien tu as de courage pour endurer la pauvreté, si a tu regorges de richesses ? combien tu seras ferme « dans l'infamie et la haine d'un peuple, si tu vis en « estime, et si les honneurs et les applaudissements te « conduisent glorieusement au tombeau ?et qui m'ap- « prendra avec quelle constance tu porteras la perle de « tes enfants si tu les vois tous sains et gaillards. » Je yeux qu'au fond tu sois vertueux, mais il faut en venir aux cffels, c'est l'occasion qui le montre; comme un

soldat n'acquiert point le titre de vaillant pour porter une bonne épée, mais pour la tirer et s'en servir hardiment aux combats, à en assaillir et à s'en défendre. Et de cela on doit conclure qu'il y a peu de vraie et de solide vertu parmi les hommes, car en la plupart elle se rend à la première attaque, elle ne saurait soutenir le moindre effort, et pour peu qu'on pèse dessus, elle ploie. On en voit assez qui sont doux et tranquilles tant qu'on ne leur fait et ne leur dit rien qui les contrarie, qui obéissent aux choses auxquelles leur inclination les porte, qui sont humbles en paroles et dans certaines cérémonies extérieures; mais si on les touche tant soit peu dans leur honneur, et où ils sont sensibles, les voilà dans le désordre et qui se courroucent, semblables à ces eaux mortes et stagnantes qui ont la surface belle, égale et unie, et n'exhalent aucune mauvaise odeur, mais si vous les remuez, vous voyez aussitôt une eau noirâtre, et qui vous ewvoie au nez une puanteur empestée, tandis que les parfums ne sentent jamais mieux qu'étant maniés ou brûlés; semblables encore aux pommes du lac de Sodome, belles aux yeux, mais qui dans la main s'en vont en vent et en poussière. On connaît d'un tonneau s'il est vide ou pleiu au toucher; s'il est vide, il rend un son qu'on entend de loin; mais s'il est plein, il ne résonne point : de même l'âme qui est véritablement vertueuse, frappée et battue, ne dit mot; celle qui ne l'est qu'en apparence faii beaucoup de bruit et se fait bien entendre. Au reste, quant aux occasions de la vertu, nous n'en manquons jamais, parce que s'il faut pratiquer par exemple la pauvreté ou la tempérance, nous sommes toujours ou dans la disette, ou dans les commodités : si dans la disette, voilà l'occasion toute trouvée, et prêle à la main, dont une âme noble et généreuse faisant un bon usage, et se piquant sagement de la nécessité où elle se trouve, produit des actions excel-

lentes de v^rtu. Saint François-Xavier dit à ce propos (lib. 3, ep. 7) , en décrivant sa conGance en Dieu au milieu du Japon, parmi un peuple barbare dont il n'entendait point la langue : Tout étant plein autour de nous de barbares et d'infidèles, ennemis de la vraie religion, nous avons ce favorable avantage de n'avoir personne en qui nous puissions appuyer notre espérance, que Dieu seul. Et certes, il faut que je vous dise ce que l'expérience m'apprend, que c'est bien autre chose d'être en effet séparé de tout secours et reconfort humain, que non pas de s'en éloigner seulement par pensée : car à un homme qui est chez soi, dans les lieux où Jésus-Christ est reconnu pour ce qu'il est, Dieu et souverain Seigneur de toutes choses, il arrive que la présence, l'aspect et l'usage des créatures et des choses ordinaires, comme sont les parents, le pays, les amitiés, les entretiens, les commodités de la vie, les soulagements et les médecines contre la mort; tout cela fait un monde autour de son cœur, et l'empêche grandement de sentir Dieu dans la foule de tant de compagnies, si bien qu'il ne peut se fier, s'appuyer, ni s'attachera lui, que par voie de spéculation. Mais à présent, en l'étal où sa divine providence m'a voulu mettre, loin de nos maisons, de toutes connaissances, de toutes accointances, comme dans un autre monde, parmi des personnes qui ne vous donnent que de l'étonnement, et ne peuvent recevoir de vous que du silence, étant à la merci de leurs passions sauvages, et entre leurs mains cruelles, sans avoir ni pouvoir espérer assistance quelconque d'aucune âme vivante : croyez-moi, c'est un grand, pressant et même nécessaire moyen de s'élancer entièrement vers Dieu, mais à bon escient et de la vraie façon. Si nous sommes dans les commodités, nous ne laisserons pas d'exercer la pauvreté et la tempérance si nous voulons, et même plus hautement que dans l'état contraire, parce qu'il est sans doute plus

malaisé d'acquérir et de conserver une vraie pauvreté d'esprit dans les richesses que dans l'indigence, et un homme sentira l'abstinence beaucoup plus* difïicile, ayant devant lui une table chargée de viandes exquises et de vins délicats, que s'il n'avait que du pain bis et de l'eau ; parce que la présence de l'objet, comme nous enseignent les philosophes et l'expérience nous le montre, éveille et émeut la puissance, qui était endormie et oiseuse en son absence; tellement que pour produire en cette conjoncture les actes vertueux et remporter la victoire sur les ennemis, dont l'on est investi et attaqué, il faut que la vertu se raidisse davantage, et que l'homme fasse de plus grands eflorts sur lui-même.

m. La troisième marque est quand on exerce les œuvres d'une telle vertu avec facilité et avec plaisir, pourvu que cette facilité et ce plaisir procèdent de la faculté opérante aidée de l'habitude seule de la vertu et d'une grâce commune, et non d'une extraordinaire et sensible, que Dieu donne même souvent à ceux qui commencent, et avec laquelle il les plonge dans un si grand contentement, qu'ils ne sentent point la peine qu'il y a dans les actions des vertus les plus difficiles. Quand on a accompli les devoirs d'une vertu avec une joie découlant de cette source, c'est un témoignage infaillible qu'on la possède ; c'est le contraire, si on ne s'y prend qu'avec travail, avec chagrin et angoisse d'esprit. C'est la doctrine de tous les philosophes, que leur chef établit au livre second de ses Morales, où il dit que l'on doit reconnaître si l'on a acquis les habitudes des vertus, au plaisir ou au déplaisir que l'on sent à les exercer ; et il en apporte deux exemples : l'un de la tempérance, et l'autre de la force ; car qui s'abstient des voluptés, et prend plaisir à s'en priver, est sans doute tempérant ; mais s'il y a de l'aversion et de la peine, il ne l'est pas encore ; de même quiconque se trouvant parmi les dangers, s'y porte gaie-

ment et avec courage, mérite de passer dans l'estime de tons pour vaillant et généreux, tandis que s'il y tremble, s'il y a peur et n'y va qu'à regret, il doit passer pour lâche et faible de cœur. Saint Thomas (1,2, q. 63, a. 3) donne la raison de ceci, disant que les premières actions de la vertu ont été d'avoir surmonté les empêchements qui la combattaient, et dompté les passions qui lui causaient du trouble, et ainsi elles ont aplani le chemin aux suivantes pour être pratiquées sans peine et avec contentement, parce que la vertu en soi, si elle ne trouve point de résistance du côté de notre nature corrompue, comme elle est très-belle et très-conforme à notre raison, ne peut que nous être en son usage agréable et aimable. Voilà donc où il faut s'arrêter, pour savoir si Ton a acquis une vertu, à la facilité et à la joie, ou à la difficulté et à la tristesse que l'on sent à l'exercer.

Et ici nous pouvons dire qu'il se trouve parmi les personnes qui font profession de la vertu, et parmi les religieux, une chose de grande considération, et tout ensemble de grande pitié, savoir, que plusieurs, après dix et vingt ans de religion, ont plus de peine à obéir non-seulement dans les choses grandes, mais même dans les petites, de s'humilier, de se recueillir en leur intérieur, sont plus curieux, plus violents dans leurs passions, recherchant plus leurs commodités et leurs aises, qu'ils n'étaient au commencement et au noviciat. D'où vient cela? quelle est la cause d'un si grand et si déplorable malheur? qu'ont produit en eux tant d'actions d'obéissance, de pauvreté, d'humiliations, tant d'oraisons mentales et vocales, et tant d'autres moyens? Maintenant qu'ils devraient avoir acquis la tranquillité de leur esprit, la liberté des enfants de Dieu, la facilité et la joie dans les bonnes œuvres, goûter la suavité et expérimenter la vérité de ces paroles infaillibles de Notre-Seigneur, que son joug est

deux et son fardeau léger, ils sentent ce fardeau plus pesant; son joug plus fâcheux et la vertu plus amère ! Il faut nécessairement conclure, premièrement, qu'ils n'ont point profité dans la vertu, puisque, comme nous avons dit, à mesure qu'on y avance, elle adoucit ses peines et se rend plus aisée; secondement, qu'ils n'ont point fait de vrais actes d'obéissance, de pauvreté, d'humilité. Quoiqu'ils en aient pratiqué tant, et depuis si longtemps, parce que toute la vie et chaque journée d'un religieux, depuis le matin jusqu'au soir, n'est, s'iU'enlend bien, qu'une suite perpétuelle et un enchainement d'actes d'obéissance et des autres vertus, ces actes néanmoins n'ont été qu'en apparence, et n'ont eu que l'écorce de la vertu ; car pour en avoir la substance, et pouvoir conséquemment produire l'habitude, ils doivent nécessairement être faits avec application d'esprit par le propre motif de la vertu, et avec toutes les circonstances requises ; comme l'on n'acquiert pas l'habitude de bien écrire en écrivant mal, mais en formant ses lettres bien, et selon les règles de l'art. Troisièmement, qu'ils ont produit des actes contraires aux vertus, qui les ont mis dans cet état misérable ; car, à force de faire leurs actions avec tiédeur, d'obéir avec nonchalance et avec contradiction de leur volonté et de leur jugement, de donner la liberté à leurs yeux de voir indifféremment tous les objets qui se sont présentés, à leurs oreilles d'ouïr toutes sortes de nouvelles, et à leurs autres sens de rechercher leurs petits plaisirs, de faire leurs oraisons et les autres exercices de piété avec lâcheté de cœur, et avec des distractions volontaires, ils ont engendré les habitudes d'opérer de cette sorte ; par ces actes souvent redoublés ces habitudes prenant racine dans leurs âmes, les tiennent tellement captives et serrées de si près, qu'elles les jettent dans une certaine impuissance morale d'agir autrement.