DE LA CONNAISSANCE ET DE L'AMOLB

SECTION PREMIÈRE

QUEL EST NOTRE PROCHAIN QUE NOUS DEVONS AIMER, ET QUEL ORDRE NOUS DEVONS GARDER EN CET AMOUR.

I. Notre prochain, ce sont tous les hommes. — II. Nous devons aimer tous les hommes, tous les chrétiens particulièrement. — III. Nous devons aimer les pécheurs. — IV. Plus les justes. — V. Les bienheureux. — VL Les âmes du purgatoire.

I. « Tu aimeraston prochain, » porte le commandement de Dieu. Qui est mon prochain? demandera quelqu'un. Ce sont généralement tous les hommes, comme Notre-Seigneur l'a déclaré dans la parabole du Samaritain (Luc, dO, 30). « Quid homini homine a propinquius? dit saint Augustin : Qu'y a-t-il de « plus proche à l'homme que l'homme. » — « Non est « ulla, dit le même, cogitanda longinquitas generis, « ubi est natura commun)s(De mor. eccles., cap. 26) : a On ne peut pas penser que l'on ne se touche point là « où la nature est commune; » et encore plus expressément : c( Omnes proximi sumus conditione terrence « nativitatis, et etiam spe cœlestis heereditatis (In ps. « 150, serm. 59 de temp.) : Nous sommes tons piuciies « les uns des autres, et par la condition d'une même « naissance sur la terre, et par l'espérance que nous « avons ou pouvons avoir d'une même naissance dans a le ciel. » Ajoutez les raisons que nous avons apportées ci-dessus, que les hommes sont les créatures de Dieu, que ce sont ses images, et les autres; ces raisons se retrouvent en tous ; tous par conséquent doivent être l'objet de notre amour, et à l'exemple de Dieu qui les aime tous, et de Notre-Seigneur qui les a tous compris et embrassés dans le grand dessein de la rédemption, sans en exclure un seul, nous devons tous les aimer et les loger^dans notre cœur. Aussi le Prophète royal dit du commandement de la charité, comme l'expliquent

saint Ambroise et saint Augustin : « Latum mandatuni « tuuni nimis (Psal. 118, 96) : Votre commandement

est extrêmement ample et large, » parce qu'il comprend et étreint dans les entrailles d'une parfaite charité tout le genre humain.

Or, bien que nous devions aimer tous les hommes, cest toutefois avec ordre et discernement, aimant plus les uns que les autres, selon que plus ou moins ils sont aimables. « Ordinavit in me caritatem , dit l'é- « pouse (Cant., 2, 4) : Le Saint-Esprit, en enrichissant « mon cœur du précieux trésor de la charité, l'y a ara rangée et ordonnée » pour aimer inégalement les objets selon l'inégalité de leurs mérites.

U. Nous devons aimer universellement tous les hommes, de quelque nation, de quelque religion et de quelque condition qu'ils soient, comme nous avons dit; mais nous sommes obligés d'aimer davantage les chrétiens, parce que ce sont nos frères utérins, comme les saintes Lettres (Gen., 43, 29) appellent Benjamin le frère utérin de Joseph, qui l'aimait augsi beaucoup plus que les autres ; ils sont d'un même père qui est Dieu, par la création, pour ce qui est de la nature; d'un même père et d'une même mère, à savoir, de Jésus- Christ et de la sainte Eglise son épouse, pour ce qui regarde la grâce ; parce que nous sommes tous membres non-seulement du grand corps, qui est le monde, comme parlait Sénèque, puisque cela convient indifféremment à tous les hommes, mais de plus et particulièrement d'un corps mystique et moral, dont le chef est Notre-Seigneur et le cœur le Saint-Esprit; nous sommes regénérés dans les mêmes eaux du baptême, éclairés du même soleil de justice, échauffés du même feu de la charité, nourris de mêmes viandes au saint Sacrement de l'autel, demeurant et combattant ici-bas dans U même Eglise militante, et attendant de nous Irouvei' cl îl ' nous rf^poser tous pour jamais là-haut au

ciel dans la même Eglise triomphante. C'est avec ces yeux que nous devons regarder nos fières chrétiens ; c'est sur ces connaissances que nous devons les aimer et envisager toujours, et aimer Notre-Seigneuren eux. a In membris suis Christus est, dit saint Augustin, « non enitn Christus in capite et non in corpore, sed « Christus totus in capite et in corpore : quod ergô « membra ejus, hoc ipse (Tract. 28 in Joann.) : Jésus- « Christ réside dans ses membres, qui sont les chré- « tiens; car il ne faut pas penser qu'il soit dans le c( chef et non dans les membres ; il est tout au chef et « dans les membres et se tient pour une même chose « avec eux : » autrement il n'aurait pas dit à Saul qui persécutait son Eglise : Saul, pourquoi me persécutestu? « Non enim Saulus ipsum, sed membra ejus, id « est, fidèles ejus in terra persequebatur ; noluit tamen « dicere : sanctos meos, servos meos, postremô hono- « rabiliùs, fratres meos, sed me, hoc est membra mea, « quibus ego sum caput : Car Saul ne le poursuivait «pas en sa propre personne, mais ses disciples qui « vivaient alors; et il n'a pas voulu dire : Pourquoi «poursuis-tu mes saints, mes serviteurs, ni, ce qui «eût encore été plus honorable, mes frères; mais «pourquoi me poursuis-tu, c'est-à-dire mes membres, « dont je suis le chef? »

Donc il faut, avec un esprit élevé et qui pénètre l'apparence extérieure, contempler, honorer et aimer Notre-Seigneur dans chaque chrétien, et se porter à lui rendre service dans cette vue, nous souvenant de ce grand mot : « Quandiù fecistis uni ex his fratribus « meis minimis, mihi fecisti (Matth., 23, 40) : Ce que « vous avez fait au moindre de mes frères, plaisir ou « déplaisir, c'est à moi que vous l'avez fait. » Le même saint Augustin dit autre part excellemment à ce propos : « Si velit tibi aliquis osculari caput et calcare « pedes : nonne inter verba honorantis, clamares et

DE NOTRE-SEIGNEUn. LIVRE m, CHAP. XII 29

« diceres : quid facis, homo? calcas me ; non diceres, « calcas caput meum, quia caput honorabat, sed plus « cfamaret caput pro memhris calcalis, qnàni pro se, « quia honorabatur (Tract. 10 in 1 Joann. epist. ) : Si « quelqu'un t'embrassant et te baisant la tête, te mar- « chait en même temps sur le pied, n'esl-il pas vrai « qu'au milieu de cesembrassements et de ces baisers, il tu crierais : Que fais-tu? tu me blesses; tu ne dirais « pas : Tu me foules et me blesses la tète, parce qu'il « l'honorerait ; mais la tête crierait plutôt pour té- « moigner la peine du pied foulé que pour déclarer « l'honneur qu'i lie reçoit, » et dirait : « Nolo honorem « tuum, calcare me noli : Je n'ai que faire de ton « honneur qui me blesse, retire-toi sans me fouler. » Et si tu réponds : Comment t'ai-je foulée? au contraire je te chéris et je te caresse. « Sed non vides, o stulte ! « quia quod vis amplecti, per quamdam compagem « unitatis pervenit ad id quod calcas : Mais tu ne « prends pas garde, pauvre sot et insensé, que tu em- « brasses et honores ce qui est uni avec ce que tu of- «fensijs; » et par conséquent qu'à cause de l'union de ces deux parties, la douleur de la partie offensée >e communique nécessairement à celle qui est honorée, et que celle-ci ne peut ne point la sentir. Tout de même la langue se plaint, et crie : Oh! tu me fais mal : elle ne dit point : Tu me fais mal au pied, mais simplement : Tu me fais mal. Et pourquoi, ô langue! te plains-tu "7 qui t'a touchée? qui t'a blessée? Personne , répond-elle. « Sed conjuncta sum « eisi^uae calcantur; quomodô vis non doleam quando « non sum separata ? Mais comment veux-tu qu'étant « jointe à ce que l'on blesse, je ne prenne paît à son « mal? » De même Notre-Seigneur, bien qu'il soit dans le ciel, glorieux et immortel, sans pouvoir plus rieu souffrir dans sa personne, répute néanmoins lui être fait tout ce que l'on fait ici-bas endurer à ses

membres, et s'en plaignant, il crie pour ce sujet à Saul : Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? De sorte que nous devons nous figurer l'Église comme un grand corps, qui de la terre s'élève jusqu'au ciel, et dont le chef, Notre-Seigneur, est au ciel impassible et bienbeureux, et les membres, c'est-à-dire tous les fidèles, sont sur terre, pauvres, infirmes et sujets à beaucoup de misères du corps et de l'âme. Quand donc ici-bas, le pied, la jambe, ou quelque autre membre difft^rent selon la diversité de son office, est offensé et blessé, la tête, Notre-Seigaeur, s'en ressent là-baut, à cause de l'étroite liaison et de l'union intime qu'il a avec ses membres, union qui surnaturelle par la foi et par la grâce, et beaucoup plus noble que celle que la nature fait de la tête avec le pied par le moyen de l'âme, donne ensuite des ressentiments bien plus Tifs à Notre-Seigneur de l'incommodité que reçoit son membre mystique, que la tête n'en a de l'indisposition de son pied.

III. De plus, nous devons aimer les pécheurs, parce qu'ils sont créatures de Dieu, conservées par sa puissance, entretenues de ses libéralités et faites pour jouir de lui; parce que Notre-Seigneur les aime et veut que nous les aimions pour l'amour de lui, avec ce discernement toutefois, que nous aimions en eux la nature et ce qui est de Dieu, et non leurs vices ni leurs péchés que nous devons haïr, faisant ce que David disait de lui-même : « Nonne qui oderunt te, Domine, oderam ? <t perfecto odio- oderam illos (Psal. 138, 21, 22) . Ne « baïssais-je point, Seigneur, vos ennemis ? oui, je les (( haïssais, mais d'une haine parfaite, » haïssant en eux ce qui doit être haï, et aimant ce qui mérite d'être aimé.

IV. Si nous devons avoir de l'affection pour les pécheurs nous devons en avoir beaucoup plus pour les justes, comme incomparablement plus dignes. En effet,

outre les raisons communes qui leur conviennent aussi bien qu'aux autres, ils sont de plus serviteurs, amis et enfants de Dieu. En général, nous devons aimer d'autant plus le prochain, que les causes et les motifs de l'amour se trouvent plus hautement en lui, qu'il est un plus noble et un plus excellent instrument de la gloire de Dieu, qu'il est une plus belle image de la Divinité, représentant plus au vif et avec plus d'éclat ses perfections, et que Dieu l'aime davantage. Car, comme dit saint Thomas à ce sujet : « Cùm principium dilectionis i< sit Deus, neeesse est quod secundùm propinquitatem « majorem ad Deum , major sit dilectionis aflectus « (2, 2, q. 26, a. , et priùs, art. 1) : Puisque Dieu « est le sujet qui doit nous porter à aimer notre pro- «chain, il est nécessaire que plus notre prochain « s'approchera de Dieu plus nous ayons pour lui plus « d'amour » et que nous l'approchions plus près de notre cœur.

\'. El d'après cela, nous devons plus aimer les bienheureux que tous les autres , parce qu'ils servent , honorent et aiment Dieu parfaitement; que ce sont ses images réelles, qui portent ses perfections exprimées :ivec les rayons de la gloire; qu'ils sont si près de lui, ju'ils lui sont très-intimes et inséparablement unis pur la jouissance de sa divinité.

VI. Nous devons ensuite aimer grandement les âmes du purgatoire, pour les mêmes raisons en proportion; en outre leurs maux sont excessifs et leurs douleurs beaucoup plus cuisantes que toutes celles que l'on peut endurer en cette vie; c'est'ûn très-digne objet de la miséricorde chrétienne de le secourir. A la vérité, si nous voyons un homme, de quelque condition qu'il soit, tomber tout à coup dans les flammes et y brûler tout vif, il ne se trouverait personne si cruel ni si inhumain qui n'en tût louché de pitié et ne se mît en devoir de le sauver s'il pouvait? Les âmes de nos

pères, de nos frères et de nos amis sont là-bas dans es brasiers ; les entrailles de la charité ne doiventelles donc pas à plus forte raison s'émouvoir pour les aider à en sortir, vu que nous le pouvon?, et si aisément ; et en les aidant, nous les délivrons d'un mal extrême, nous leur procurons le plus grand de tous les biens, qu'elles attendent avec un inexplicable désir, et ce sont des âmes saintes, éminentes et qui touchent de si près et à Dieu et à nous ?

Bien que cela soit vrai, Notre-Seigneur toutefois nous a particulièrement obligés, par son commandement de l'amour du prochain, d'aimer les hommes qui vivent encore sur la terre; pour cette cause, nous devons les regarder comme les premiers et les principaux objets de notre charité, et les avoir tous en affection, sans priver un seul, de quelque nation et état qu'il soit, des effets de notre bienveillance, et non-seulement ceux qui nous font du bien et nos amis, mais de plus nos ennemis et ceux qui nous font du mal. Or, parce que cet amour de nos ennemis a des difficultés particulières, il est à propos que nous en disions quelque chose de plus.

SECTION II