CONCLUSION

I. L'homme désire naturellement de savoir. — II. Exemple de ce désir. — III. A combien plus forte raison le devons-nous avoir pour connaître Notre-Seigneur.

Le Saint-Esprit dit, parla bouche de Salomon : « Sa- « pientis oculi incapite ejus^tultus; in tenebris ambu- « lat (Eccl., 2, V. 14) : Le sage porte les yeux en sa tète

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a et le fou marche dans les ténèbres. » Saint Grégoire dâ Nysse, expliquant ce passage, s'étonne de celte faconde parler, et demande ce qu'elle veut dire, vu que nous ne voyons pas qu'il y ait aucun animal qui ait les yeux hors de la tête; et puis il répond que c'est pour signifier que l'homme sage met ses yeux, c'est-à-dire ses pensées, enNotre-Seigneur Jésus-Christ, qui est sa tête, selon la parole de saint Paul : « Omnis viri caput « Christus est » (1 Cor., Il, 3) ; et que le fou les porte à ses pieds, c'est-à-dire aux choses basses et périssables de cette vie, et il marche ainsi dans les ténèbres. La connaissance de Notre-Seigneur étant si noble, si douce et si utile, et sans comparaison plus que toutes les autres, comme nous l'avons montré, il faut faire maintenant tout notre possible pour le connaître et de la façon que nous venons de dire.

I. Aristote commence les livres de sa métaphysique par cette fameuse sentence : « Omnes homines natura « scire desiderant : Tous les hommes désirent natu- « rellement de savoir; » ils apportent du ventre de leur mère une inclination très-forte à apprendre toujours quelque chose de nouveau.

II. Voilà pourquoi plusieurs grands personnages de l'antiquité, comme Pylhagore, Platon , Archytas et autres, dont parle saint Jérôma, ont quitté leurs pays, leurs maisons, leurs parents et leurs amis, et ont fait de longs voyages, avec beaucoup d'incommodités, en Egyptp, aux Indes, et jusqu'aux extrémités de la terre habitable, pour voir ce qui s'y faisait, pour être instruits de ce qu'ils ne savaient pas, et découvrir quelque secret caché; et chez la plupart des nations, ceux qui étaient tenus pour les meilleurs esprits, laissant toute autre occupation, s'employaient entièrement à la connaissance des choses naturelles. Tels étaient parmi les Grecs les philosophes, les druides parmi les Gaulois , les mages chez les Perses, les gym-

nosophistesen Ethiopie, et les brahmanes dans les Indes. Les gymiiosophistes demeuraient immobiles des jours entiers à considérer le soleil. Un certain Aristomachus, dont parle Pline, fut l'espace de cinquantehuit ans à étudier la république des abeilles; et un autre, nommé Philicus, passa toute sa vie dans les forêts, entre les ruches, pour savoir les propriétés secrètes de ces petits animaux.

Mais que dirai-je du désir et de l'affection que Démosthène a eus pour acquérir l'art de l'éloquence ? C'est une chose admirable et presque incroyable de voir l'ardeur dont il était échauffe, et les peines qu'il a prises pour s'y rendre habile. Il avait beaucoup de grands défauts, qui le rendaient comme incapable d'y réussir; il se fil des violences nonpareilles pour les corriger, et pour se former à bien dire, en dépit de sa nature. Il ne pouvait pas seulement prononcer la première lettre de l'art dont il était si passionné, la lettre R, parce qu'il grasseyait. Pour y remédier, il mettait dans sa bouche de ces petits cailloux qu'on trouve sur les grèves des rivières, et prononçait, la bouche pleine, quelques discours qu'il savait par cœur. Par ce moyen, il corrigea tellement cette imperfection, qu'il n'y avait homme dans la Grèce qui prononçât plus nettement que lui toutes les syllabes. 11 avait de plus la voix grêle et les reins faibles : pour les renforcer, sans appréhender la peine, il gravissait à pas pressés les coteaux les plus raides, en déclamant à perte d'haleine quelques harangues qu'il avait apprises. D'autres fois il s'en allait sur le rivage de la mer, là où les-flots faisaient le plus grand bruit, et là il criait à pleine tête, et récitait quelque discours le plus haut qu'il pouvait, afin de se fortifier la poitrine et la voix, et de ne point s'étonner des clameurs d'un peuple ému. En outre, il avait fort mauvaise grâce à parler, un geste lourd et grossier, qui prêtait à rire. Voyant cela, sans se rebuter, il se

résout avec un courage invincible, et à quelque prix que ce fût, d'en venir à bout ; là-dessus il se fait faire sous terre un cabinet où il descendait tous les jours, et se tenant debout devant un grand miroir, il s'exerçait à former son geste, et à polir sa prononciation, avec une affection si ardente, et avec une telle constance, que bien souvent il y demeurait des deux et des trois mois, se faisant expressément raser la moitié de la t^te, afin qu'il n'osât pas sortir, quelque envie qu'il en eût, mais qu'il fût forcé de se tenir là. Quelle résolution et quel courage pour devenir éloquent !

Cléanthe, fameux philosophe, témoigna un désir inexprimable d'apprendre. Ne pouvant fournir aux frais de ses études, à cause de sa pauvreté, pour y subvenir et gagner quelque argent, au lieu de prendre son repos, il passait les nuits à tirer de l'eau, tant était grand et violent le désir qu'il avait de savoir.

Et afin qu'on ne pense pas que cette inclination ne se faisait sentir qu'aux hommes du temps passé, et qu'elle est morte dans ceux du temps présent, je veux raconter une chose prodigieuse en cette matière, arrivée il n'y a pas si longtemps. Tycho-Brahé, jeune seigneur de Danemark, très-noble, très-riche, et d'un excellent esprit, fut si éperdûment épris de l'amour de l'astronomie, que, pour y vaquer continuellement, il quitta toutes les prétentions et toutes les grandeurs auxquelles son esprit, sa noblesse, ses richesses et ses parents lui donnaient entrée ; de sorte qu'ayant fait bâtir, avec des dépenses excessives, un grand château ou plutôt une ville, qu'il appela « Uranoburgum, n comme qui dirait la ville du ciel, il s'y confina pour y mourir, sans vouloir d'autre compagnie que celle des artisans nécessaires à ses desseins, des fondeurs, des papetiers, des imprimeurs, des orfèvres et autres qu'ij faisait travailler, selon qu'il avait besoin de quelque outil dépendant de leurs arts ; et lui cependant demeu'»

rait enfermé dans un dôme de cristal, tout au haut de son logis, qu'il nommait « Stelloburgura, » c'est-àdire la ville ou le bourg des étoiles, d'où il regardait et contemplait sans relâche. En quarante ou cinquante ans qu'il a vécu, ils'est privé à peu près de tous les contentements de cette vie. Il s'est abstenu de sommeil, passant ordinairement les nuits entières sans fermer l'œil, même au cœur de l'hiver, qui, en ce pays* est très-rigoureux. Il dormait seulement un peu , et comme à la dérobée, pendant le jour, encore croyaitil que c'était un temps perdu, et il regrettait d'être ainsi détourné de la considération des astres.

m. Si ce seigneur a eu tant de passion pour connaître les mouvements de quelques corps inanimés et insensibles, qui ne pouvaient pas seulement lui dire une parole ; si Démosthène a tant travaillé et a fait de si violents efforts pour savoir arranger trois mots, et tromper par des harangues artificieuses une simple populace; si les philosophes ont usé toutes les forces de leurs corps et de leurs esprits à considérer les choses naturelles ; et en général, si tous les hommes ont une si grande inclination à savoir, qu'ils ont perpétuellement les yeux aux champs et les oreilles aux écoutes pour apprendre quelque chose de nouveau, et bien souvent ce qu'il vaudrait mieux ignorer que savoir, combien est-il plus raisonnable de s'occuper entièrement et de passer les jours et les nuits à la considération du plus noble, du plus délectable, du plus utile et du plus nécessaire objet qu'ait notre esprit, et qui seul lé peut contenter, je veux dire Notre-Seigneur Jésus-Christ?

Saint Thomas dit fort sagement qu'il y a plusieurs fontaines dans lesquelles les hommes ont tâché d'éteindre la soif et le désir naturel qu'ils ont de savoir. Les quatre éléments et le ciel sont cinq de ces fontaines, et cinq autres sont les corps mixtes, les plantes,

les animaux, les hommes et les anges. Dans ces fontaines, les philosophes, les mathématiciens, les géomètres, les médecins ont hu diversement, et avec une grande avidité, mais pourtant ils n'y ont pas étanché leur soif; parce qu'il n'est pas possible, dit ce saint docteur, que la connaissance d'aucune créature puisse contenter l'esprit humain. Un de ceux-là disait : « Cu- « curri in siti (Ps. 61, 5) : J'ai couru avec une soif « brûlante et une extrême altération à ces fontaines; » mais parce qu'elles ne contiennent point le souverain bien, ni la première vérité, elles ne peuvent nous désaltérer. Passe donc, ô homme! et dis: « Sitivit anima « mea ad Deum fortem, vivum (Ps. 41,2) : Mon âme a a eu soif du Dieu fort, fontaine d'eau vive, » source inépuisable de toute vérité. C'est à cette fontaine qu'il faut aller boire et noyer la soif que nous avons de savoir, parce que nous y trouverons tout ce que nos esprits et nos plus grandes curiosités peuvent souhaiter, et encore infiniment davantage.

Nous devons en ceci imiter saint Paul, qui disait de lui-même aux Philippiens : « Ouse mihi fuerunt lucra, « bœc arbitratus sum propter Cbristum detriraenla; « verumtamen existimo omnia delrimentum esse « propter erainentem scientiam Jesu Gbristi Domini « mei : Toutes les connaissances dont par le passé j'ai (I fait état, maintenant en comparaison de celle de « mon Seigneur Jésus-Christ, je les méprise et je les « rejette; » je vois et j'expérimente cette science qui le prend pour son objet, si excellente, si délicieuse, si profitable et si admirable en tout, que je ne tiens plus aucun compte de toutes les autres qui autrefois m'avaient tant plu; mais je les regarde à présent comme des entreliens fort légers, comme des viandes creuses, incapables de nourrir et de contenter mon esprit; et j'estime que c'est comme perdre le temps que de s'y amuser, et un grand empêchement, si on n'y prend

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garde^ de l'esprit de Dieu. Et aux Colossiens il donne la raison fondamentale de ceci. Je désire, dit-il, que vous sachiez que je travaille pour vous, et que tous mes soins tendent à ce but, que vous soyez : « Instructi « in caritate et in omnes divitias plenitudinis intellec- « tus, in agnitionem niysterii Dei Patris etChristi Jesu « in quo sunt omnes thesauri sapieutiae et scienfiaî « dbsconditi : Serrés et unis ensemble dans la charité, * remplis des trésors de la grâce, et d'une très-parfaite a connaissance des mystères de Dieu et de Jésus- « Christ, en qui et dans la connaissance de qui tous les <i trésors de la sagesse et de la science sont cachés. » Par la sagesse, dit le Docteur angélique, est entendue la connaissance de Dieu et des choses divines; par la science, celle des créatures. Et saint Chrysostome avec Théophilacte, examinant les autres mots de saint Paul, disent que le mot de trésors, mis au pluriel, signifie l'abondance et la plénitude de sagesse et de science que Notre-Seigneur possède : et quand il ajoute tous, il déclare qu'il sait tout, et qu'il n'ignore rien ; et mettant cachés, il montre que c'est lui seul qui sait tout, qui a connaissance de toutes les choses divines et humaines, incréées et créées, et que toutes les connaissances véritables de quoi que ce soit, qu'ont les angvS et les hommes, ne sont que de petits filets d'eau de cette source.

Puis donc que Notre-Seigneur Jésus-Christ sait tout et qu'il n'ignore rien, « Non oportet sapientiam quee- « rere nisi in Ghristo : il ne faut point, dit saint Tho- « mas, chercher la sagesse et la science autre part qu'en <t lui; » et il apporte cette comparaison : Comme relui qui aurait un livre qui contiendrait tout, n'aurait que faire d'en lire d'autres pour apprendre quelque chose; ainsi nous ne devons pen.-er qu'à chercher Jésus-Christ, et lire jour et nuit ce grand livre qui nous dira tout.

Saint Augustin ayant dit que l'on pouvait arriver à la sagesse par plusieurs chemins, il s'en dédit en ses Rélraclations, et corrige cette opinion, disant « qu'il « n'y avait qu'un chemin pour y aller, à savoir Notre- « Seigneur, qui pour cela s'appelle la voie : Quia * dixi, ad sapientiae conjunctionem non una via perte veniri , non benesonat, quasi alia via sit praeter a Chrislum, qui dixit, ego sum via (S. Aug., lib. 1, « Soliloq., cap. 13; Retract., lib. 1, cap. 4) : Il se « nomme la voie et tout ensemble la vérité, pour « signifier que c'est par lui qu'il faut aller à la vérité, « et à toutes les richesses de la sagesse et de la science « que l'un trouvera en lui. »

« Hoc aulem dico, ut nemo vos decipiat in sublimi- « tatesermonum, videte ne quis vos decipiat per phi- 8 losophiam et inanem fallaciam. (Coloss., 2, 4 et 8.)

a Or, je vous dis, ajoute l'Apôtre, que Notre-Seia gneur est l'abîme de toute la science, afin que vous « ne vous laissiez point séduire par les belles et ma- « gnifiques paroles des orateurs, ni par les subtilités « et curiosités trompeuses des philosophes. »

« Nec Demoslhenes, nec Tullius vos decipiant in « sublimitate sermonis :

a Que ni Démosthène ni Cicéron, dit le Docteur an- « gélique, ne vous éblouissent de l'éclat de leur élo- « quence, qu'Aristole ni Platon ne vous charment par « les attraits de leur doctrine; » mais si vous lisez ces livres, et si vous vous appliquer à ces sciences, laite.' d'abord incomparablement plus de cas de la science de Jésus-Chiislque de toutes celles-là; et puis appliquezvous à ces sciences avec de bons desseins, pour procurer à Dieu de la gloire, et du proût à vous et à votre prochain. '

Saint Paulio, écrivant à un homme savant nommé Aper, et se réjouissant avec lui que, d'avocat et de juge qu'il était, il se fût entièrement donné à Dieu, et

eût embrassé l'état religieux, lui dit, entre autres choses : t Sibi habeant lilteras suas oratores, sibi sapientiam « suam philosophijSibi divitias suas di\ites,sibi régna « suareges; nobisgloriaet possessio et regnuno Chris- « tus est, cui consepulti sumus, in qno nunc abscondic murhujus mundi oculis, ut confusioni ejusdera cuna « ipso revelernur : Que les orateurs gardent leurs beaux « discours, les philosophes leur science, les riches leurs « richesses et les rois leurs royaumes; notre gloire, « nos richesses et notre royaume est Jésus-Christ, en « qui nous sommes ensevelis, et pour qui nous sommes « maintenant cachés aux yeux de ce monde, pour pa- « raître un jour à sa honte et à sa confusion, dans l'asti semblée de toutes les créatures, en la compagnie de ce c Seigneur avec honneur et en triomphe. » — « Sine « illos intérim, frater dilectissime^ fruantur g'oria et « vitasua, potianturfructibussuis, quoniam sicutolera a herbarum cilô décident, et dies eorum sicut umbra « praetereunt, quorum spes intra hujus aevi spatia con- « cluditur. Per Christum discimus agnosrere verita- « tem, vel in contemptu temporalium, vel in appetitu a aeternorum, à quo alieui, quia et veritas Chrislus « est, in bac necesse est errorum infelicium caecitate « permanent, ut in fragili soliditatem, et in solido « inanitattm pulent, vera pro vanis rideant, et pro « veris vana mirenlur (S. Paulin, epist. 27, ad « Aprum) : Laisse-les, mon très-cher frère, laisse-les; »c qu'ils jouissent en attendant de leurs honneurs, et « durant le peu de temps qu'ils ont à vivre, qu'ils « cueillent les fruits de leurs cbétifs plaisirs, pnrceque « bientôt ils sécheront comme l'herbe menue; les jours t de ceux dont les espérances ne se portent pas plus « loin que celte vie, s'évanouiront comme l'ombre. « Jésus-Christ nous apprend, par ses paroles et par « ses exemples, à connaître la vérité, ou en mépri- » sant les choses temporelles, ou en désirant les biens

€ éternels. Et quand on s'est éloigné de lui, comme « il est la vérité, il faut nécessairement tomber dans « ce misérable aveuglement, que l'on prenne le solide « pour le vide, et le vide pour le solide, que l'on se « moque des choses vraies comme si elles étaient « fausses, et que l'on admire les fausses comme si (c elles étaient vaies. » C'est ce que dit saint Paulin.

Donc, pour ne pas nous tromper si lourdement sur le mérite et dans le choix des choses, il faut nous tenir fermes à la vérité qui est Jésus-Christ, et laissant aux autres leurs sciences inutiles, nous employer aie connaître, puisqu'en lui et en sa connaissance tous les trésors de la sagesse et de la science sont renfermés.

SECTION III