MANIÈRE DE CONNAITRE DIEU PAR AFFIRMATION

I. Deux façons de connaître Dieu : par affirmation et par négalicn. — II. Par affirmation, parce que Dieu contient toutes les perfections des créatures. — III. Formellement ou éminemment. — IV. Et toujours avec un lustre infiniment plus grand que les créatures.

I. Les maîtres de la théologie mystique enseignent que nous pouvons arriver à quelque connaissance de la pei^fection de Dieu par deux chemins opposés, qui ont leur fondement dans l'Écriture sainte : l'un, en donnant quelque chose à Dieu, et l'autre en le lui ôtant; en lui donnant toutes les perfections des créatures, et les lui rapportant comme à leur vraie cause; et en les lui ôtant comme indignes de lui, et infiniment moindres que les siennes; ce qu'ils appellent connaître Dieu par affirmation et par négation, et ils expliquent la chose par une similitude qui la fait bien comprendre. Ils disent que dans la connaissance par affirmation, on se comporte comme un peintre qui, voulant faire quelque tableau, par exemple celui de Notre-Seigneur crucifié, le fait en ajoutant couleur sur couleur, allant des plus grossières alix plus fines et aux plus vives, jusqu'à ce qu'il ait par la dernière couche glacé, adouci et parfait son ouvrage. La connaissance par négation prend le contre-pied, et ressemble au

sculpteur qui, prétendant représenter en plein relief de marbre la même image de Noire-Seigneur, fait sa figure, non en ajoutant sur le marbre, mais en lui ôlanl de çà, de là, enlevant toutes les pièces qui sont au-devant, et qui empêchent, comme parle saint Denis, qu'on aperçoive clairement l'image cachée dans le bloc, de sorte qu'il fait que la beauté, qui ne se voyait pas là dedans, vient à paraître, sans faire autre chose que d'ôler ce qui en empêchait la vue. Ainsi peut-on former dans son esprit une bonne idée de la perfection de Dieu, ou bien par affirmation et par attribution, et comme en peinture, prenant par pensée toutes les perfections des créatures qui sont répandues en l'univers, toute leur beauté, toute leur sagesse, leur puissance, leur douceur, leurs richesses et toutes les autres, et les lui attribuant et appliquant comme autant de belles couleurs qui représentent sa bonté, sa beauté, sa sagesse et ses autres perfections; ou bien par négation et par soustraction, ainsi qu'en sculpture, en lui ôtant tout cela, et lui enlevant comme autant d'éclats qui empêchent de le voir tel qu'il est. Suivant cela, l'Écriture sainte l'appelle quelquefois bon, sage, puissant, ce qui est affirmer quelque chose de lui; et d'autres fois elle dit qu'il est ineffable, incompréhensible, qu'il demeure dans une lumière inaccessible, ce qui est nier quelque chose de lui.

II. Nous pouvons avec raison procéder, dans la connaissance de Dieu, par la voie des affirmations, lui attribuant toutes les perfections des créatures, et les concevant en lui, parce qu'en effet il les contient toutes. C'est ce que prouve solidement le Docteur angélique en disant que toutes les perfections qu'ont les effets se trouvent premièrement dans leur cause,' car on ne peut donner ce qu'on n'a point ; et Dieu ayant fait toutes les créatures, il faut nécessairement inférer que toutes les excellences et toutes les perf^ictions qu'elles

ont, sont en lui, puisqu'elles leur sont venues de lui. D'ailleurs étant l'Etre subsistant en lui-même et par lui-même, et non en autrui ni par autrui , il comprend et enserre en lui la perfection de l'être prise dans toute son étendue.

Saint Denis parle de ceci clairement et excellemment. Toutes les choses, dit-il, qui existent, sont dans la bonté souveraine de Dieu comme tout nombre subsiste premièrement et uniformément dans l'unité, et de même que toutes les lignes du cercle sont au centre par une simple union, et que le point même a en soi toutes les lignes droites uniformément unies, tant les unes aux autres, qu'à l'unique principe duquel elles sont sorties ; de même il est vrai de dire que les raisons et les perfections de chaque nature particulière sont toutes ramassées et unies en Dieu sans confusion comme dans la cause unique d'où découle tout ce qui est, tout principe, toute fin, toute vie, toute immortalité, toute sagesse, toute harmonie, toute puissance, toute intelligence, toute raison, tout repos, tout mouvement, toute amitié. Car il ne faut pas penser que Dieu est seulement ceci, et non point cela; qu'il est de celte sorte, et non de celle-là ; mais il faut croire qu'il est éminemment toutes choses , puisqu'il les contient en lui, et qu'elles ont l'être en lui avant de l'avoir hors de lui.

Ainsi parle saint Denis. Et saint Augustin le suivant de bien près, dit à Dieu avec de belles et fort signifiantes paroles : « Deus in quo sunt omnia. Deus « paterveritatis, pater sapientiae, paterversesummaequo « vit8e,paterbeatitudinis,pater bonietpulchri, pater in- « lelligibilislucis. Te invoco, Deus veritas, in quo, et à (I quo, et per quera vera sunt, quse vera sunt omnia. <i Deus sapienlia, in quo, et à quo, et per quem sa- « piunt, quae sapiunt omnia. Deus vera et summa vita, « in quo, et à quo, et per quem vivunt, quse vere sum-

a mèqiie viviint omnia. Deus beatitado, in qiio, et à « quo, et per quem beata sunt, qnae beala sunt omnia. a Deus bonum et pulchrum, in quo, et à quo, et per « quem bona et pulchra sunt, quae bona et pulchra «sunt omnia. Deus intelligibilis lux, in quo, et à « quo, et per quem intelligibiliter lucent, quae intel- (iligibililer lucent omnia. Deus suprà quem njhil, «extra quem uihil , sine quo nihil est. Deus sub « quo totum est, in quo totum est, cum quo totum est a (lib. Soliloq., seu de Cognilione Dci et animae, c. \) : a Dieu, en qui sont toutes choses. Dieu, père de la vé- « rite, père de la sagesse, père de la vraie et souveo raine vie, père de la béatitude, père de la bonté et « de la beauté, père de la lumière intellectuelle! Je « vous invoque, ô Dieu vérité ! en qui, de qui, et par « qui sont véritables toutes les choses véritables. Dieu «sagesse, en qui, de qui et par qui sont sages tous o ceux qui sont sages! Dieu vraie et souveraine vie, a en qui, de qui et par qui vit vraiment et souverainect ment tout ce qui a une vraie et souveraine vie ! Dieu a béatitude, en qui, de qui et par qui sont bienheureux « tous ceux qui sont bienlieLireux ! Dieu bonté et « beauté, en qui, de qui et par qui sont bonnes et bel- « les toutes les choses qui ont quelque bonté et quel- « que beauté; Dieu lumière intellectuelle, en qui, de « qui et par qui luit intellectuellement tout ce qui a « quelque lumière intellectuelle. Dieu, au-dessus du- « quel, hors duquel et sans lequel il n'y a rien ! Dieu a sous qui, en qui et avec qui tout est. » Siint Grégoire de Nazianze appelle Dieu élégamment l'océan de l'être, qui n'a ni fond ni rive, qui contient en soi toutes les essences et toutes les perfections. Ce qu'un ancien expliquait fort bien par la similitude de la grenade, disant que, comme la grenade enveloppe dans son écorce quantité de grains, et les tient serrés, arrangés et distingués chacune sa place; ainsi Dieu contient

tous les genres, toutes les espèces, tous les individus et tous les degrés d'être et de perfection.

C'est enfin pour cela que les philosophes l'appelaient le Tout, et disaient qu'il était figuré par le Pan des anciens; et plusieurs estiment que ce fameux oracle qui se fit entendre à quelques nautoniers sur la mer d'Ionie, du temps de l'empereur Tibère, et qui disait : Le grand Pan est mort, ne signifiait autre chose que la mort de Notre-Seigneur, qu'il appelait le grand Pan, c'est-à-dire le grand Tout, parce qu'il est tout, et qu'à raison de sa divinité il renferme tout en lui. Que cela donc demeure décidé, que Dieu contient en lui toutes ses perfections des créatures.

III. Or, les théologiens nous apprennent qu'il les contient de deux façons, ou bien formellement et proprement, ou bien éminemment , d'une manière plu noble et plus exquise. Il contient formellement et proprement les perfections qui sont purement et simplement perfection, qui en leur concept sont sans mélange d'imperfection , comme la sagesse, la bonté, la vérité, la puissance et autres semblables, qu'il est toujours meilleur d'avoir que de n'avoir pas : mais les autres qui sont des perfections souillées de quelque tache, et qui portent quelque défaut uni inséparablement à leur nature, comme d'être corps et toutes les perfections corporelles, Dieu ne les possède point formellement, car il serait imparfait, mais éminemment en tant qu'il peut les produire, et qu'il a tout ce qu'il y a de bon et de parfait en ces perfections, sans avoir ce qu'il y a de mauvais et d'imparfait.

IV. Mais de quelque manière que Dieu ait les perfections des créatures, il est certain qu'elles sont toujours incomparablement plus grandes et plus parfaites en lui que dans les créatures.

Saint Augustin parlant de ceci en plusieurs endroits, enseigne que les bienheureux, parla connaissance qu'il

106 DE LA CON^'AISSA^•CE ET DE l'AMOUR

appelle du matin, voient en Dieu les créatures bien plus belles et bien plus parfaites qu'ils ne les voient en elles-mêmes, parce qu'en effet elles y sont telles : a Sicut aliter scitur rectitudo linearum, seu veritas « ugurarum cum intellectu conspicitur, aliter cum in « puivere scribitur; et aliter justitia describitur in cf veriiate incommutabili , aliter in anima justi (S. « Aug., de Civ. Dei, lib. 11, cap. 29) : Comme on « connaît, dit-il, tout autrement la rectitude des lignes « et la vérité des ligures par les opérations de l'esprit, « qu'en les traçant sur la poussière; de même la jus- (i lice et la vertu se trouvent d'une fîiçon beaucoup « plus accomplie dans la vérité immuable de Dieu que « dans l'âme du juste. » Et autre part il dit fort élégamment : a Cognitio creaturarum in seipsa est deco- « loratior, ut ita dicam, quàm quae in Dei s:apientia a cognoscitur (S. Aug., de Civ. Dei, lib. 11, c. 7) : a Comme une peinture quelque rare qu'elle soit, si elle « est regardée dans un faux jour et d'un mauvais côté, « ne semble pas aussi belle ni aussi agréable que si « elle est considérée dans son jour et dans son vrai « point de vue; ainsi, lorsqu'on regarde les créatures « en elles-mêmes, elles ne paraissent pas si excellentes « ni si parfaites que lorsqu'elles sont contemplées en « Dieu, » parce qu'elles sont en elles-mêmes blafardes, pour ainsi dire, et ont les couleurs mortes et sombres, tandis qu'en Dieu elles les ont infiniment vives et éclatantes.

Saint Jean nous en donne la raison en peu de mots, disant : « Quod factum est, in ipso vita erat (cap. 1,3): « Ce qui a été fait, était vie en lui. » Toutes les créatures étaient avant qu'elles fussent créées, et sont après qu'elles ont été créées, vie en Dieu; en ellesmêmes plusieurs ne vivent pas, comme la terre, les pierres et beaucoup d'autres ; mais en Dieu elles vivent toutes encore.

Et saint Augustin explique la chose par la comparaison des ouvrages arliûciels : « Faber facit arcam, « attende arcam in arte, et arcam in opère. Arca in « opère non est vi[a, arca in arte vita est, ([uia vivit « anima artificis, ubi sunt ista omnia antequam peril- « ciantur. Sic ergo, quia sapientia Dii, per quam facia « sunt omnia, secundùm artem coalinet omnia, ante- « quàm fabricet omnia, hic quae fiunt, per ipsam artem « non continué vita sunt, sed quidquid factum est, «vita in illo est. Terram vides, est in arte terra. « Cœlum vides, est in arte cœlum, Solem et lunam « vides, et ista in arte, sed foris corpora sunt, in arte « vita sunt (Trac. 1 in Joann.) : Voilà, dit-il, un artisan « qui fait un meuble, le meuble ne vit pas eu soi, mais « il vit dans l'esprit de l'artisan, où ii est et a premiè- « rement été, car s'il n'y eût pas été, et si l'ouvrier n'en «c eût eu aucune idée, comment Ttût-il su faire? De «■ même, parce que la sagesse de Dieu qui a fait toutes « choses, contient leurs idées et leurs modèles avant u qu'elle les produise, ce qui se produit, universelle- (i ment parlant, ne vit pas pour cela en soi, car plu- « sieurs choses sont dépourvues de vie, mais pourtant « tout vit en Dieu. Vous voyez la terre, vous voyez le « ciel, le soleil et la lune, toutes ces créatures, prises a en elles-mêmes, sont des corps inanimés; mais dans « leurs types qui sontet qui se conservent dans la sa- « gesse de Dieu, elles sont vie, » et Dieu même, en qui par conséquent elles sont d'une façon inestim.ableraent plus noble et plus sublime, autant et encore plus différente que le portrait mort et insensible d'un homme n'est différent de son original qui est vivant.

« Etenim in seipsis sunt essentia mutabilia, secun- « dùm mutabilem rationem creata ; in ipso verô sunt « ipsa prima essentia et prima existendi verilas (Mon., «C.33) :

a En elles-mêmes, dit saint Anselme, elles ne sont

lus DE LA CONNAISSANCE ET DE L'aMOUR

« que (les essences sujeltes au changement, mais en « Dieu elles sont l'essence même de Dieu, et le premier « être subsistant. »

La vertu de la justice, disait tout à l'heure saint Augustin, est bien autre dans la vérité immuable de Dieu que dans l'âme du juste, parce qu'en Dieu elle est substance, et dans l'âme du juste elle n'est qu'accident; en Dieu elle est ferme, constante, éternellement et invariablement durable; dans l'homme elle peut se diminuer, et même se perdre tout à fait par le péché; en Dieu elle est absolument infinie, et n'a point de mesure; dans l'homme elle a sa mesure déterminée

un certain nombre de degrés. De plus, dans l'homme a justice n'est pas sagesse, ni puissance, ni vérité, ni grandeur; mais en Dieu elle est conjointement et par indivis tout cela : car, comme dit le même saint Augustin : « Eadem magnitude ejus est, quae sapientia; a et eadem bonitas, quae sapientia et magniludo; et « eadem veritas, quae illa omnia (6 de Trinit., cap. 7) : « Sa grandeur est sa sagesse; sa bonté est sa sagesse a et sa grandeur; et sa vérité est tout cela ensemble. »

C'est pourquoi saint Denis dit qu'il est appelé un, parce qu'il est uniquement toutes choses par la prééminence d'une seule unité qui est en lui sans composition quelconque, et dans laquelle toutes choses sont assemblées, et plus que parfaitement unies en une seule chose qui est sa très-simple et très-indivisible essence.

SECTION II