MANIÈRE DE CONNAITRE DIEU PAR NÉGATION

I. Excellent discours de Jean Pic de la Mirandole. — II. Voie des négations beaucoup plus propre pour cunn:iîlre Dieu que celle des affirmations. — III. Dieu, de même, est mieux loué par le silence que par la parole.

La seconde façon de connaître Dieu est par néga-

tion; nous ne lui attribuons pas, comme en la précédente, les essences, la bonté, la beauté, la puissance et les autres perfections des créatures; au contraire, nous les lui retirons. Nous disons qu'il n'a rien de tout cela, rien de ce que tous les sens peuvent sentir, de tout ce que l'imagination peut se figurer, ni de tout ce que l'entendement humain ou angélique peut naturellement concevoir, mais qu'il est tout autre chose : une essence au-dessus de toutes les essences, une bonté au-dessus de toutes les bontés, une beauté au-dessus de toutes les beautés, une puissance au-dessus de toutes les puissances, et une perfection au-dessus de toutes les perfections, inconnue à nos sens, à nos imaginations et à nos esprits.

Saint Denis parle de ceci avec une grande sublimité de doctrine et de paroles, et montre que nous pouvons arriver à la connaissance de Dieu par le chemin des affirmations et par celui des négations. Il est à propos, dit-il, que nous recherchions comment nous connaissons Dieu, vu qu'il ne peut être connu ni par notre esprit ni par nos sens, et qu'il n'est rien de toutes les choses créées. Peut-être que nous dirons vrai, si nous disons que nous le connaissons non en sa propre nature, car elle nous est entièrement cachée pendant cette vie, et nous ne saurions savoir au vrai ce qu'elle est, mais par les choses qu'il a produites, et dans lesquelles il a imprimé les figures des divins patrons qu'il contient en soi, et a peint les images de ses perfections infinies, de sa bonté, de sa beauté, de sa puissance et des autres. Et par ce chemin nous montons avec ordre vers celui qui est au delà de toutes choses, autant que nos forces nous le permettent, et nous lui attribuons ces perfections, assurant qu'il les possède toutes d'une laçon ineffablement pluséminente et plus accomplie, et puis nous les lui ôtons; de sorte que Dieu est comme en toutes choses, et comme sans elles aussi ;

110 Dr, LA CONNAISSANCE ET DU L'aMOTJR

et ainsi il (i-r, connu par connaissance, et connu par ignorance, i^arce qu'il n'est rien de tout ce. qui est, il ne peut être connu de personne en rien; et parce qu'il est tout en toutes choses, il peut être connu de tous en toutes choses. Et autre part, le même saint parle ainsi : Nous disons que cetle cause universelle de tout ce qui est, n'est pas sans essence, sans vie, sans raison et sans entendement; et cependant nous disons qu'elle n'est point entendement, qu'elle n'a ni raison ni intelligence, qu'elle n'est ni en repos ni en mouvement, qu'elle n'a point de puissance, et qu'elle n'est point puissance, qu'elle ne vit point et n'est point vie. Ce n'est ni essence, ni éternité, ni temps. Ce n'est ni science, ni vérité, ni règne, ni sagesse, ni un, ni unité, ni divinité, ni bonté, ni esprit tel que nous pouvons le connaître; ce n'est ni paternité, ni filiation, ni aucune antre chose de celles que d'autres ou nous pouvons naturellement savoir. Personne ne la connaît telle qu'elle est; il n'y a d'elle ni parole, ni nom, ni science; elle n'est ni lumière ni ténèbres; bref, il n'y a d'elle ni affirmation ni négation. Cette cause générale et unique de toutes choses est au-dessus de toute affirmation, et parla suréminence du dégagement dont elle est affranchie de tout, et absolument élevée au-dessus de tout, elle est encore au-dessus de toute négation.

Saint Basile, traitant le même sujet après avoir dit qu'il n'y a esprit ni langue d'ange ou d'archange, ou d'aucune créature, qui puisse concevoir et expliquer la moindre chose de la divinité, et beaucoup moins ce qu'elle est en son tout, nous crayonne cependant un moyen de la connaître, disant : Si tu veux parler ou entendre parler de Dieu, il faut que tu sortes de ton corps et de tous tes sens, et qu'avec un esprit entièrement épuré de la matière, tu t'élèves par-dessus toute la nature créée. Laisse la terre et la mer, et fendant les airs, monte au-dessus bien haut, et mets sous tes

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pieds les éléments et toutes les beautés, toute la gloire, toutes les richesses et tous les ornements de ce monde inférieur, et puis prends le vol jusqu'au ciel; vois le soleil, la lune et les étoiles; considère leur grandeur, leur éclat, leurs mouvements, leurs influences, leur situation, leur ordre, leurs conjonctions et leurs distances. Après, méprisant encore toutes ces clarlé?, élance-toi jusqu'au ciel empyrée; et entrant dans ce lieu de merveilles regarde les admirables beautés qui y éclatent, ces étoiles spirituelles qui y luisent d'une très- agréable et très-brillante lumière, les anges, les archanges, les dominations, les vertus, les principauiés et tous ces esprits bienheureux doués d'une très-grande et très-haute perfection, et après les avoir bi^ considérés, laisse-les là, et toutes les créatures avec, et contemple la divine essence, premier principe de toutes choses, stable, immobile, n'ayant rien d'étranger, puissance ineffable, grandeur sans mesure, gloire infiniment éclatante, bonté uniquement désirable, beauté souveraine, qui peut bien blesser les cœurs de ses traits, mais qui ne peut être expliquée par aucune langue . Voilà ce que dit saint Basile ; et c'est là comme une échelle qu'il nous fait et nous dresse pour monter à la connaissance de Dieu.

I. Le savant et pieux Jean Pic, prince de la Mirandole, nous en fournit une autre dans un excellent discours qu'il fait sur cette matière, et dont voici comme le suc. Il dit premièrement que Dieu est toutes choses, et qu'il a par conséquent en lui les perfections de toutes choses; et parce qu'il est toutes choses d'une manière très-éminente, très-noble et très-parfaite, il contient toutes ces perfections très-e;xcellemment et sans imperfection quelconque.

Secondement, il dit qu'une chose peut être imparfaite de deux façons, ou parce qu'elle est moins parfaite en son espèce, ou parce que si elle y est parfaite,

elle n'a que la seule perfection particulière à son espèce. Par exemple, la connaissance que nous avons par les sens est imparfaite, non-seulement parce qu'elle n'Cït que simplement connaissance et non pas appétit, mais encore parce que pour l'avoir on se sert d'un instrument grossier et lent, et qu'elle se termine à la surface de son objet, sans pénétrer dans l'intérieur. De même, la connaissance spirituelle que nous avons est imparfaite, parce qu'elle est obscure, douteuse, et qu'elle s'acquiert avec beaucoup de travail; et la connaissance des anges, quoique si parfaite, a pourtant cette imperfection, qu'elle cherche hors de soi ce qu'elle ne trouve pas en soi, la lumière de la vérité, dont elle a besoin pour être parfaite au degré qu'elle l'est. Semblablement, la vie de toutes les créatures vivantes a ce défaut, d'avoir besoin du secours continuel de la toutepuissance de Dieu, sans lequel elle viendrait au même instant à mourir et à être anéantie. Quand donc vous dites que Dieu a vie et qu'il a connaissance, il faut eu premier lieu que vous conceviez de telle sorte cette vie et cette connaissance que vous lui attribuez, qu'elles ne soient point sujettes à ces imperfections, mais souverainement parfaites en fait de vie et de connaissance : et quoique cela soit beaucoup, ce n'est pas toutefois assez pour la faire vie et connaissance dignes de Dieu, car l'autre sorte d'imperfection reste encore, et il faut l'enlever.

Figurez-vous donc, poursuit-il en troisième lieu, une vie parfaite en tout ce qui peut être vie, qui soit vie en tout ce qu'elle est, et qui n'ait besoin d'aucune chose hors de soi pour vivre, et pour vivre à jamais. Représentez- vous pareillement une connaissance accomplie en tout point en fait de connaissance, par laquelle on connaisse toutes choses et toutes ensemble, et avec toute la clarté, toute la distinction avec laquelle elles peuvent être connues, et de plus, figurez-

DE NOTRE-SEIGXEUR. LIVRE I, CHAP. V l!o

VOUS que la personne qui a cette connaissance ne cherche point autre part la vérité et l'objet de cette sienne connaissance, mais qu'elle la trouve en euxmêmes, étant elle-même la vérité. Quoique cette vie et celte connaissance soient entièrement parfaites en leur genre, et qu'il ne leur manque rien, et que pour cette raison elles ne puissent se trouver qu'en Dieu seul, étant néanmoins conçues en celle sorte, avec celle distinction, que la vie n'est pas la même chose que la connaissance, elles sont toutes deux très-indignes de Dieu. En effet, Dieu est l'absolue et infinie perfection, non pas parce qu'il contient des perfections infinies distinctes les unes des autres; car ain>.i, loin d'êlie simple, il serait un tout composé de beaucoup.de perfections différentes; ce qu'on ne peut dire de la trèsindivisible simplicité de sa nature sans blasphème; mais parce qu'il a toutes les perfections de vie, de connaissance, et les autre?, unies dans l'unité très-simple d'une même chose et d'une très-unique essence. Pour faire donc qu'une vie (et il en est de même des autres propriétés) mérite d'être attribuée à Dieu, il faut qu'elle soit trèî-parfaite en fait de vie, et qu'elle soit tout ensemble connaissance, affection, bonté, beaulé, puissance, et toute perfection de tout genre. C'est pourquoi, quand voiis aurez par la pensée éloigné de la vie, de la bonté, de la beauté et des perfections de Dieu, non-seulement ce qui peut !a rendre vie, ou bonté, ou beaulé imparfaites, et tous les défauts qui dans les créatures déparent les perfections de celte espèce, mais encore levé les limites qui bornent cette perfection, et qui la déterminent à être seulement vie, ou bonté, ou beauté, et rien de plus, afin que cet bornes et ces limites étant levées, elle s'étende sans bornes et sans limites à toutes les perfections ensemble'pour être avec elles une même chose, vous aurez alors une bonne idée de la vie de Dieu, de sa bonté, de sa beauté et de ses

lli DE LA CONNAISSANCE ET DE L'AMOUR

autres perfections. Ainsi disait saint Augustin : a Quid a plura et plura? bonum hoc et bonum illud; toile (( hoc et illnd , et vide ipsum bonum si potes, ita « Deum videbis, non alio bono bonum, sed bonum « omnis boni. Deus non est hoc et illud bonum, sed <c ipsum bonum (lib. 8 de Trin., cap. 3) : Otez ces « déterminations, ces rétrécissements et ces limites à •a la bonté, et après vous verrez la bonté de Dieu, « qui n'ett pas une bonté limitée et particulière, ni «celle-ci ni celle-là, mais la bonté universelle, et « toute bonté. »

Mais comme tout ce que nous pouvons penser de Dieu, conclut ce docte prince, aussi bien que tout ce que nous pouvons en dire, est inestimableraent moindre que ce qu'il est, et infiniment au-dessous de son excellence, la meilleure façon de le connaître est d'entrer dans la lumière de l'ignorance, et là, aveuglés par les ténèbres sacrées de sa divine splendeur et par l'éclat insupportable de sa gloire, de nous écrier avec le Prophète (Ps. 83, 3) : 0 Seigneur, j'ai défailli, j'ai perdu l'esprit et la parole dans la contemplation de vos grandeurs; avouant que Dieu est un être invisibl?, insensible, inimaginable, incompréhensible et ineffable, surpassant sans mesure tout ce que nous pouvons, avec toutes les forces de la nature, en penser et en dire, et qu'ainsi nous le connaissons en ne le connaissant pas. Voilà le discours de ce grand personnage, par lequel nous pouvons apprendre une solide et sublime façon de nous élever à la connaissance de Dieu.

ÎI. iSous pouvons en conclure en même temps que la voie des négations est beaucoup meilleure et pi us parfaite pour y atteindre, comme nous le pouvons en cette vie, que celle des affirmations. C'est ce qu'enseigne encore saint Thomas, et généralement tous lei théologiens mystiques, au nom desquels leur chef, saint Denis, parle ainsi : Les théologiens ont de beaucoup préféré

celle manière de monter à Dieu par négation?, parce que l'âme est plus facilement détachée par elle des choses qui lui sont connatarelles, et plus élevée pnnr trouver celui qui est au-dessus de toute la nature. Et autre part : Nous désirons, dit-il, être dans cette obscurité plus que très-claire, et, en ne voyant et ne connaissant point, voir et connaître celui qui est au-dessus de toute vue et de toute connaissance; car nous voyons et nous connaissons celui qui est au-dessus de tout être, quand nous éloignons de lui toutes le? choses qui ont l'être.

La raison de ces paroles de saint Denis, c est que par les affirmations nous attribuons à Dieu les perfections des créatures, que très-certainement il n'a point, parce qu'elles sont finies, et que ce sont des accidents ou comme des accidents qui peuvent être et n'être pas, tandis que les perfections de Dieu sont absolument infinies, nécessaires et éternelles. Ainsi donc les alfirmations lui donnent ce qu'il n'a point et qu'il ne peut avoir, en quoi elles sont défectueuses ; mais les négations retirant de lui tout ce qui est créé, et par conséquent fini, le laissent en son être, en sa bonté, en sa beauté et en sa perfection incréée et infinie; de soite que les négations élèvent l'âme à connaître Dieu selon la vérité, et quoiqu'elles semblent dire moins, puisqu'elles ôlent à Dieu, elles disent néanmoins davantage, parce que, lui ôlant les perfections qui sont bornées et mesurées, elles lui laissent celles qui sont sans bornes et sans mesures.

L'épouse, comme le remarque et l'explique saint Grégoire de Nysse, trouva par cette voie son époux, qu'elle n'avait pu trouver par l'autre : « In lectulo meo quae- « sivi quem diligit anima mea : quaesivi illum et non « inveni. Surgam, et circuibo civitatem : per vicos et « plateas quaeram quem diligit anima mea : quaesivi «illum, et non inveni. Invenerunt me vigiles, qui « custodiunt civitatem : num quem diligit anima mea,

liCi DE LA CONNAISSANCE ET DE l'aMOUR

«vidistis? Paiilulùm, cùm pertransissem eos, inveni « quem diligit anima mea (Gant., 3, 1} : J'ai cherché, « dit-elle, mon bien-airaé par tout l'univers, et je ne « Tai pas trouvé. J'ai couru la terre, j'ai sillonné la « mer, j'ai volé jusqu'au ciel, j'ai regardé les astres, « j'ai considéré les hommes et les anges, et tout ce « qu'il y a de plus beau et de plus excellent dans les a créatures ; j'ai demandé à toutes et à chacune si elles « n'avaient point vu celui que j'aime, s'il ne se troua vait point parmi elles (voilà la contemplation affir- « mative), et elles m'ont répondu que non. C'est pour- « quoi, voyant qu'il n'était en aucune, et que je ne « l'y trouverais jamais, je les ai passées toutes (voilà «la contemplation négative], et quittant ainsi toutes « les créatures, je l'ai incontinent trouvé. » C'est que, comme dit saint Denis, la divinité, qui est la cause de tout, et qui est excellemment et essentiellement pardessus tout, se fait voir en vérité et à découvert, autant qu'il se peut en celte vie, à ceux-là seulement qui ouîre-passent tout ce qui est pur et impur, qui laissent derrière eux tout ce qui est grand, haut, lumineux, et qui, fermant les yeux pour ne plus rien voir, s'abîment dans cette obscurité ténébreuse où véritablement est celui que les saintes Écritures disent être au delà de toutes choses.

Certainement, c'est faire grand tort à Dieu de lui attribuer et de concevoir en lui une perfection, si noble et si parfaite qu'elle puisse être, qui se trouve dans les créatures, parce que toutes les perfections créées sont incompréhensiblement ravalées au-dessous de celles de Dieu, et jusqu'à ce point d'abaissement, que si on assemblait toute la bonté, toute la beauté, toute la sagesse, la puissance, les richesses, la miséricorde, la libéralité, la pureté, la sainteté, la douceur, les plaisirs, et en général toutes les perfections de la nature, de la grâce et de la gloire qui ont été, qui sont,

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qui seront, et qui même sont possibles, et qu'à chaque minute on allai les doublant, triplant et multipliant par millions l'espace de l'éternité ; cette bonté, cette beauté, et toute cette perfection qui, multipliée avec un tel excès, surpasserait eu grandeur tout ce que nous pouvons en concevoir, et serait comme infinie, ne serait pourtant rien auprès de la bonté, de la beauté et de la perfection de Dieu, mais elle s'éclipserait aussitôt devant elle, tout ainsi et encore bien autrement que l'étoile devant le soleil. L'étoile, bien qu'elle soit et qu'elle demeure étoile, et par conséquent lumineuse, disparaît cependant en présence du soleil, et n'a plus de lumière qui se fasse voir, parce que celle du soleil, quoique finie, étant démesurément plus grande, la couvre et l'engloutit. Bien plus, toute celte si grande et si excessive bonté, devant la bonté de Dieu, ne semblerait, pour ainsi dire, que malice; toute celte beauté en présence de la beauté de Dieu ne paraîtrait que laideur, celte sagesse qu'ignorance, cette puissance que faiblesse, ces richesses que pauvreté, cette pureté qu'ordure, cette libéralité qu'avarice, cette miséiicorde que cruauté, cette douceur qu'amertume, ces plaisirs qu'afflictions, et toute cette perfection que défaut, à cause de l'extrême et infinie disproportion qui serait toujours entre elles. Car, quoiqu'on double, et qu'à toute éternité on redouble continuellement ce qui est fini, il n'aura toutefois jamais, selon la maxime, aucune proportion avec l'infini : « Finili ab infinitum « nulla est proportio. »

(I Ecce génies quasi gutla situlae, et quasi momen- « tum stateree reputatae sunt : omnes génies quasi non « sint, sic sunt coram eo : et quasi nibilum et inane « reputatae sunt ei. Habitatores terrœ quasi locustae « (Cap. 40, 15) : Voici que tous les peuples du monde, « dit Isaïe, ne sont devant Dieu qu'une petite goutte (( d'eau qui demeure au fond d'un seau après qu'il a été

(( bienégoulté, OU comme un petit grain de poussière qui (( reste dans une balance, et qui à cause de sa petitesse « ne se voit point, et à cause de sa légèreté ne pèse rien ; « et même, ils sont en sa présence comme s'ils n'é- « talent point du tout, tant ils sont peu de chose ; ils « disparaissent et s'en vont en fumée comme de vrais «néants. Tous les habitants de la terre sont comme « des sauterelles devant sa Majesté. » Les plus grands efforts des potentats et des monarques ne sont que comme des sauts et des élancements de ces petits insectes contre le ciel. « Ecce cœli non sunt mundi in « conspectu ejus : ecce luna etiam non splendet, et « stellae non sunt mundee iu conspectu ejus (Cap. 15, (( 15, et c. 25, 5) : Les cieux, dit Job, et les étoiles ne « sont point purs devant lui, mais passent pour im- « purs et souillés ; et la lune, quoique luisante, est « toute ténébreuse en sa présence. » Puis donc qu'il n'y a rien parmi les créatures qui approche de ce qui est en Dieu, et même qui n'en soit infiniment éloigné, c'est lui faire injure de comparer et de mêler aucune perfection créée avec les siennes.

IIL Ainsi donc il est vrai que le meilleur moyen de connaître Dieu n'est point par les affirmations, en lui rapportant les perfections des créatures ; mais par les négations, en les retirant de lui, et par l'ignorance de tout ce qui est créé. Comme aussi on a toujours estimé que la façon la plus parfaite de louer cette souveraine Majesté, n'était pas tant les paroles que le silence, parce que nous n'avons aucune parole qui puisse expliquer la moindre chose d'elle. Pour cette cause David disait : « Tibi silentiam laus, Deus in Sion (Ps. 64, 2, « juxta Htbr.) : Le silence est votre louange, ô Dieu de « Sion; » comme s'il eut dit ; 0 Dieu ! la plus grande louange que nous pouvons vous donner, en nous présentant dans votre temple, c'est de demeurer devant vous avec un esprit étonné, et de ne dire mot;

car tous nos mots, et tons nos discours sont trop chétifs pour exprimer dignement vos merveilles. « A.A.A.,Dg- « mine Deus : A. A. A, Seigneur Dieu, » disait le prophète Jércmie (Cap. 1, 6), pensant à cela: «Ecce nescio « loqui, quiapuerego sum : Vous m'envoyez pour ana noncer vos grandeurs et vos mystères, mais je suis 0 un enfant qui ne puis parler de choses si grandes a qu'en bégayant. »

Aussi saint Diadochus a fort bien remarqué que pour parler de Dieu il ne faut avoir qu'une lumière, une connaissance médiocre de lui, et qu'une grande lie la langue et étouffe les paroles. En effet, par la même lumière qui lui fait voir en Dieu des choses très-admirables, l'âme voit la faiblesse et l'impuissance de toutes nos paroles pour les énoncer convenablement, c'est pourquoi elle s'en tait, et les loue par son silence, La bienheureuse Angèle de Foligny dit à ce pro os : J'ai vu que les personnes qui ont les plus grands sentiments de Dieu sont celles qui se hasardent le moins à parler de lui, parce qu'à mesure qu'elles ont de plus claires connaissances de ce bien infini, elles jugent que tout ce qu'elles en disent et peuvent en dire est fort peu, ou rien; et même, que tout ce qui en a été dit depuis le commencement du monde n'est pas la moitié d'un grain de millet en comparaison de tout l'univers. Et le bienheureux frère Gilles, compagnon de saint François et personnage très-éclairé, ayant vu dans une vision Notre-Seigneur, et en lui des choses ineffables, regarda tout ce que depuis il entendit dire de Dieu aux hommes comme de vrais bégaiements d'enfants et des puérilités indignes d'une telle Majesté. Sur quoi saint Antonin raconte de lui une chose signalée : Deux religieux de Saint-Dominique étant allés le visiter , comme ils s'entretenaient avec lui des choses divines, l'un d'eux dit par occasion que saint Jean éclatant comme un tonnerre tout au commence-

ment de son Évangile par ces mystérieuses paroles : « Iq principio erat Yerbum : Au commencement était « le Verbe, » avait dit de Dieu des choses Irès-grandes et très-sublimes ; mais le bienheureux frère Gilles répondit que saint Jean n'avait rien dit. Le religir«x, étonné, répliqua que saint Augustin assurait to'Vcefois que si saint Jean eût dit tant soit peu plus, le monde n'eût pas été capable de le porter. Toujours est-il pourtant qu'il n'a rieû ou presque rien dit , continua le saint; et les voyant tous deux encore plus étonnés, il leur montra une grosse montagne qui était devant eux, et leur expliqua son sentiment par cette similitude : Vous voyez cette montagne , si elle étiit non pas de terre, comme elle l'est, mais de grains de millet, et qu'un moineau en mangeât tous les jours un, combien pensez-vous qu'il en aurait ôté au bout de cent ans? A quoi les religieux ayant répondu qu'il n'en aurait ôté presque rien en comparaison de ce qui resterait : Et bien, ce que saint Jean nous a dit de Dieu dans son Evangile est aussi peu et encore bien moins en comparaison de ce qu'il est et de ce qu'il en reste à dire.

Arrêtons-nous donc tout court, et avec des esprits pleins de révérence, connaissons cette souveraine et infinie Majesté par l'ignorance de toutes les choses, et louons-la par un humble silence, confessant l'incapacité de nos entendements et de nos langues, pour concevoir et pour dire rien qui approche d'elle.

DE NOTRE-SEIGNEUR. LIVRE I, CilAP. V 121

SECTION III

RÉSUMÉ DE CE QUI A ÉTÉ DIT EN CE CHAPITRE, ET QUELLES AFFECTIONS NOUS DEVONS EN TIRER.

I. Manière très-utile de connaître Dieu. — Vérités qu'il f::u' bien concevoir. — II. Actes de vertu et affecaons qui doive.U suivre.

— 1° Acîes de foi. — 2» Affections d'aJmir-alion,' de louringc, e'.c.

— 3° Résolution de servir Dieu. — 4» Très-IiaLite estime de Dieu et très-basse opinion de tout le reste. — o* Direction de tous nos désirs vers Dieu. — 6» Amour.

I. Désirant nous former une bonne idée et avoir une solide connaissance de Dieu , et par conséquent de Notre-Seigneur, selon la divinité, il faut que sans aller autre part, ni chercher Dieu plus loin, nous nous retirions au dedans de nous-mêmes, et que là en silence, ouvrant les yeux de l'âme, nous voyions celle souveraine et infinie Majesté qui y est avec toute sa gloire ; que nous considérions avec la lumière que nous aurons, et tenions pour vérités infaillibles :

Premièrement, que Notre-Seigneur étant Dieu, a toutes les perfections et toutes les excellences possibles, sans en excepter une seule : qu'il est bon, et la bonté même; qu'il est beau, et la beauté même ; qu'il est sage, qu'il est puissant, qu'il est riche, qu'il est doux et parfait, et la sagesse, la puissan:e, la richesse et la perfection essentielles.

Secondement , que toutes les créatures, quelque puissantes, nobles, riches, belles et accomplies qu'elles soient, ne sont d'elles-mêmes et de leur chef que des néants de toute essence, de toute puissance , de toute noblesse, de toute richesse, de toute beauté et absolument de tout.

Troisièmement , que tout ce qu'elles sont et tout ce qu'elles ont de puissance, de beauté et de toute aulre chose, elles le sont et l'out de Dieu Notre-Seigneur, qui le leur a donné quand il a voulu, et qu'el- I. G

122 DE LA CONNAISSANCE ET DE L'AxMOUU

les ne l'auront qu'autant qu'il voudra, et pas une minute de plus.

Quatrièmement, que Dieu Notre-Seignenr a trèscertainement toutes les perfections qu'elles ont, puisqu'il les leur a données; et qu'il les a avec un bien autre lustre et un bien autre éclat, dans un degré sans cornparaiïion plus élevé et plus abondant, puisqu'elles sont finies en elles, et Infinies en lui; qu'ainsi toutes les perfections des créatures auprès des siennes ne sont autant qu'une goutte d'eau par rapport à l'Océan, qu'une petite chandelle auprès du soleil et de cent millions de soleils, et pour mieux dire, ne sont rien. Bien plus, que toute la beauté créée en présence de sa beauté n'est que difTormité, toute la puissance devant la sienne que faiblesse, toute la sagfsse qu'ignorance, toutes les richesses que pauvreté ; et qu'en général tout ce qui est et qui peut être excellent en quelque hauteur qu'on le conçoive, comparé à la grandeur de Dieu Notre-Seigneur, et à la majesté de sa gloire, n'est que pure bassesse.

II. Après avoir considéré et reconnu ces nobles vérités, il faut faire marcher ensuite, comme leurs eflTets, les grands actes intérieurs des vertus, et les affections héroïques de la volonté.

Premièrement, les actes de foi, croyant vivement ces vérités importantes, et avec un esprit fort et vigoureux, en produisant souvent les actes, et s'établissant sur ces grands principes, qui, étant affermis dans l'àme, la rempliront de mille biens.

Secondement, les actes d'admiration, de louange, de bénédiction, d'adoration, de glorification, se servant pour cela du silence et d» la parole : du silence, comme n'ayant point de terme qui puisse convenablement le louer et le bénir, imitant ces peuples religieux dans leur irréligion, qui, adorant le soleil, l'admiraient, et

ne faisaient autre chose que lui tendre la main, et la porter sur leur bouche, comme pour témoigner qu'ils n'avaient point de paroles dignes de lui. Ainsi nous devons quelquefois nous tenir en la présence de cette très-auguste, très-adorable et infinie Mnjesté, sans dire mot, les yeui baissés, avec une grande modestie et un profond respect. Certes, les plus hauts séraphins en sa présence voilent leur face, et couvrent leurs pieds de leurs ailes, comme le vit Isaïe, à cause de l'extrême révérence qu'ils lui portent, s'abaissant jusqu'aux abîmes et s'anéantissant. A plus forte raison devons-nous en faire autant, nous qui ne sommes que cendre et que poussière. Nous devons aussi le louer par la parole; car, comme dit saint Basile, bien que nous ne puissions pas découvrir l'espace qui est entre la terre et le ciel, ni voir la grandeur du soleil et des étoiles, nous ne laissons pas pourtant de les regarder comme nous pouvons; de même, bien que nous ne puissions pas parler de Dieu, ni le louer selon sa grandeur, lions ne devons pas toutefois nous imposer un tel silence, que nous n'employions pas les paroles que nous avons pour le faire le mieux qu'il nous sera possible; suivant en cela l'exemple des saints qui, sur cette terre, ne se sont presque servis de leurs langues que pour remplir ce devoir ; et celui des séraphins euxmêmes qui, quoiqu'ils confessent, en se cachant, leur nsuffisanceà le louer convenablement, le font toutefois le mieux qu'ils peuvent et de toutes leurs forces, s'écriant incessamment : Saint, saint, saint est le Dieu des armées. Nous devons de même louer et bénir Dieu de toute notre puissance, et par toutes nos paroles, lui offrant, pour suppléer à la petitesse et au défaut de nos louanges, celles que les bienheureux lui rendent avec beaucoup plus de perfection, là-haut au ciel, et pardessus tout, celle qu'il se donne à lui-même, comme seule qui soit juste, égale et proportionnée à sa gloire.

iîi DE LA CONNAISSANCE ET DE L'AMOUR

Troisièmement, prenons une résolution inviolable de le servir, nous réputant bienheureux de pouvoir rendre service à un si grand prince, et préférant cet honneur à tous les honneurs, et même à tous les sceptres et à tous les empires de la terre; car puisque nous voyons que c'est une chose plus noble et plus honorable de servir un roi qu'un villigeois, la dignité du serviteur croissant en proportion de celle du maître; et que, d'un autre côté, nous savons que tous les rois ne sont devant Dieu que des grains de poussière, il est clair que servir Dieu est une chose incomparablement plus excellente et plus glorieuse que servir aucun roi ni aucun monarque, et même que d'être monarque de toute la terre. C'est pourquoi, dans ces pensées et avec un cœur savourant la sublimité et la douceur de cet honneur, disons-lui souvent et avec quelqu'un qui la goûtait bien, c'était le Prophète royal : « 0 Domine, « quia ego servus tuus, ego servus tuus et fllius ance cillae tuae (Ps. US, 16) : 0 Seigneurl oh! je suis « votre serviteur, je suis votre serviteur et le fils de (I votre servante. »

Quatrièmement, concevons une très-haute estime de Dieu Notre-Seigneur, et une très-basse de tout le reste; car puisque Dieu est tout, et que le reste n'est rien ; que les créatures, si grandes, si belles, si puissantes et si parfaites qu'elles soient et puissent jamais devenir, ne sont et ne seront toujours que petites, laides, faibles, imparfaites, et de purs néants devant cette incompréhensible et infinie essence, qui est l'abîme de toute grandeur, de toute beauté et de toute perfection, l'âme a un merveilleux sujet de fonder sur cette extrême inégalité et infinie disproportion une très-grande et très-sublime opinion de Dieu, et une très-petite et très-basse de toutes les créatures en comparaison de' lui. Sur ces opinions véritables, il faut porter toujours la vue haute et Tâme élevée au-dessus de toute la na-

turi?, et dire souvent à part soi avec David : « Domine, a Deus virtutum, quis similis tibi (Ps. 88, 9)? Sei- « gneur, Dieu des vertus et de toute grandeur, qui « vous est semblable? quelle bonté est pareille à votre «bonté? quelle beauté, quelle sagesse, quelle puis- « sance osera paraître devant la vôtre? » Et avec Baruch : « Hic est Deus noster, et non sestimabilur alius a adversùs eum (Cap. 3, v. 36) : Un Seigneur si par- (1 fait est vraiment notre Dieu, et on ne fera point d'état (c d'aucun autre, ni de chose quelconque, quand on «t l'aura connu. » De même que les chandelles ne sont ni en estime ni en usage en la présence du soleil, mais seulement en son absence et pendant les ténèbres; ainsi quand la connaissance de Dieu, de sa beauté et de ses autres perfections éclaire une âme, l'âme ne tient aucun compte de toutes les petites clartés et perfections légères des créatures; elle n'en fait cas que quand elle ne connaît point celle-là, et qu'elle a l'esprit obscurci.

Cinquièmement, en conséquence de cette estime, il faut tourner et ariêler tous nos désirs en Dieu Notre- Scigneur, et chercher en lui notre gloire, notre contentement et tout notre bien, nous assurant que nous ne pouvons le trouver qu'en lui seul, et que nous l'y trouverons infailliblement jusqu'au comble de nos plus grands souhaits; car puisqu'en lui, comme en leur source, se trouvent toute la nature, toute la gloire et tous les biens que l'on peut concevoir, et infiniment plus encore, et qu'ils se trouvent parfaitement en lui seul, où voulons-nous aller les chercher qu'en lui? Certainement, comme ce serait une grande sottise de prendre avec beaucoup de peine deux gouttes d'eau trouble en un marais fangeux, ayant près de nous une claire fon-taine, et de chercher la lumière en une muraille, qui ne l'a que fort petite et par réfléchissemenl, pouvant ia puiser dans le soleil et encore une plus grande sottise

d'aimer mieux l'ombre et la peinture d'un royaume que le royaume même; de même et à plus forte raison, c'est une extrême folie et un aveuglement déplorable de chercher notre repos, notre bonheur dans les créatures, qui ne l'ont ni pour elles ni pour nous, puisqu'elles ne sont rien, pouvant l'avoir en Dieu Notre- Seigneur avec toute abondance. « Cur ergo per multa « vagaris, homuncio, quœrendo bona animae tuse et « corporis tui?Ama unum bonum, in quo sunt omnia « bona, et sufficit; desidera simplcx bonum, quod est « omne bonum, et satis est (Cap. 23 Pros log.) : Pour- « quoi donc, disait saint Anselme, pensant à ceci, et « voulant ouvrir les yeux aux aveugles, pourquoi donc, « petit homme et petit esprit, vas-tu ainsi errant parmi « les créatures, et cherchant avec tant d'empressement « les biens de ton âme et de ton corps? Cherche un seul « bien, en qui sont tous les biens, et il te suffira; dé- « sire le bien simple, qui en sa simplicité est tout bien, « et il assouvira tous tes désirs. »

Sixièmement, la dernière et la principale affection à exciter, et qui convient encore plus à notre sujet, c'of-t l'amour d'un objet si parfait, parce que Notre-Seigneur, en tant que Dieu, étant l'Être souverain, éternel, infiniment parfait et accompli de tout point, est pour cela infiniment aimable. En. effet, comme toute perfection est aimable en soi et le propre attrait de l'amour, et cela d'autant plus qu'elle est plus grande, un degré d'amour étant naturellement dû à chaque degré de perfection, et comme Dieu Nutre-Seigneur est souverainement parfait, et la bonté, la beauté, la sagesse et la perfection infinies, il s'ensuit nécessairement qu'il est souverainement et infiniment aimable, et quo nous devrions infiniment l'aimer. IVIais comme nous ne le pouvons pas, nous sommes au moins obligés de l'aimer de tout notre cœur et de toutes nos forces, ainsi qu'il nous le commande.

DE NOTRE-SEIGKEUR. LIVilE I, CHAP. V IÎ7

C'est à cet exercice que nous devons principalement vaquer, parce qu'il est le plus noble et le plus important de tous; lâchant de pratiquer excellemment des actes d'amour, de complaisance, de bienveillance et les autres dont nous parlerons plus au long dans le second livre, et rendant ces très-raisonnables devoirs aux infinies perfections de Dieu Notre-Seigneur. C'est encore ici que l'àrae considérant et contemplant ces excellences, tantôt l'une, tantôt l'autre, toute convaincue et éblouie des rayons de leur gloire, doit s'écrier avec David •: a Domine, Deus virtutum, quis similis « tibi (Ps. 83, 8) ? Seigneur, Dieu des vertus et de a. toutes les perfections, qui vous est semblable en « l'univers? » — « Non est similis tui in diis, Domine : « En vérité, personne, » répond-il lui-même. Comme donc il n"y a personne qui lui soit égal en perfection, ni qui en approche tant soit peu, il n'y a personne noa plus qui soit aimable comme lai, et pour cela personne que nous devions aimer autant que lui. Ainsi, il faut nous déterminer à l'aimer par-dessus tout, puisqu'il mérite incomparablement par -dessus tout notDj amour.

Ce fut la résolution que prit, à ce même sujet, saint Augustin, et la prière qu'il en fit à Dieu; car voici comment il finit ce beau narré des perfections de Dieu, dont nous avons rapporté une partie dans la section première : « Exaudi, exaudi, exaudi me, Deus meus, « Dominus meus, res meus, pater meus, causa mea, « res mea, honor meus, domus mea, patria mea, salus « mea, lux mea, vita mea; exaudi, exaudi, exaudi me, « more illo tuo paucis notissimo. Itatesolum amo, te te solum sequor, te solum quaeio. Sana et aperi oculos «meos; expelle a me insauiam ut recognoscam te. « Recipe, oro, fugitivura tuum; Domine, clementis- « sime Pater. Jam jam salis pœnas dederim, salis ini- (( micis tuis, quos sub pedibus habes, servierim, satis

128 DE LA CONNAISSANCE ET DE l'aMOUH

« fuerim fallaciarum ludibrium. Accipe me ab istis « fiigientem faniulum tuiim, Tantum oro exofillentissi- (( mam clementiam tuam, ut me penitùs ad te con- « vertas, nihilque mihi repugnare facias tendent! ad « te, jubeafcque me purum, magnanimum, justum, « prudentemqueesse, perfectumque amatorem percep- « torcnique sapientiae luse (!ib. 1 Soliloq,, seu de Co- « gnitione Dei et animse , cl) : Exaucez, exaucez, «exaucez-moi, mon Dieu, mon Seigneur, mon roi, « mon père, ma cause, mon bien, mon honneur, ma « maison, ma patria, mon salut, ma lumière et ma « vie; écoutez, écoutez-moi, et m'accordez ma trèsce humble requête, de cette façon secrète qui est con- « nue de peu de personnes. Je vous aime maintenant « seul, je veux vous suivre et chercher tout seul; gué- « rissez et ouvrez mes yeux, et bannissez de moi la 0 folie, afin que je vous connaisse. Je vous prie, Sei- « gneur, Père très-bénin, de me recevoir comme un « serviteur qui s'était enfui de vous. J'ai été assez puni « de servir vos ennemis, que vous tenez sous vos pieds, a et d'avoir été le jouet des mensonges et des trompece ries da monde. Recevez-moi m'enfayant d'elles, et « courant à vous, avec dessein de ne servir dorénavant « que vous. Je supplie seulement votre très-excellente ce douceur de me convertir entièrement à vous, d'é- « loigner de moi tout ce qui pourrait m'en empêcher, « et de me rendre sincère, magnanime, juste, prudent « parfaite amateur et possesseur de votre sagesse. »

Ce sont les paroles par lesquelles saint Augustin termine son discours. Et voici comment le fameux Jean Pic conclut le sien, que nous avons cité dans la section 11*. <s. Sed vide quse nos insania teneat; amare « Deum, dum sumus in corpore, plus possumus quani <c eloqui vel cognoscere ; amando plus nobis profici- « mus, minus laboramus, illi magis obsequimur; mate lumus tamen semper quaerendo per cognitionera

« nunquam invenire quoi qiicRiimus, qnam amando <i possidere (PicusMirandul., iib. deEnte et uno, c. 5) : « Mais considérez quelle folie nous aveugle; tandis « qae nous sommes en cette vie et dans la prison obsa cure de ce corps; nous pouvons aimer Dieu plus quo « nous ne pouvons le connaître ou en parler dignement, (( et en l'aimant nous faisons bien autrement noire ( profit; nous travaillons moins, et nous rendons «à Dieu des services qui lui sont plus agréable»; et (t toutefois nous aimons mieux chercher toujours « avec nos pensées, et en nous rompant la tête, ce que « nous ne trouverons jamais ici-bas, que de le trouver « et de le posséder en l'aimant. »

Ces remarquables paroles nous doivent porter vivement à l'exercice de l'amour de Dieu, et nous engager bien plus à l'aimer qu'à le connaître.