CHAPITRE XIV

DIXIÈME MOTIF D'AMOUR ENVERS NOTRE-SEIGNEUR : LE COMMANDEMENT EXPRÈS QUE NOUS EN AVONS

I. L'homme est conduit à sa fm par les lois. — II. Principalement par celle de l'amour , parce que raœour unit l'âme" à Dieu. — III. Difféience de l'entendement et de la volonté. — IV. Quels biens viennent à ràuae de l'union avec Dieu.

« Diliges Dominum Deum tuum ex to'o corde tuo « et ex tota anima tua, et ex omnibus viribus tuis, et ex

258 DE LA CONNAISSANCE ET DE L'aMOL'R

a omni mente tua (Deut., 6, 5; Matlh., 22, 37; «Marc, 12,30; Luc, 10,27) : Tu aimeras le Sci- « giujur Ion Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, « de toutes tes forces et de tout ton esprit. » Voilà la teneur du commandement que Dieu nous a donné dans l'ancienne loi, et que Notre-Seigneur a ratifié do sa propre bouche dans la nouvelle , l'appelant avec raison « Maximum et primum mandatum (Matlh., « 22, 38) , le plus grand et le premier commande- « ment. » Pour en bien comprendre l'importance , nous nous servirons d'un beau et solide discours que fait le Docteur angélique, disputant contre les gentil?, et dans lequel il dit trois choses. La première, qu'il y a dans cet univers un premier êlre, souverain, indépendant et infini, contenant en soi la perfection tout entière de l'être, et si excellemment, qu'il n'est pas possible que ni l'entendement humain, ni l'angélique, ni même le divin conçoive aucun rayon de bonté, de beauté, de sagesse, de puissance, ni aucun degré d'être, qui ne se trouve éminemment et avec un éclat infiniment plus grand dans ce premier être, que nous appelons Dieu. La seconde, que ce premier êlre n'est pas seulement le plus noble et le plus parfait de tous, mais qu'il est aussi la cause et le premier principe de tous les êtres, donnant de l'abondance et du regorgement infini de sa perfection à toutes les choses qui sont, qui sont bonnes, qui sont belles, qui sont riches, ou qui sont autrement parfaites, tout l'être, toute la bonté, toute la beauté, toutes les richesses et toute la perfection qu'elles ont; et cela, non par nécessité et par force, mais par pure et libre volonté : d'où il s'ensuit qu'il est maître absolu de tout ce à quoi il donne l'être; et comme il le donne à toutes les choses qui sont, il est maître-absolu de toutes. La troisième, que Dieu est non-seulement l'être le plus accompli et le maître absolu de toutes les créatures, parce qu'il les a

toutes faites ; mais encore parce qu'il a fait toutes ces créatures pour des uns très-nobles, auxquelles il les conduit par des moyens excellents. Il est ainsi souverainement parfait, et dans son essence , et dans sa causalité, et dans son gouvernement qui lui fait conduire chaque chose à sa fin par sa propre action. Toute chose parvient à sa fin par le moyen de son opération, qui doit être dirigée par la main de celui qui a fait la cbo.^e, et qui lui a donné la force d'opérer; mais pour atteindre à cette fin, il faut que l'action y tende sans dévier, car une flèche ne donnera jamais dans le blanc, qu'elle n'y soit tirée en droite ligne.

Or, il est deux sortes de créatures : les unes sont pourvues d'entendement et d'une volonté libre, par le moyen de laquelle elles sont maîtresses de leurs actions, comme les anges et les hommes; les autres n'ont rien de tout cela, comme sont les animaux et toutes les créatures insensibles. Celles-ci tendent et arrivent à leur fin par des actions qui sont toujours droites et d'une même sorte, parce qu'elles sont régies de Dieu, souveraine sagesse qui ne saurait errer : «Opéra naturae sunt opéra intelligentice; les œuvres « de la nature sont les œuvres de la première intelli- « gence, » dit la maxime des sages; c'est du reste ce que l'expérience nous montre dans le nid des hirondelles et dans les cellules des abeilles, que les plus habiles artisans ne sauraient mieux ni si bien faire

1. Il n'eu est pas ainsi des hommes, qui sont libres dans leurs opérations, pour les faire ou ne les faire pas, pour les faire d'une façon ou bien d'une autre. C'est pourquoi Dieu les mène à leur fin, non pas en les déterminant à une sorte d'actions, ce qui serait détruire leur nature et les ranger à la condition de bêtes, mais en leur donnant des lois qui leur servent de règles pour diriger les actions libres qu'ils feront, (le chemins assurés pour aller et parvenir à leur fin,

2G0 DE LA CONNAISSANCE ET DE l'AMOUII

et de grands flambeaux allumés pour y arriver sûrement. C'fist ce que dit saint Thomas, montrant par là le besoin que nous avions d'avoir des lois, et le grand bien que Dieu nous a fait en nous en donnant. Mais pourquoi en particulier nous a-lil donné la loi d'amour, et pour quelle raison l'appelle-t-il la plus grande et la première?

Le même Docteur, dans un autre endroit de son ouvrage contre les gentils, enseigne avec une pareille solidité et sublimité de doctrine que tout législateur prétend, par les lois qu'il établit, rendre bons ceux qui les reçoivent, et les conduire à la fin qu'il s'est proposée, comme par exemple toutes les lois d'une ville ne visent qu'à conserver la paix, toutes celles d'une armée qu'à remporter la victoire. Dieu donc, ce souverain législateur, dans toutes les lois et tous les commandements qu'il nous donne, a ces deux choses en vue : de nous rendre vertueux, et de nous faire arriver à la fin pour laquelle il nous a créés. Quelle est cette fin? La fin del'homme, dit ce soleil de l'école, est d'être uni à Dieu, parce qu'en cela consiste sa béatitude.

IL Or, comme l'amour unit particulièrement, et plus que tout, l'homme à Dieu, par la force qu'il a d'unir le sujet aimant à l'objet aimé, et qu'il le rend très-bon en vertu de cette union avec la bonté et la sainteté premières, il s'ensuit nécessairement, conclut le saint, que la loi divine a l'amour pour son but principal, et par conséquent, que le plus grand et le premier commandement, dans lequel tous les autres sont contenus, duquel ils dépendent et par lequel ils sont tous gouvernes, est le commandement de l'amour de Dieu. C'est pour cela que saint Paul dit : « Finis prœcepti caritas « (1 Tim., 1 , 5) : Le commandement de la charité estia « fin de. tous les autres commandements,» qui ne îont donnés que pour faire plus parfaitement exécuter ce-

lui-ci, dans lequel, comme dit le même apôtre, toute la loi est recueillie et ramassée : « Plenitudo legis est a dilectio (Rom., 13, 10).»

IIL Nous apprenons par là que le commandement de l'amour nous est donné avec raison comme le plus grand et le premier de tous, parce qu'il nous unit à Dieu, en quoi consistent notre fin et notre béatitude. De là vient qu'il nous comble de richesses , nous remplit l'àme de joie, et nous élève à une noblesse et dignité admirables. Pour mieux comprendre cette conséquence, il faut remarquer la différence qui existe entre l'entendement et la volonté, et entre les opérations de l'un et de l'autre. Quand l'entendement pense à quelque chose, il l'attire et le fait venir à soi, il le reçoit en son sein , et se le rend semblable , c'est-à-dire déchargé de toute matière, pur et spirituel. Lorsque nous regardons un objet, une colonne par exemple, l'œil ne passe pas dans la colonne, mais la colonne passe dans l'œil, non point en son être de pierre pesant et grossier, car elle n'y pourrait entrer de cette façon , mais en l'image fort subtile qu'elle produit d'elle-même, et qu'elle envoie; de même lorsque l'entendement pense à la même colonne, il la fait venir et entrer en soi par le moyen de l'espèce intelligible qu'il se forme d'elle. Au contraire , la volonté n'attire pas à soi l'objet qu'elle aime , mais elle va le trouver , elle l'embrasse par ses affections, elle s'unit à lui et se change en lui en prenant ses qualités. D'où il s'ensuit que l'homme ne se rend pas semblable à une chose par la pensée qu'il a d'elle, mais par l'amour qu'il lui porte. Ainsi la simple connaissance du vice ne rend point vicieux, mais bien l'amour du vice : Dieu, qui conserve son infinie sainteté dans la connaissance trèspaiticulière qu'il a de tous les péchés qui se font et qui peuvent se faire, perdrait aussitôt cette sainteté

et deviendrait pécheur s'il aimait le moindre péché; car, par l'action de l'amour, l'amant se transforme en l'objet aimé, et se revêt de ses inclinations et de sa nature ; « F;icti sunt abominabiles sicut ea quae et dilexerunt (Cap. 9, 10) : lis sont devenus abomina- « blés comme les choses qu'ils ont aimées, » dit le prophète Osée. Et saint Augustin dit à ce même propos : « Talis est quisque, qualis ejus dilcctio est : terram « diligis, terra eris ; Deum diligis, quid dicam? « Deus eris ; non audeo dicere ex me ; Scripturas 8 audiamus : Ego dixi : Dii estis, et filii Altissimi (( omnes (Tract. 2, in epist. 1 Joann. ; Psalm. 81, 6) : « Chacun est tel qu'est son amour : si tu aimes la 0 terre, tu seras terre; aimes -tu Dieu, que veux- (( tu que je te dises ? Tu seras Dieu. Je n'oserais « avancer cela de moi-même; écoutons les Ecritures « qui parlent ainsi des hommes : J'ai dit : Vous « êtes des dieux et les fils du Très-Haut. »

IV, L'amour donc ayant la puissance de rendre l'amant semblable à la chose qu'il aime , à quel point d'excellence l'homme ne montera-t-il pas en aimant Dieu ! Car, comme Dieu est très-noble, trèsriche, très-puissant, très-sage, très-beau, très-bon, très-saint et très-parfait; c">mme il est la noblesse, la richesse, la puissance, la sagesse, la beauté, la bonté, la sainteté et la perfection même, l'homme venant à l'aimer, et par son amour à s'unir à lui et à se transformer en lui, que deviendra-t-il sinon très-noble , ti es -riche et participant à toutes ces autres perfections de Dieu ; et cela d'autant plus qu'il l'aimera davantage , parce que les degrés de l'union et de la transformation suivent les degrés de la dilection ? De sorte que l'on pourra dire de lui avec le Prophète : Vous êtes un Dieu. L'impureté d'une chose, enseigne saint Thomas, vient de ce qu'elle se joint à une moindre; car on ne dit point que

l'argent est impur parce qu'il est dlié à l'or; au contraire, il est ennobli ; mais on le dit s'il est mêlé avec le plomb ou l'étain. « Manifestum est autem « quod rationalis creatura dignior est omnibus tem- « poralibus et corporalibiis creatiiris, etideôimpura « redditur ex hoc quod temporalibus se subjicit per (c amorem, à qua quidem impuritate purificatur per « contrarium motura, dum scilicet tendit in id quod « est supra se, scilicet, in Deum (22 ; q. 7, a. 2) : Or, « poursuit ce grand Docteur , c'est une chose évi - « dente que la créature raisonnable comme est « l'homme, de qui l'âme est spirituelle, immortelle « et l'image vivante de Dieu, est plus excellente et plus « parfaite que toutes les créatures corporelles et qui « sont bornées par le temps, et qu'ainsi elle s'abaisse « et se souille quand elle s'unit par amour aux choses « temporelles qui sont au-dessous d'elle, et qu'elle « s'élève et se purifie par le mouvement contraire, « lorsqu'elle aime ce qui est au-dessus d'elle, c'est-à- (i dire Dieu, » Voilà ce que dit saint Thomas. A quoi nous ajouterons une chose remarquable, et frès-bonne si elle est bien entendue, que disaient les platoniciens, et que rapporte Marcile Ficin en ces termes : « Qui « Deum vero amore prosecutas fuerit, Deum invenier, « et se in Deo recuperabit, quia ad suam, per quam « creatus est, redibit ideam, ubi rursùs reformabitur, « quia ideae sute perpetuô cohaerebit. Ideo quisquis <' nostrûm in terris à Deo separatus, non verus est « horao sed semihomo, cùm à sut idea sit formaque « disjunctus (In conv. Plat., c. 21, orat. 6) : Celui « qui aimera Dieu d'un vrai amour, le trouvera et « se retrouvera en lui, parce qu'il retournera à son « idée et à son original , qui est en Dieu et Dieu « même, sur le modèle duquel il a été formé; il y a prendra tout ce qui lui manque pour se rendre (( parfait, l'amour le tenant toujours uni à ce très-

2G4 DE LA CONNAISSANCE ET DE l'AMOUR

« parlait prototype. C'est pourquoi, quiconque d'en- « tre nous demeure ici-bas séparé de Dieu n'est pas « véritablement homme , mais seulement homme à « moitié , et il ne devient un homme parfait que « lorsque Tamour l'unit à son auteur. »

SECTION UNIQUE