CHAPITRE XVII

TREIZIÈME MOTIF d'aMOUR ENVERS XOTRE-SEIGN'EUR, FONDÉ SUR LE MÉPRIS QLE L'ON DOIT FAIRE DES CRÉATURES.

I. Les biens de ce monde sont fort petits. — II. Ils sont semblables au sommeil et aux songes. — III. Ils sont représentés par l'ombre. — IV. Ils sont donnés aux bons et aux mécban(s. — V. Ils ne nous contentent jamais. — VI. Ce sont plutôt des maux que des biens. — VII. Ils sont très-courts.

Afin que vous n'ayez point de regret de quitter les créatures pour suivre Jésus-Christ, et vous appliquer entièrement à son amour, je veux vous faire voir brièvement que tout ce qu'elles sont, et tout ce qu'elles vous peuvent donner, est chose bien petite, et accom-

pagnée de si grands défauts, qu'un homme sage les abandonnera aisément, attendu surtout qu'il doit trouver en Notre-Seigneur l'abîme de tous biens.

I. Les richesses, les honneurs et les plaisirs sont tout ce que vous pouvez espérer d'elles pour récompense de vos services. Or, tout cela n'est que fort peu de chose, parce que tout cela n'est que terre, et n'aboutit qu'à la terre. Saint Benuît, au rapport de saint Grégoire, vit un jour dans un rayon de clarté divine le monde avec tout l'éclat, toute la joie et tous les biens qu'il contient, ramassé sous la figure d'une boulette ; il nous semblerait aussi p'^tit, si nous avions la lumière de ce saint, et jamais nous ne l'estimons que quand nous sommes dans les ténèbres.

IL Le Saint-Eppcit compare en plusieurs endroits de l'Ecriture la prospérité de cet^e vie au sommeil et à un songe. Dans les Psaumes : « Turbati sunt omnes « insipientes corde, dormierunt somnum suum, et a nihil invenerunt omnes viri divitiarum in manibus « suis (Psal. 75, 6) : Les mondains, gens sans esprit c< et sans jugement, après avoir bien travaillé et sué à « grosses gouttes, ont été bien étonnés et troublés, « quand ayant pnssé la nuit de cette vie comme dans c( un sommeil plein de songes, et se réveillant au ma- « tin et au point du jour du Seigneur, c'est-à-dire à « leur mort, ils se sont vus les mains vides, et n'y « ont rien trouvé de tout ce qu'ils avaient rêvé, » parce que, « Velut somniura surgentium, Domine, in civi- « tate tua, imaginem ipsorum ad nihilum rédiges « {Psal.72,2Cj : Seigneur, vous détruirez et réduirezà « néanttoule la pompe de leurs grandeurs imaginaires, « ainsi qu'un songe de courte durée. » Et dans Job : « Velut somnium avolans non invenielur, transiet vea lut Visio nocturna (Job., 20, 8) : Tout cela s'est éva- « noui comme un songe qui passe, et s'est dissipé <c comme une illusion nocturne. » Saint Augustin, sui-

vant cette pensée, dit : « Omnes istae felicitales, qu « videntiir seculi, somnia sunt dormientium (In psal « 131) : Toutes les félicités dont les hommes jouis- 'c sent ici-bas sont des songes de personnes qui dor- « ment. » Eril ajoute la raison que le Saint-Esprit avait touchée : « Quomodo qui videt thesauros in somnis, « dormiens dives est, sed evigilabit et pnuper eril ; sic « omnia ista vana hujus seculi , de quibus homines « gandent, in somno gaudt^nl, evigilabuntet invenient « somnia illa fuisse, ei transisse, sicut dicit Scriptura, « velnt somniumsurgentis : Comme le pauvre qui voit « un trésor en songeant, et qui croit le posséder, n'est « riche que quand il dort, et qu'il se trouve pauvre « comme avant à son réveil ; de même les hommes « qui se réjouissent des vanités et des grandeurs de « ce siècle s'en réjouissent seulement lorsqu'ils dor- <( ment ; mais le jour viendra qu'ils s'éveilleront, et « pour lors ils trouveront que ce qu'ils ont tant es- « timé n'était qu'une illusion trompeuse et qui a dis- « paru, ainsi que parle l'Ecriture, comme le songe « d'un homme qui se réveille. »

III. De plus, nous trouvons que tous ces biens que le monde donne sont représentés par l'ombre. Ainsi les pécheurs, dans la plainte très- amère qu'ils font de leur infortune au fond des enfers, disent ces paroles que rapporte le livre de la Sagesse : « Quid nobis profuit « superbia? aut divitiarum jaotantia quid contulit « nobis ? transierunt illa omnia tanquam umbra « (cap. 5, 8) : Que nous a profité notre orgueil, « nos houneurs et nos dignités? de quoi nous a servi « l'abondance de nos richesses? tout cela est passé « comme une ombre. » C'est pourquoi Dieu donna au rolEzéchias, pour signes qu'il lui prolongeait de quinze ans les jours de sa vie et de sa grandeur, l'ombre de l'aiguille de l'horloge de son père Achaz, qui se retirerait en arrière de dix desrés. Saint Grégoire de

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Nazianze écrivant à Eudoxiiis le Rhéteur, et l'encourageant au mépris du monde, lui dit entre autres choses : Sortons d'ici, cher Eudoxius, élevons nos esprits audessus de la terre, quittons ces puérilités, et devenons hommes; rejetons loin de nous les songes, et laissons là les ombres. Or, la raison pour laquelle les biens d'ici-bas sontappelés ombres, c'est que, comme l'ombre d'une chose n'est pas la chose même, mais seulement sa représentation très-imparfaite; par exemple, l'ombre de l'hoiiime n'est pas un vrai homme, un homme vivant, et l'image de Dieu, mais un léger crayon et une figure fort obscure de lui : ainsi les honneurs, les richesses et les contentements de la terre ne sont pas les vrais honneurs, les vraies richesses et les vrais contentements, qui ne se trouvent qu'au ciel, mais seulement leurs ombres et leurs images. « Veruni « tamen in imagine pertransit homo vel in umbra « (Ps. 38, 7.) » Certainement l'homme passe sa vie dans les ombres et dans les images des choses. Le riche qui pense tenir les vraies richesses n'en possède que l'apparence; les voluptueux ne jouissent que du fantôme des vraies voluptés; et ceux qui sont dans les honneurs n'ont que les images des vrais honneurs. A ce propos, Platon disait, au rapport de Clément d'Alexandrie, qu'il y avait deux mondes : l'un intelligible qui est le supérieur, où demeurentla vérité et les choses dans leur propre nature; l'autre sensible, qui est celui que nous habitons, où règne l'opinion, et où les choses nesont qu'en figure : desorteque, commelescorpsjettent les ombres sur la terre, de même les vrais biens, les vraies grandeurs et les vrais plaisirs qui sont au ciel, envoient leurs ombres ici-bas : ce sont les biens, les grandeurs et les plaisirs que nous y voyons. Le même Platon, dans le livre septième de sa Hépublique, imagine fort ingénieusement une grande et longue caverne, dans laquelle des hommes demeurent et sont nourris

dès leur enfance, tellement disposés et placés, qu'ils ont toujours le dos tourné à l'ouverlure et les yeux vers le fond le plus obscur, sans pouvoir changer de position parce qu'ils sont ainsi liés ; derrière eux, assez loin , il y a une lampe suspendue qui éclaire cette triste demeure; entre eux et la lampe sont d'autres hommes, qui tiennent des vases très-richement élaborés, des statues magnifiques, des pièces rares et des chefs-d'œuvre de la nature et de l'art : ces hommes attachés qui auraient ces belles choses derrière eux ne les verraient pas, mais seulement leurs ombres, que la lumière de la lampe leur porterait devant les yeux; toutefois ils appelleraient ces ombres du nom des choses mêmes, et croiraient que ce sont les choses dans leur réalité, avec tant d'assurance, que si quelqu'un leur voulait persuader le contraire et remontrer qu'ils sont trompés, ils refuseraient de le reconnaître ; mais s'ils venaient à être déliés, et avaient la liberté de tourner le visage, ils verraient pour lors ce qui en est, et qu'ils ont été grandement abusés. C'est l'ingénieuse comparaison qu'eraploie.ce sage pbilopsohe,pour montrer la vanité, l'illusion et la petitesse des choses d'ici-bas.

IV. Un autre philosophe, Sénèque, disait qu'il connaissait clairement la vanité de ces biens en voyant que Dieu les donnait aux hommes les plus méchants, et les ôtait aux meilleurs : « Nulle n.odo magis potest « Deus concupita traducere, quàm si illa ad turpissi- « mos defert, ab oplimis abigit (Lib. de Provid.j. » Et à vrai dire, nous estimons qu'un roi ne fait pas grand cas de choses qu'il accorde volontiers à ses ennemis, car il les leur refuserait tout net s'il les jugeait de quelque valeur. Ainsi devons-nous penser que Dieu ne fait pas grand cas des biens temporels, des honneurs, des richesses, des palais et des plaisirs des sens, puisqu'il les donne aux hérétiques, aux Turcs

et aux infidèles qui blasphèment tous les jours son saint nom. Un autre assurait que rien ne lui avait fait toucher plus sensiblement du doi;j:t la petitesse dos grandeurs du monde, ni tant dégoûié de leur affection que de les avoir vues passer devant lui dans ces magnifiques triomphes de Romains, où l'on portait par les rues les richesses des rois subjugués et des provinces conquises, et où, de plus, pour augmenter la pompe, on Taisait parade de ce qu'il y avait de plus rare et de jilus précieux dans cette capitale de l'univers. Et sa raison était que toute cette magnificence, toute cette grande gloire, toutes ces raretés et toutes ces richesses que l'on estimait immenses, se sont montrées un jour, et puis se sont éclipsées ; de façon qu'en peu d'heures nos yeux ont vu tout ce que, non-seulement cette puissante ville, mais encore la terre entière contenait de plus excellent et de plus riche. Voilà ce que c'est que la gloire et les richesses du monde.

Pour les plaisirs, saint Augustin les décrit excellemment en ces termes : « In seculo gaudium quod est? « gaudere de iniquitate, gaudere de tuipitudine, gau- « dere de deformitate, de his omnibus gaudetseculum. « Sêculi lœiitia est impunita nequitia, luxurienlur ho- « mines, fornicentur homines, in spectaculis nugen- « lur, ebriositate ingurgitentur, turpitudine fœdentur, « nihil mali patiantur , videte seculi gaudium; ista « mala quse commemoravi, non cas-tiget famés, non « belli tiraor, non aliquis morbus, non ulla adversitas, « sed sint omnia in abundantia , in pace carnis, in « securilate malae mentis : ecce, vide seculi gaudium « (De verb. Dom., serm. 37) : Quelle est la joie du «monde? c'est de se réjouir de la méchanceté, des « vilenies, des dérèglements ; la joie des mondains « est de pécher impunément, et de commeltre tous les «crimes sans crainte d'être repris Qu'ils donnent à « leurs sales appétits tout*ce qu'ils demandent, qu'ils

ose gorgent de vin et de viande, qu'ils se souillent « de toutes sortes d'ordures, et que tous ces péchés ne « soient point châtié de Dieu, ni par la guerre, ni « par la maladie, ni par aucune adversiti^, mais qu'ils tf p ; baignent dans l'abondance des choses temporelles,

dans l'élément de la chair, et qu'ils n'aient point de ': crainte dans leurs vices ; voilà comme sont faits les. a contentements du monde. » C'est ce que dit saint Augustin. A quoi j'ajoute que s'ils ne sont p :s tous si mauvais , ils sont toujours fort vains et fort pi.'tits, comme de jouer, de danser, de se promener, de voir 1- s compagnies et de perdre le temps en divers ébats.

V. En outre, les plaisirs, les honneurs et les richesses ont cette grande imperfection, capable d'en jeter le mépris dans nos cœurs, qu'ils ne nous satit<font jamais. « Quidquid hic nobis providerimus ad refeca lionem , illic rursus inveniemus defcctionem , dit « le même saint Augustin (In ps. 84) : Ic!-b;is , « nous trouverons toujours quelque chose qui nous a mécontentera dans ce que n^us croirons devoir (( nous contenter. » Car, c^mime disait le Sige, « Ava- « rus non implebitur pecunia (Eccles., 5, 9), l'avare^ « et il en est ainsi des autres, n'aura jamais tant d'ar- « gent qu'il en soit satisfait. » Et Notre-Seigneur à !a Samaritaine : « Omnis qui bibit ex aqua bac, sitiet « iferum,qui autem biberit ex aqua quam ei^o dabo « ci, non sitiet in aeternum (Joann,, 4, 13) : Quiet conque boit de l'eau de ce puits, c'est-à-dire qui- « conque possède les biens du monde, aura encore « soif, il ne sera point désaltéré par leur possession; « mais celui qui boira de l'eau que je lui <lonnerai « n'aura jamais plus soif. » Les raisons de cela les voici : tous ces biens sont corporels, et notre âme est spiriluelk'; image de Dieu, elle ne peut être, bienheureuse que par la jouissance de son prot «type; ils sont temiiorels, et notre âme est immortelle; ils sont finis,

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et notre âme ne saurait être comblée quf par un objet infini. A cela revient ce que dit saint Bernard : que les biens d'ici-bas ne sont point la viande naturelle de l'àme. Un homme affamé ne peut être nourri de vcn\; qu'il en prenne tant qu'il voudra, ce n'est pas sa nourriture, et nous estimerions fou un homme qui à bouche ouverte humerait l'air croyant s'en sustenter. « Sic non minoris insanise est, si spiritum « rationalem rébus putes quibuscumque corporalibus « non magis inflari quam satiari ; Mais ce n'ei-t pas « une moindre folie de penser soutenir un esprit rai- « sonnable avec des choses corporelles; il en peut « être enflé aussi bien que son corps de vent, m:iis « non, rassasié. » Saint Thomas donne cette autre raison : « Quia non sont bonum universale (1, 2, q. 2, « a. 8); qu'ils ne sont point uu bien universel et sou- « verain, » tel qu'il le faut pour remplir la capacité de l'âme; car les richesses sont seulement richesses, et non point honneur; les honneurs ne sont pas les ploisirs, et ainsi du reste. Ce sont donc des biens particuliers accompagnés de ce grand mal, qu'ils manquent des autres espèces de biens; et cependant le bien qui peut assouvir le désir de l'homme, doit être tout ensemble et richesses, et honneurs, et plaisirs, et tout bien, parce que son cœur est capable de tout cela.

Nous avons un exemple mémorable de ceci 'dans la personne de Salomon qui, après avoir employé, comme il le raconte lui-même, tout ce qu'il avait d'esprit et de puissance pour goûter de toutes les créatures, afin de voir s'il pourrait trouver en quelqu'une le contentement de son cœur; après avoir fait des bâtiments superbes, des jardins admirables, dressé le plus magnifique train qui fut jamais, rempli ses trésors de richesses immenses, et accordé à ses sens tout ce qu'ils avaient souhaité pour leurs plaisirs : « Omnia « quae desideraverunt oculi mei non negavi eis ,

« nec prohibui cor raeum, quin omni voluptate frue- « retur {Eccl., i, 2). » Il ne trouva en toutes ces choses, qui sans doute devaient le contenter, si aucune d'icibas pouvait le faire, que tourment et atiliction d'esprit. Et forcé par la vérité et par sa propre expérience, il prononça cette célèbre sentence si souvent répétée, et si mal entendue des hommes : « Vanitas vanilatum, « dixit Ecclesiastes , vanitas vanitatum , et omnia a vanitas : Vanité des vanités, toutes les choses de ce « monde ne sont qu'une extrême et pure vanité. » Le mot hébreu dont il se sert pour exprimer celte vanité convient parfaitement à notre sujet : il signifie [une chose qui s'évanouit en un instant, ou qui est creuse et vide et n'a rien de solide, ou qui n'est point propre à la fin pour laquelle on la prend, ou qui par une belle apparence trompe les malavisés , cachant une grande quantité de fiel sous un peu de miel. Saint JeanChrysostome, dans le discours qu'il fit après la disgrâce d'Eutrope, favori de l'empereur Arcade, rappelle cette sentence de Salomon , et il ajoute : Il faut que nous disions et redisions incessamment : Vanité des vanités, tout n'est que vanité. Nous devrions écrire ces paroles dans nos maisons», dans nos chambres, dans nos cabinets, sur nos murailles, sur nos portes, sur nos fenêtres, sur nos habits, et principalement dans notre cœur, les avoir continuellement présentes à l'esprit, et les ruminer toujours, parce que les honneurs, les richesses et tous les antres biens dont le monde nous flatte, semblent réels, et ils ne sont que mensonges. C'est pourquoi chacun, tous les jours à diner, à souper, et en toute compagnie, devrait inculquer continuellement à son prochain, et entendre réciproquement de sa bouche, que tout n'est que vanité. Certainement nou? devons en croire Salomon, puisqu'il a eu plus d'bonneurs, plus de biens temporels et plus de plaisirs 'qu'aucun

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homme n'en a eu avant ou après lui, et que pourtant en tout cela il n'a pas renonti'é son repos, mais seulement l'ombre de son repcs, «t, tout au plus, un petit chatouillemi.'nt des sens, qui aboutit au repentir, au dégoût, à l'aveuglement d'esprit, et à beaucoup d'autres maux.

VI. Mais ce qui est {grandement remarquable en cette matière, c'est que les biens présents, non-seulement sont fort petits et ne nous contentent pas, mais encore méritent mieux d'être appelés maux que biens. Car si ce sont des biens, pourquoi ne rendent-ils pas bons les hommes? La blancheur rend une chose blanche; il faudrait de même qu'ils rendissent bons ceux qui les possèdent. Or, il arrive le plus souvent, au contraire, qu'ils les rendent méchants, orgueilleux, insolents, avares, cruels, impudi(|ues et vicieux: ils sont donc, à . les bien prendre, plutôt des maux que des biens, puisqu'ils causent de si mauvais effets. Nous voyons par expérience que c'est une chose très-difficile de se cont^erver vertueux dans une grande prospérité. Quel est l'homme riche, dit le Sage, qui ne met poiut sa confiance dans ses trésor^ : « Quis est hic, et. lauda- « binius eum (Eccl., 31, 8)? Qui est-il, et nous le «louerons?» Comme s'il disait : C'est ce qui ne se trouve point, ou fort peu. Et nous devons dire aussi des honneurs, que c'est un miracle d'y conserver l'humilité de cœur, et le mépris de soi-même, comme dans les aises et les plaisirs, de conserver la pureté de l'àme et le détachement du corps. Comme il est besoin d'une complexion merveilleusement forte et d'une santé de fer pour résister à la violence d'un poison que l'on avale , et n'en point recevoir de dommage; il faut de même avoir un courage extraordinairenient vigoureux, et une âme à trempe* d'acier pour ne point s'amollir dans les grandeurs et les délices de celte vie.

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VII. Après tout, quand les biens de ce monde n'auraient point ces signalés défauts que nous venons de dire, mais (ju'ils seraient de vrais biens, de grands biens, etqu'iIspourraieDt nous rassasier, ils auraient toujours l'inconvénient d'être trè5-cnurts. Comment cela? 11 est évidt^nt qu'ils ne peuvent êt"e plus longs que notre vie.. Op, notre vie, qu'est-ce? « Qnae est vita c vestra ? vnpnrad modicum parens, et posteà extermi- « nabilur (Epist,, cap. 4, 14) : C'est une vapeur, dit a saint Jacques, qui levant de la terre paraît pour un peu a de temps, et puis disparait aussitôt. ■» Et avant lui le saint homme Jtb disait : a Ventusest vitamea (cap. 7, « 7) : Ma vie n'est que du vent, tant elle passe vite. » De plus, ils ne peuvent être aussi longs que la vie; car et l'enfance, et le sommeil, et les maladies, et mille autres choses nous en ôtentle sentiment. Ce qui fil dire à saint Augustin : « Quamvis humana gandia non sint « gaudia, tamen qualiacumque sint et quantumlibet « délectent, aufert omnia ista una f bricula, et rama- « netinanis et saucia conscientia (De Gatech. rudib., a c. 1) : Encore que les joies de ce monde ne soient pas «de vraies joifs, nénnmoins quelles qu'elles soient, et « quelque gnmde? qu'elles puissent être, elles sont si 't fragiles, qu'un petit accès de fièvre les emporte, et elles a laissent a leur départ la conscience vide et ulcérée. » Sénèque écrivait à Paulin : « Ipsae voluptates eorum a trepidae, et variis terroribus inquiétas sunt, subitque « cùm maxime exultantes sollicita cogitatio , hsec « quamdiu ? Ab hoc affecta reges suam flevere po- «ttutiam, nec illos magnitudo fortunae suae delec- « tavit, sed venturas aliquando finis exierruit (De et brevii. vitaî, cap. 16) : Leu^rs plaisirs sont tra- B versés de mille déplaisirs, leurs joies sont empoi- « sonnées de nulle amertumes, leurs roses sont héris- « sé's o'uii gifind nombre d'épines qui leur piquent et « déchirent le cœur; au milieu de leurs plus grandes

• délices, au plus pur et au plus sensible de leurs cona tentements et de leurs grandeurs, ils sont agités de «c plusieurs craintes, qui les épouvantent, consi- « dérant que tout cela doit inévitablement bientôt c( prendre fin. » Celte fâcheuse pensée : combien durera cette couronne? combien de temps porterai-je ce sceptre et serai-je revêtu de cette pourpre? combien d'années, de jours, jouirai-je de ces beaux palais? cette fâcheuse pensée, dis-je, frappant leur esprit, envenime tous leurs plaisirs et aigrit toutes leurs douceurs; elle a tiré des larmes des yeux des plus grands rois, et les a portés aux mépris de leur puissance et de leurs pompes. Sophar, ami du saint homme Job, avait dit longtemps auparavant avec plus d'énergie : « Hoc « scio à principio quo positus est homo super terram, « quod laus, cantus, exultatio impiorum, brevis sit, et « gaudium hypocritae ad instar puncti (Job., 20, 4) : « Je sais que depuis que les hommes sont sur la terre, « il a toujours été vraique la louange, la gloire, lescon- « tentements et les ébats des pécheurs et des mondains a sont fortpt-tits et fort courts; si petits, qu'ils ne sont « pas plus grands qu'un point, et si courts , qu'ils « ne durent qu'un moment. » Il appelle fort à propos l'homme mondain hypocrite, parce que paraissant bienheureux à cause de ses richesses, de ses dignités, de ses belles maisons et de toute sa prospérité , il est néanmoins en effet misérable et malheureux.

« Donc, reliquum est, pour parler avec saint Paul, « qui utuutur hoc mundo, tanquam non utantur, a praelerit enim figura hujus mundi (i Cor., 7, 31 : « que ceux qui sont dans le monde, y soient comme « s'ils n'y étaient point ; qu'ils y soient de corps « sans y être d'esprit ni d'affection , car la figure du « monde passe ; » c'est-à-dire tous les biens que l'on peut posséder en ce monde, qui ne sont que la figure et la représentation des vrais biens. Ainsi, comme

G disait saint Ambroise, relinquamus ambram, qui a solem quaerimus; deseramus fumum , qui lucem a sequimur(Lib.defug. secul., c.,o) : laissons l'ombre, « nous qui cherchons le soleil de jusiice , Jésusce Christ; et, poursuivant la lumière, quittons la fn- « mée. » Méprisons, en considération de ce Seigneur, tous les biens, tous les honneurs et tous les plaisirs que les créatures peuvent nous donner , parce qu'il nous en donnera d'incomparablement plus grands et plus vrais, dans la possession temporelle et éternelle de lui-même. Perdrons-nous au change ? C'est pourquoi ie conclus par ces belles paroles de saint Bernard : « Si (( sapis , si habes cor, si tecum est lumen oculorum « tuorum, desine ea sequi quae et assequi miserum « est : beatus qui post illa non abiit qnae possessaone- « rant, amata inquinant, amissa cruciant; an non ea « satiùs cum honore spernis, quàm cum dolore perdis? a an non ea prudentiùs Christi cedis amori quàm « morti (Ejii^-t. 103) : Si vous avez de l'esprit, ne vous « mettez point en tête d'acquérir cette sorte de biens, a dont l'acquisition ne peut que vous rendre misé- «rable; qui étant possédés chargent, étant aimés «souillent, et étant perdus tourmentent; ne vaut-il « pas mieux les mépriser avec honneur que de les « perdre avec douleur? ne ferez-vous pas plus sagece ment de les donner de bon cœur et par amour à « Jésus-Christ, que d'attendre que la mort vous les « arrache par force. »