QUELQUES AUTRES PRÉROGATIVES DE LA CHARITÉ

I. C'est la vertu la plus profitable de toutes. — II. La plus délicieuse. — . III La plus active et la plus forte. — IV. Dieu prend son nom.

I. La quatrième perfection delà charité, c'est qu'elle surpasse toutes les autres vertus en profit. « Dicis quod « dives sum, et locupletatus, et nullius egeo; et nescis « quia tu es miser, et raiserabilis, et pauper, et caecus, a et nudus : suadeo tibi emere à me aurum ignitum, « probatum, ut locuples fias (Âpoc, 3, 17) : Tu dis « que tu es riche et comblé de biens, et que tu n'as c( besoin de rien; et tu ne prends pas garde que tu es « chétif et misérable, gueux, aveugle et tout nu; pour « devenir riche, je te conseille d'acheter de moi de l'or « éprouvé par le feu. » C'est le saint ange qui avertit l'évêque de Laodicée, enflé de ses bonnes œuvres, qu'il faisait hors de la charité. Et quel est cet or dont il parle? C'est, suivant rexplication commune,. la charité même, sans laquelle nous sommes pauvres, et avec laquelle nous sommes riches. Elle est comparée à l'or,

parce qu'elle est entre les vertus comme l'or entée les métaux, de plu^^ gianl profit et de plus f|;raDde valeur. Et voyez quel profit elle apporte à l'homme en entrant dans son âme, elle y amène la grâce, soit parce qu'elle est une même chose avec elle, comme le pensent plusieurs grands thpo'ogiens, soit parce qu'elle est, comme d'autres le disent avec saint Thomas, la dernière disposition à la grâce sanctifiante, dont elle est infailliblement suivie. Cett^^ grâce, en arrivant dans l'âme, la rend admirablement belle et agréable àUx yeux de Dieu; elle la fait sa fi le et son épouse, et la rend participante de sa divinité par un rayon qu'elle lui en communique. Avec la grâce, la charité y fait entrer lus vertus infuses, qualités surnaturelles, ornements inestimables, les se(it dons du Saint-Esprit et le Saint- Esprit même. Car, comme dit saint Paul, a Caritas Dei (( diffusa est in coid bus nostrisperSpiriium sanctum, (( qui datus est nubis (Rom. o, 5), la charité divine « est répandue dan< nos cœurs par le Saint-Esprit, qui a s'est donné à nous avec elle. » La charité étant dans l'âme avec cette tres-noble compagnie, purifie, sanctifie et perfectionne l'homme tout entier, l'âme et le corps, ainsi que les actions de l'un et de l'autre, les relevant toutes à un si haut prix, qu'elle les rend, jusqu'à la plus petite, dignes du paradis et de la possession éternelle de Dieu. D'ailleurs, à cause de sa prééminence, elle acquiert plus de grâce par ses actes qu'aucune vertu par les siens. Ajoutez-y encore que l'habitude d'une vertu croît par les actes de la charité plus que par les siens propres; car, selon la doctrine des théologiens, les habitudes des vertus infuses, qui sont celles dont nous parlons, vont toujours croissant en même temps que la grâce. Or, celle-ci, comme nous venons de le i1ire, s'augmente bien plus parles actes delà charité que par ceux des autres vertus, parce qu'ils procèdent d'un plus noble principe. Enfi4i, dans

l'autre vie, si la gloire essentielle ne se donne pas pour récompense aux actes seuls de la charité, comme l'ont pensé quelques Docteurs, c'est à elle du moins qu'elle est due principalement. Aussi est-ce avec un roseau d'or que saint Jean vit l'ange toiser la hauteur et la longueur des portes et des murailles de la Jérusalem céleste. IL La cinquième perfection de la charité, c'est qu'elle est la plus agréable et la plus délicieuse de toutes les vertus. Qu'y a-t-il de plus doux que l'amour? (( Unumquodque in quantum amatur, tfficitur « delectabile {i, 2, q. 31, a. 6) : Tout aussitôt, dit a saint Thomas, que quelqu'un aime une chose, elle « lui devient délectable. » Et il en donne la raison : a Eo qtiôJ amor est quaedam unio vel connaturalitas « amantis ad amatum (1, 2, q. 32, a. 3) : Parce que « l'amour est une union intime et naturelle entre « l'amant et l'objet aimé qui ne peut être sans jouis- « sance. » — « Velut amores corporum momenta sunt « ponderum sive deorsura gravitate, sive sursura le- « vitate nitanlur (Lib. 11, de Civit., c. 28 ) : Ce que la « pesanteur esta la pierre pour la faire descendre, « et la légèreté au feu pour le faire monter, l'a- « mour l'est à l'homme, d'après saint Augustin; et « comme les éléments vont à leur centre avec facilité, a et, s'il est permis de le dire, avec contentement; a ainsi l'amour porte l'amant vers l'objet aimé « comme vers son centre, où il pense trouver son bien a et son repos. » Si pour la conquête de l'objet il est nécessaire que l'amant travaille, comme sans doute il le faut, p.'irce qu'une telle entreprise est une espèce de milice, « militiae species amor est, » disait un ancien, l'amour allège tous ces travaux et adoucit toutes ces peines. « Verus amor non sentit amaritu- « dinem, sed dulcedinera : Le vrai amour, dit saint « Augustin, ne sent point d'amertume, mais bien de « la douceur; »il ne marchepoint sur des épines, mais

sur des roses. Ou plutôt il marche souvent sur des épines, et il est obligé d'avaler pour Tobjet aimé des amertumes ^A des poisons ; mais il les change en douceur, et ces épines en roses. Comme il arriva à saint Tiburce qui, marchant sur des charbons allumés, disait au tyran qu'il lui semblait marcher sur des fleurs . « Perfecta caritas foras mittit timorem, et facit prœ- « cepti sarcinam levem, non solùm non premente a onere ponderura, verùm etiam sublevante vice « pennarum (De perfect. just.) : La parfaite charité, « dit le même Docteur, rend un homme sans peur, et « fait trouver léger le poids du commandement, de o sorte que non-selement ce fardeau ne charge point, (' mais il semble encore donner des ailes. » Saint Jiérnard dit aussi : a Ubi amor est, labor non est (Serm. « 85 in Cant.) : Où il y a de l'amour, il n'y a point « de travail, » Et montrant cela par lui-même, il aioute : « Fateor, non sustinui pondus diei et aestûs, a sed jugum suaveetonus levé pro beneplacito patris- « familias porto; onus meum vix unius horae, et si « plus, piae amore aon sentio : Je l'avoue, je n'ai « point senti la chaleur du jour, mais par le bon plaisir « et par la faveur du père de famille, j'ai trouvé le jcug « suave et le poids léger ; je porte un fardeau , il est vrai, « mais il dure à peine une heure, ou s'il dure da- « vantage, l'amour me le rend insensible. » Ce sont ces gens qui expérimentent la vérité de cette mystérieuse parole du Sauveur : « Jugum meum suave est, « et onus meum levé (Malth., 18, 30) : Mon joug est c( doux et mon fardeau léger. » La bienheureuse Catherine Raconisia, de l'ordre de Saint-Dominique, contemplant un jour de Toussaint la gloire du paradis, fut conduite en espritaucielpar saint Jean l'Évangéliste. Deux anges marchaient devant eux, dont l'un, qui était un séraphin, poitait l'étendard blanc et rouge de la sainte Croix. Or, en faisant route vers ce palais de la

félicité, elle voyait que tous les chrétiens y tendaient aussi, mais plusieurs avec murmure, avec impatience et colère. Se tournant alors vers l'Apôlre, elle lui denaanda comment le chemin du paradis pouvait être si difficile et si raboteux, puisque Notre-Seigneur, la vérité infaillible, avait assuré de sa propre bouche que son joug était doux et sa charge légère. A quoi il répondit qu'en effet ce chemin était difficile et malaisé, mais seulement pour celui qui ne connaît et n'aime point Notre-Seigneur.

III. La sixième perfection de la charité, c'est qu'elle est la vertu la plus active et la plus pu ssante de toutes. Elle est comparée pour cette raison au feu, qui est de tous. les éléments le plus vif, le plus remuant et le plus fort, et jusqu'à ce point, que saint Denis l'appelle vainqueur de tout. De même, dit saint Augustin, « Nihil est « tam durum atque ferreum , quod non amoris igné « vincatur : il n'est rien de si dur que l'amour ne sur- « monte. » Les anciens, nous apprend Clément d'Alexandrie, chargeaient les mains de l'Amour de lauriers et de couronnes, pour marquer les victoires qu'il remporte au ciel et sur la terre. Hésiode dit qu'il est le vainqueur des dieux et des hommes. C'est pour cela qu'on le représentait quelquefois menant après lui tous les dieux enchaînés, afin de faire voir qu'il avait assez de force pour les asservir à son empire. Bien plus, il réduit en son pouvoir le vrai Dieu tout-puissant. « Triomphât de Deo amor (Serm. 64 in Gant.) : « L'amour triomphe de Dieu, » dit saint Berna:rd- Quelle puissance donc est la sienne? D'autres lui mettent en main des rênes et des fouets, parce qu'il dompte les bêtes les plus farouches et les cœurs les plus rebelles. Avec le feu vous amollirez , vous fléchirez le fer et lui donnerez telle figure qu'il vous plaira, ce que sans feu vous ne sauriez faire, car il romprait plutôt que de plier. Eh bien, l'amour a aulant de pouvoir

sur l'esprit pour le tourner à son gré. Il y a plus, par son moj'en les faibles deviennent forts, les craintifs courageux , et les lâches invincibles. Voyez-le dans les animaux même les plus faibles : qu'y a-t-il de plus peureux qu'une poule? donnez-lui toutefois des poussins et un cœur plein d'amour pour eux; voilà qu'elle est toute changée, qu'elle est forte, qu'elle est vaillante et hardie jusqu'à ne point craindre les épées nues, et à s'élancer contre les hommes armés. Mais je veux rapporter un passage remarquable sur ce sujet, pris de Maxime de Tyr, fameux philosophe platonicien : L'amour, dit-il, est généreux, noble, franc et plus libre que Sparte mêm3. Aussi de tous les sentiments qui se trouvent dans l'homme il est le seul, pourvu qu'il soit épuré, qui n'admire point les richesses, qui ne redoute point les tyrans, qui ne s'étonne point des palais des rois , qui n'appréhenie point les sentences des juges, et qui ne fuie point la mort. Les bêtes farouches, ni le feu, ni les précipices, ni la mer, ni les épées, ni la corde, ne lui sont des obstacles; il passe au delà de tout ce qu'il y a de plus inaccessible ; il vient très-aisément à bout de toutes les difficultés; il gravit à la course les plus hautes montagnes ; il n'est point de rivières qui ne lui soient guéables ; il n'y a point tempête qui l'empêche de naviguer ; il a de la hardiesse partout, il mépiise tout, il surmonte tout : oh ! qu'aimer de cttte sorte est une grande chose ! voilà ce que dit ce philosophe. Or, si l'amour en général, et en particulier celui des créatures, est si fort, il est évident que celui du Créateur le sera bien davantage et qu'i pioduira encore de tout autres effets, comme nous le voyons dans ceux qui en ont été vivement touchés tels que les martyrs et les autres sainte.

IV. Eli lin, pour conclure les louanges de la charité, nous dirons qu'tlln s'élève si haut, que saint Jean a bien osé dire : « Dtus caritus est (1 Joann., 4, 8), Dieu

est charité. » Sur quoi saint Augustin s'écrie : Qiiid amplius dici poluit, fratres? Si nihil de laude dilectionis dicerelur per omnes istas paginas hujus epi^tolae ;vsi nihil omnino per caeteras paginas Scripluraium, tt hoc solum unum audiremus de voce Spirilûs Dei, quia Deus diieclio est, nihil amplius quifirere debemus (Tract. 7 in 1 ep. Joann.) : Mes frères, qu'a-t-on pu dire de plus grand et de plus relevé pour montrer l'excellence de la charité? Quand, dans toute celte épître de saint Jean, et même dans toute la sainte Ecriture, on ne dirait d'elle que cela seul : Dieu est charité, nous ne devrions chercher rien de plus pour admirer sa gloire. » Et traitant autre part le même sujet, il dit : « Nescio utrum magnificentius nobis caritas commendari possit, quàm ut diceretur : Deus caritas est. Brevis laus, et magna laus ; brevis in sermone, et magna intellectu, quam citô dicitur : Deus dilectio est, et hûc brève est, si numeres, unum est ; si appendas, quantum est (Tract. 9) : Je ne sais si on pourrait louer plus hautement la charité , que de dire : Dieu est charité. C'est une louange qui est courte et grande, courte en paroles, et grande en signification : qu'on a bientôt dit : Dieu est amour! S'il s'agit de compter, a ce n'est qu'un mot ; mais si Ton pèse la valeur de ce 0 mot, quel poids, puisque Dieu entre dans la ba- « lance 1 » D'ailleurs, les plus nobles et les plus parfaits des anges, et par conséquent de toutes les créatures, sont appelés séraphins, ce qui signifie en langue hébraïque enflammés, à cause de l'amour très-ardent dont ils sont épris envers la divine beauté qu'ils contemplent de plus près que les autres. J'ajoute encore à cela, que les anciens appelaient les personnages signalée, qui en grandeur de courage et de vertu surpassaient le commun des hommes, « heroes, héros, » du mot grec Ipw;, remarque Marcile Ficin , comme qui

dirait, enclins et adonnés à l'amour. Et Sorrate, jugé par l'oracle le plus sage de tous les hommes qui vivaient alors, faisait profession de pratiquer et d'enseigner l'art d'aimer, comme si ni lui ni aucun autre n'eût pu être estimé sage, sans savoir aimer et aimer comme il faut.

SECTION II