CONCLUSION DE CE PREMIER LIVRE

I. Nous devons nous éludier à connaîlre Notie-Seijnoup. — II. Et à l'aimop. — III. La parfaite sages-e est là. — IV. Résumé des raisons principales qui doivent nous y pousser.

Jusqu'ici nous avonsdonné les motifs qui doivent nous exciter à la connaissance et à l'amour de Noire-Seigneur Jésus-Christ : que reste-t-il à faire maintenant que de venir à l'exécution? Rendons-nous donc à la force de tant de raison?, dont une seule pouvait suffire.

Appliquons-nous avec affection et constance à connaître ce divin Seigneur, puisqu'il est le plus noble et le plus aimable objet de notre esprit, et que sa connaissance est ta plus excellente, la plus agréable, la plus utile et la plus nécessaire que nous puissions acquérir sur la terre « Qaid est homo, nisi quia tu « innotuisti ei (Serm. 20 in Cant.) : Qu'est-ce que « l'homme? disait saint Bernard; s'il est quelque cRose, « c'est parce qu'il vous connaît. » Et saiut Augustin expliquant le psaume 41, qui porte pour titre, «Intelli- «gence aux fils de Core, Intelleclusfiliis Gore, » parce que ce psaume enseigne en quoi consiste le bon esprit des chrétiens, entants de Notre-Seigneur crucifié, et quelle science ils doivent principalement éludier, nous exhorte à cette connaissance par ces paroles enflammées : « Cœpit ipse psalmus à sancto quodam desi- « derio, et ait qui sic caiitat : Quemadmodum cesiderat c( cervus ad fontes aquarum, ita desiderat anima mea « ad te Dtus. Quis est qui sic cantat? Si volumus, nos « sumus Eia, Initres, aviditatem meam capite, deside- « rium hoc mecum communicate, simul amemus , « simul in hac siii exardescamus , simul ad fontera

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« inlelligendi curramus ; desideremiis ergo velut cer- « vus foiitem de quo Scriptura dicit, quoniam apud « te est fons vitae, ipse enim fons ft lumen est, quo- « niam in lumine tuo videbimus lumen; si et fons, « et lumen ett, meritô et intellectus est, quia satiat « animam avidam sciendi (Ps. 33, 10) : Le psaume « commence par un saint désir, et celui q.ui ie chante « dit : Comme le cerf désire l'eau dns fontaines et y « court à perte d'haleine, mon âme, ô Seigneur 1... « vous désire et court après vous nv( c la plus vive « ardeur. Qui est celui qui chante ainsi? Ce sera nous, « si nous voulons : Allons donc, mes frères, devenez « altérés comme moi, et prenez part au désir que j'ai. « Aimons ensemble, brûlons ensemble de cette soif, « et courons de compagnie à cette fontaine d'entendec( ment ; souhaitons autant que le cerf la fontaine d'eau « claire, cette fontaine dont l'Ecriture dit : Vous avez « auprès de vous une fontaine de vie. Car Notre-Sei- « gneur est lui-même la fontaine et la lumière; s'il « est la fontaine et la lumière, il est à bon droit aussi « l'entendement, parce qu'il rassasie et contente l'âme a désireuse de savoir. » — « Curre ad fon-es , desi- « dera aquarum fontes, apud Deum est fons vitae et « insiccabilis fans, in illius luce lumen inobscurabile. « Lumen hoc desidera, quemdam fontem, quoddam « lumen, quale non norunt ocul.i tui ; cui lumini vi- « dendo oculus interior preeparatur, cui fonti hau- 8 riendo sitis interior inardescit: Courez aux fontaines, « continue le saint Docteur, vous trouverez en Dieu « Notre-Seigneur une fontaine de vie qui ne sèche et a ne tarit point; vous aurez en sa lumière une clarté « qui ne s'obscurcit et ne s'éteint jamais; désirez cette « fontaine et cette lumière qui sont toutes deux telles, « que les yeux de votre corps n'en ont point vu de « pareilles : lumière qu'on ne peut voir sans bien dis- « poser l'œil de l'esprit; fontaine où l'un ne peut pui-

« ser sans allumer la soif de l'âme. » — « Gurre ad « fontem, desidera fontem, sed noli ulrnmque, noli ut « qualecumque animal currere, ut cervuscurre,qLÙd est « utcervus?non sitlarditas nicurrendo, impigrècurre. « impigrè desidera fontem : Courez, oh I courez donc « à cette fontaine, et courez-y, non pas d'une manière « quelconque, non pas comme ferait un animal tardif, a mais courez-y romme un cerf. Qu'est-ce à dire comme « uu cerf ? c'esl-à-dire sans lâcheté et sans paresse, c( avec une légèreté extrême. Soupirez incessamment après ces belles eaux. » C'est ainsi que saint Augustin uous exict'î à la connaissance de Notre-Seigneur.

II. Mais il ne faut point s'arrêter là, il faut aller plus loin ; après la connaissance nous devons en venir à l'amour, faisant que les lumières que nous avons soient comme c^lle du soleil, qui ne nous éclaire pas seulement, mais encore nous échauffe. La connaissance toute seule ne nous servirait de rien ; ou plutôt, elle nous nuirait beaucoup, et nous rendrait d'autant plus blâmables et punissables devant Notre-Seigneur, que l'ayant connu digne de tant d'honneur et de tant d'amour, nous ne l'aurions pas néanmoins honoré ni aimé. Les diab'es sont appelés démons à cause de la grandeur de leur science, dit avec tous les anciens saint Augustin ; mais, ajoute-t-il, comme la science enfle et la charité édifie, selon l'expression de saint Paul, c'est-à-dire comme sans la charité la science ne profite point, et ne fait que remplir la personne de vanité et d'orgueil, les démons sont Si-perbes. Les bons anges, au contraire, ne tenant pas grand compte de la scienet, qu'ont les démons, quoKju'ils en soient aussi bien et encore plus parfaitement doués qu'eux, « mis Dei, quâ sanctiticatur, caritascara est, prae cujus « non solum incorporali, verùm etiam incommutabili « et inefT.ibili pulchriludine, cujus saiicto arnore inar- « descunt, omaia quœ iufra sunt, et quod illud est

« non sunt, seque ipsos inter illa contemnunt (Au- « gust., de Civ., c. 22), estiment tant la charité, par « laquelle ils sont sanctifiés, et accompagnent la con- « naisance qu'ils ont de Dieu et de son éternelle et « ineffable beauté, d'un si grand et si ardent amour, « qu'ils méprisent tout ce qui est au-dessous d'elle et « ce qu'elle n'est point, et par conséquent eux- « mêmes. » Ne soyons pas comme les mauvais anges, nous contentant de la science seule ; mais imitons les bons, mariant avec la science la charité et les joignant ensemble par un lien indissoluble ; et ainsi après avoir acquis quelque connaissance de Notre-Seigneur, employons-nous soigneusement à l'aimer.

Iir. C'est le plus grand trait de prudence qui saurait partir de notre esprit ; car, comme dit. l'éloquent évêque de Marseille, Salvien : « Quid est, quaeso , sa- « pientia chri-tiani, quid, nisi timor et anior Christi « (Lib. 4 ad Eccl. cath.) ? En quoi, je vous prie, con- 0 siste la sagesse du chrétien, sinon à craindre et à « aimer Jésus-Christ?» Certainement Jésus-Christ mérite d'être aimé infiniment plus qu'aucun autre objet, comme il ressort des raisons que nous venons de déduire. Saint Augustin raconte qu'en lisant le livre de Cicéron appelé Hortensius, il fnt extrênnement touché de l'amour de la sagesse, quoiqu'il ne fût âgé que de dix-neuf ans, débauché, et de plus hérétique manichéen. « Ipsam quaBCumque esset, sapientiam dilige- « rem, etqusererem, et assequerer, et tenerem atque « amplexnrer fortiter , excitabar sermone , et accentt debaV, et ardebam (Gonf., lib. 3, cap. 4) : Malgré «tous ces empêihements, dit-il, je me sentis merveil- « leusement enflammé et excité par la lecture de ce «livre, <t par la force des raisons qu'il contient, à « aimer, à chercher, à acquérir et embrasser étroi- « tement la sagesse, et j'étais si échauffé de ce désir a que j'en brûlais. » Il dit cependant que, bien que ce

livre lui plût si fort, il y avait une chose qui ne lui plaisait pas : « Quod nomen Christi non erat ibi, quo- « niam hoc nomen secundùm misericordiam tnam, « Domine, hoc nomen Salvatoris mei filii tui, in ipso « adhuc lacté matris tenerum cor meura piè biberat et « altè retinebat, et quidquid sine hoc nomme l'uisset « quamvis litteratum et expolitum et veredicum, non « me tolum rapiebat : C'est que le nom de Nolre-Sei- « gneur Jésus-Christ ne s'y trouvait point. Car , ô « Seigneur ! j'ai sucé par votre miséricorde, avec le « lait de ma mère, l'affection de ce nom de votre Fils (( mon Sauveur ; et je l'imprimai dès lors bien avant « dans mon tendre cœur; de sorte que tout ce que «je voyais, tout ce que je lisais et tout ce que j'en- « tendais sans ce nom^ ne m ■ possédait et ne me con- « tentait point entièrement, quelque beau et vrai que « cela fût d'ailleurs. »

IV. Vous expérimenterez que les raisons dont nous nous servons en ce livre pour vous persuader l'amour de la sagesse sont meilleures que celles de ce païen, puisqu'elles sont prises de la foi, et vous y trouverez souvent ce que cherchait saint Augustin, et qu'il ne trouvait point : le nom de Notre-Seignenr, qui est la sagesse incarnée. Déterminez-vous donc à l'aimer et à brûler de son amour. S'il y avait en quelque ville une créature très-excellente, douée d'une singulière bonté, d'une ravissante beauté de corps et d'âme, qui fût très-noble , très-riche, très-puissante, très-sage, trèsprudente, très-affable, d'un très-bon esprit, d'un jugement très-solide , très-savante , très-éloquente , et avec cela très-vertueuse et très-sainte, ornée enfin de toutes les perfections de la nature et de la grâce qui peuvent rendre une créature souverainement aimable ; et que toutefois il n'y eût personne en cette ville qui la prisât, qui l'aimât, qui se souciât de la voir, ou de rechercher son amitié, qu'elle offrirait à tous gracieusement

avec l'assurance de les enrichir, de les ennoblir et de les rendre contents et bienheureux ; que dirait-on d'une chose si étrange? (Jette très-accomplie créature n'aurait-elie pas grand sujet de se plain^lre de la rudesse et de la l)arl);ui« de ces esprits? 1 1 L^s hommes sages des villes voisines ne l'estimeraient-ils pas digne de pitié d'être traitéo de la sorte? Hélas! nous réduisons nous-mêmes Nutie-Seigneur à cet état, et encore en un pire, quand nous ne l'aimons point, attendu qu'il est infiniment plus parfait et par conséquent infiniment plus aimable que ne peut l'être celle pure créature, et que nous sommes incomparablement plus obligés de l'aimer. 11 est bon, il est beau, il est gracieux, il est sage, il est parfait au dernier point ; il est notre Dieu, notre père, notre frère, notre époux, notre Sauveur et notre tout; c'e^t de lui que nous tenons tous les biens que nous avons, et que nous devons espérer tous ceux que nous aurons Jamais ; il s'est fait homme, et le plus affligé de tous les hommes , jlisqu'à mourir pour nous sur un gibi:t, afin de nous contraindre à l'aimer : aimons-le donc ; pourrions-nous manquer à une obligation si juste?

C'est la marque la plus certaine que nous puissions avoir de notre salut;; c'est le plus grand commandement que nous ayons reçu de Dieu, et la plus noble vertu que nous puissions pratiquer; et puis, c'est pour cela que nous sommes faits, que Dieu a créé le monde, et qu'il l'a mis au pouvoir deNotre-Si^igneur. Saint Jérôme expliquant ces paroles d'Habacuc : a II a mis la « force dans sa main, une force entraînant à l'amour : (( Cornua in manibus ejuset posuitdileciionem robusc( lam fortitudiiiis suae, » dit celles-ci qui sont fort remarquables : « Nimirum idcirco Deus Pater operuit « cœlos gloria, et lerram replevit laude, et cornua, id « est regnum, posuit in manu Filii sui, ut faceret di- « lectum'suum ab hominibus diligi, et diligi non le-

DE NOTRE-SEIGîs'EUR. LIVRE I, CHAP. XIX SÎO

(( viter, sed vehementer et foititHr (Hioron., in c. « 3 Habac. 4) : Dieu le Père a couvert les cieux de « gloire, et a rempli la terre d'un ample sujet de « louange, il a donné le royaume de l'univers à son « Fils, afin de le faire aimer des hommes, non point « légèrement, mais ardemment et avec une affection « extrême! » Faisons donc une chose qui nous est si utile, et qui est si raisonnable. Aussi lùen faut-il que nous aimions nécessairement quelque chose; car il n'est pas possible de vivre sans ami; et, comme dit Aristote, jamais homme ne choisira de vivre sans en avoir quelqu'un, quoi qu'on lui offre, et quand même il serait comlîlé de tous les autres biens. Si nous n'aimons pas Jésus-Christ, nous aimerons quelque autre objet qui sera infiniment moins aimable que lui, qui nous sera même nuisible, nous aimerons le monde et nos passions. Oh! ne les aimons point, car nous aimerions nos bourreaux; aimons celui qui est notre Sauveur. D'ailleurs, outre notre intérêt, la facilité de la chose nous y convie. On ne vous dit pas déjeuner, si vous êtes faible; de donner des aumônes, si vous êtes pauvre; de faire des pénitences rigoureuses, si vous êtes infirme; de prier longtemps, si vous êtes malade; d'entreprendre de grands pèlerinages , si vous êtes boiteux; on vous dit seulement d'aimer, parce que vous le pouvez. Tous n'ont pas des pieds pour marcher, ni des forces pour jeûner, ni des biens pour donner, ni as?ez de santé pour se macérer le corps et se tenir longtemps à genoux; mais les boiteux, les pauvres, les faillies, les malades, tous ont un cœur pour aimer. « Quare, beniguissinie Domine, Jesu « Christe, scio quod tam facile est te diligere, quod « ex hoc corpus non affligitur, pes non pungitur, « caput non dolet, venter non laeiitur,- Imgua non « vexatur, emmena non evacuatur, quia dilectio pro- « piiè consislit in anima, et indè sequitur quod, qui

330 D1-: LA CONNAISSANCE ET DE l'aMOUR

a amat. non laborat (Contempl., cap. 2i) : C'est pour- « quoi, ô Jésus, mon trés-doux Seigneur, s'écrie le « sage Llidt, je sais que c'est une chose aisée de vous « aimer si l'on veut; car le corps n'en est point incom- « mode, le pied n'en est point piqué, la tête n'en fait « point mal, le ventre n'en reçoit aucui dommage, la 0 langue n'en est point offensée, ni la bourse vidée; 0 parce que l'amour est proprement dans l'âme, et de « là vient que celui qui aime ne travaille point. »

Après avoir mûrement pesé toutes ces raisons, prenons une résolution efficace d'aimer dorénavant Notre- Seigneur, et de vaquer sérieusement pendant ce pèlerinage à tout ce qui concerne l'exercice de son amour, en attendant que par sa miséricorde nous allions au ci'-l pour l'y continuer à jamais avec plus de perfection. Chantons en marchant pour alléger la peine et l'ennui de notre chemin. Et que chanteronsnous? Ne chantons point de vieilles chansons, a Can- « tate Domino canticum novum (Ps. 93 l). : Chantons «au Seigneur un cantique nouveau. » Qu'est-ce à dire, un cantique nouveau? « (Juid habet canticum « novum, nisi amorem novum? » (Ser. 236 de Tem.) Les vieilles chansons, ce sont les affections des créatures et de soi-même , que les hommes chantent depuis le commencement du monde; ce cantique nouveau n'est autre qu'un amour nouveau, l'amour de Notre-Seigneur, chantons cet amour : c< Cantare « amantis est vox hujus cantoris, fervor est sancti « amoris; amemus, gratis amemus; Dominum enim « amamus, quo nihil melius invenimus; ipsura ame- « mus propter ipsum : C'est le propre de celui qui « aime de chanter; la voix de ce chantre nouveau est c( la ferveur du saint amour; aimons, aimons sincèrec( nient et gratuitement, parce que nous aimons un « Seigneur si bon et si accompli, que nous ne pouvons «jamais rien trouver de meilleur ni de plus parfait

a que lui; aimons-le donc en considération de lui « seul, » et laissons ceux qui ne s'adonnent point à la science de l'amour, « Foris sufflantes in pulverem et « excitantes terram in oculos suos; et intrem in cubile « meum, et cantem tibi amatoria, gemnns inenarra- 1 biles gemJtus in peregrinatione mea (Gonf., 1, 42, ff c. 16), se souffler de la poussière dans les yeux; moi «j'entrerai dans le secret de mon cœur, et là, ô Jésus, « mon Seigneur, mon repos et tout mon bien, je vous « chanterai des chansons d'amour, gémissant avec des « gémissements ineffables pendant le cours de mon « pèlerinage. » Chantons donc, mon cher lecteur, ces mélodieuses chansons. Je finis par le souhait et par la promesse de saint Paul aux Ephésiens : « Gralia « cum omnibus qui diligunt Dominum nostrum Jesum « Christum in incorruptione, amen (Eph., 6, 24) : La « grâce et la gloire, la paix et toute sorte de biens «soient donnés, comme ils le seront assurément à « tous ceux qui aiment Notre-Seigneur Jésus-Christ « purement, fidèlement, constamment, » comme une chaste épouse aime son époux, et ne peut souffrir ni d'être aimée, ni d'aimer à son préjudice. Passons maintenant à l'exercice de la charité , et donnons <y}mme l'analyse de ces chansons d'amour.