I. Ce qui niontre clairement cette vérité, c'est la doc

tfine des saints et de tous les théologiens .mystiques qui 'disent que ces aspirations affectueuses et ces désirs embrasés sont le moyen le plus efficace et le plus court pour arriver à l'amour et à l'union avec Dieu. Le dévot Lansperges dit en parlant de ceci : Quoique les saints donnent plusieurs expédients très- bons pour atteindre à la perfection de la charité, celui toutefois que saint Denis et d'autres après lui nous enseignent est estimé le meilleur de tous : « Ut per flamigeras « affecliones anima ad Deum contmuô se levet, ad « ipsum aspiret, eidem loquatur, ipsum attingere ei- « que inhœrere gesliat : Que l'âme s'élève coutinuela lement à Dieu par des affections enflammées, qu'elle « a?pire à lui, qu'elle lui parle et lui témoigne toute « sorte de désir de s'unir à lui ! » — « Hoc exercitium « fctudium est sapientiae, quod non mullitudinelibroc( rum, nec disputationura argutia discitur, sed exten- « sione affectùs in Deum, qua excitetur juge deside- « rium vehemenliù? amandi Deum , perfecliùsque ipsi « pkcendi : Cet exercice est l'étude de la sagesse qui « ne s'apprend point par la multitude des livres, ni « par la subtilité des disputes, mais par l'élévation et « l'écoulement amoureux de l'âme en Dieu, écoule- « ment qui excite le désir de l'aimer toujours davanc< lage, et de se rendre plus agréable à ses yeux. » Suint Denis l'appelle théologie mystique : « Utpote « quae divinà irradiatione in animam bumanam ina funditur, et affectione magis quàm cognitione fre- « quentalur : Parce qu'elle s'acquiert et se pratique « bien plus par l'irradiation divine, par les lumières « que le soleil de la grâce verse dans l'âme, et par les « affections de la volonté, que par la pensée et par « tout l'effort de l'esprit. » Le très-pieux Blosius, traitant le même sujet, a écrit : « Assidua aspirationum 0 sive orationum jaculatoriarum et ferventium de&ide- « riorum ad Deum emissio verae mortificationi et

« abnegationi conjuncta , certissimum est compen - « dium, quo cité facilèqiie pervenituradperiectionern (( et myslicae theologiaî sapientiam, unionemque divi- « nam. Nam hujusmodi aspirationes efficaciter pene- « trant ac superant omnia média quae sunt inter « Deum et animam (Inst. spir., c. S) : La continuelle « émission des oraisons jaculatoires et des fervents « dési'rs que l'âme fait à son Dieu, jointe à la vraie « moitificalion du corps et de l'esprit, est un chemin « très-assuré, raccourci et facile pour parvenir à la « perfection, à la science de la tliéologie mystique et « à l'union divine; pgrce que ces aspirations entrent « et pénètrent bien avant dans Dieu et dans l'âme, « et ôtent tout ce qui les empêchait de s'approcher et « de s'unir. » Saint Bonaventure établit la même vérité bien au long dans plusieurs endroits, et maintient toujours que la perfection de l'amour, l'union étroite avec Dieu, et les communications ineffables qui se passent entre lui et une âme dans la vie la plus spirituelle et la plus cachée, s'obtiennent et en moins de temps et avec plus de certitude : « Scintillantibus af- « fectionibus, insatiabilibus desideriis, unitivis aspic( rationibds : Par des affections étincelantes, par des « désirs insatiables et par des aspirations unissantes, cf que par aucun autre moyen. »

Saint Bernard, dans une de ses lettres, avait dit avant eux que nous devenons parfaits par la foi et par le désir, parce que : « Sicut fides ducit ad plenam « cognitionem, sic desiderium ad perfectam dilectio- « nem. Et sicut dicitur : Nisi credideritis, non intel- « ligetis ; sic dici aequè non absurde potest : Si non « desideraveritis, non perfectè amabitis (Epist. 18 ad « Petr. Gard. ; Is., 7, 9 ; juxtà Sept.) : Comme la « foi nous conduit à la claire connaissance, le désir « nous mène au parfait amour . Et tout ainsi que « l'Ecriture dit : Si vous ne croyez, vous ne con-

(' naîtrez point ; on peut dire de même :Si vousnedé- « sirez, vous n'aimerez jamais parfaitement. » Ailleurs (Serm . 32 in Cant,) , il enseigne que la marque de la venue de Dieu dans une âme, ce sont les désirs ardents. C'est ce que David, lui qui l'avait expérimenté, nous apprend par ces paroles : « Ignis ante K ipsum praecedet, et inflammabit in circuitu inimicos « ejus (Ps. 96, 3) : Le feu marchera devant lui, etbrù- « lera aux environs tous ses ennemis. » — a Oportet (( namque ut sancti desiderii ardor prœveniat faciem « ejus ad omnem animam, ad quam est ipse venturus, qui omnem consumât rubiginem vitiorum, et sic praeparet locum Domino . Et tune scit anima a quoniam juxla est Dominus, cùm senserit illo se igné « succensam, et dixerit eu m Propheta : De excelso « misit ignem in ossibus meis (Thren., 1, 13) : Car il « faut que la flamm* du saint désir devance l'arrivée « de Dieu dans toutes les âmes où il doit entrer , « qu'elle consume la rouille de leurs vices, et lui pré- « pare ainsi sa demeure. L'âme saura que Dieu n'est « pas loin quand elle se sentira échauffée de ce sacré « brasier, et qu'elle pourra dire avec le Prophète : Il « a envoyé du cibl le feu au dedans de mes os. » Puis continuant son discours , saint Bernard' dit que le bon ange de l'ànie prend un singulier plaisir à la voir soupirer après Xotre-Seigneur, et brûler d'un si beau feu, qu'il attise ce feu par ses aspirations, et qu'il parle ainsi, pour l'allumer encore davantage : « Delectare « in Domino, et dabit tibi petitiones cordis tui. Si (( moram fecerit, expecta illura, quia veniens veniet, « et non tardabit (Ps. 36, 4; Habac, 2, 3) : Chère « âme, mon précieux dépôt, quitte les créatures, et « tourne-toi tout entière vers le Seigneur pour prendre « er\ lui tes contentements, et il t'accordera te que « ton cœur désire; que s'il ne le lait pas aussitôt que « tu le voudrais, ne perds point courage, assure-toi

« qu'il viendra, et ne tardera pas longtemps. » L'ange s'adresse ensuite à Notre-Seigneur lui-même, et lui dit en faveur de l'âme : « Sicut cervus desiderat ad « fontes aquarum, ità desiderat anima isla ad te, Deus l « Desideravit te in nocte, sed et spiritus tuus in prse- « cordiis ejus : de mane vigilavit ad te, totâ die expan- « dit ad te manus suas. Dimitte illam quia clamât « post te. Converlere aliquantulùm, et deprecabilis « esto super eam. Respice de cœlo, et vide, et visita « desolatam (Ps. 41, 2; Is., 26, 9; Ps. 87, 10; Malth., « 15, 23 ; Ps. 89, 13, et 79, 15) : Comme le cerf raou- « rant de soif court de toute sa force à la fontaine c( pour y trouver la vie, de même cette âme, que vous « m'avez confiée, soupire après vous, ô mon Dieu ! ce Elle vous souhaite jour et nuit, et demeure les jours « entiers les bras élevés vers vous pour que vous dai- « gniez prendre pitié d'elle. Vous entendez ses cris; « vous voyez comme elle vous presse ; laissez - vous « toucher à ses prières, et donnez-lui ce qu'elle vous « demande ; regardez-la d'un œil favorable , et vi - « sitez-la dans sa désolation, en accomplissant ses « désir?, puisqu'aussi bien ils viennent de vous et « qu'ils vous regardent. » Saint Laurent Juslinien fait une remarque qui vient ici fort à propos i. 11 dit que le prophète Daniel ne mérita point d'avoir la connaissance de la venue du Fils de Dieu sur la terre : « Quia jejunavit, sed quia concupivit (Daniel. , 9 , « 23) : Pour avoir jeûné, quoique cela n'y nuisit point, « mais pour avoir désiré, » comme l'ange Gabriel le lui dit : « Ego veni ut indicarem tibi, quia vir desi- « deriorum es : Je suis venu pour t' annoncer ce grand a mystère, parce que tu es homme de désirs, et que « tu l'as extrêmement souhaité. »

IL Enfin, pour résumer le sentiment commun des

* Laur. Just., lib. de disclp. perf. monast. conv., c 6.

maîtres de celte haute science, et renfermer tout dans un mot, ils appellent ces aspirations l'instrument de la vie mystique, c'est-à-dire le moyen le plus propre dont l'àme puisse se servir pour mener cette vie divine, pour s'élever et s'unir à Dieu. Ils les nomment encore mouvements extatiques et anagogiques pour exprimer que par ces mouvements l'àme sort d'elle-même , et portée sur les ailes de ses affections, s'élance tant qu'elle peut vers l'objet qu'elle aime, pour l'embrasser et s'attacher à lui.

III. Nous pouvons ajouter à cela , pour faire voir le grand bien des aspirations, qu'elles tiennent toujours l'âme en vigueur , et dans une bonne disposition pour exercer les œuvres de vertu qui se présentent; qu'elles lui amassent, à chaque moment, de nouveaux trésors de mérites, et multiplient le nombre de ses couronnes ; qu'elles l'arment contre le démon, la rendant, par l'union qu'elles lui font contracter d'elle avec le Tout- Puissant, invulnérable à tous ses traits, et en état nonseulement de se défendre, mais même de se moquer de ses tentations; car : « Frustra jacitur rete ante « oculos pennatorum (Prov., 1, 17) : C'est en vain, « dit le Sage, que Ton tend des filets aux oiseaux qui « volent. » Comme nous voyons que les mouchas peuvent bien voler autour d'un pot qui bout, mais non pas entrer dedans, de même il n'y a rien sur quoi les malins esprits aient moins de pouvoir que sur un cœur brûlant d'amour; ils peuvent bien rôder autour, mais c'est tout; ils ne sauraient y entrer, les portes leur en sont fermées. Aussi saint Antoine disait à ses disciples que le démon redoutait les jeûnes, les veilles, les prières, les bonnes œuvres des justes, et particulièrement un grand amour envers Notre-Seigneur. J'achève par les paroles remarquables et la belle comparaison de saint Bonaventure, qui, pour exprimer l'excellence et le grand profit de ce saint exercice, nous dit : Dieu

est un feu consumant, et plus l'âme s'approche de lui par amour, plus elle devient fervente : « Quia « cùm sic per motus anagogicos ad ipsius intimio- « rem unitionem aspirât , solis spiritaaiibus radiis « exurentibus se exponit, et velut stoppa soiaribus « radiis exposita ab igné desuper immisso accenditur « (de myslic. Theol., c. 3, par. 1) : Parce qu'aspirant « par des mouvements anagogiques et des désirs cm- « brasés à une union plus intime, elle s'expose aux « rayons brûlants du soleil de justice, où elle s'en- « flamme comme Tctoupe aux rayons du soleil matr- « riel. » Selon la sainte Ecriture (EccL, 43, 4), ce soleil divin l'embrase de trois manières : en augmentant l'ardeur de son amour, en détruisant par le moyen de cette ardeur ce qui l'empêchait de brûler davantage, et en conduisant cet amour au point de sa perfection, par les grâces dont il la comble. Telle est la remarque d Docteur séraphique.

SECTION II

I. Cet exerice doit être très-fréquent. — II. Il peut être trèsfacile.

I. Vous me demanderez si on doit se servir souvent de ces aspirations et de ces désirs : à quoi je réponds que, puisqu'ils sont de si grande. importance et de si grand profit, comme nous venons de le dire, il faut les pratiquer très-souvent, et même continuellement, s'il est possible; en sorte que, de jour et de nuit, dans la maison et hors de la maison, en affaire et hors d'affaire, dans la solitude et en compagnie, en tout temps, en tous lieux et en toutes circonstances, l'âme s'élève à Dieu Notre-Seigneur, lui demande son amour, et décoche de ces flèches enflammées à son cœur amoureux. On a coutume de les appeler aspirations, nonseulement pour montrer qu'elles sont presque aussi

nécessaires pour conserver la vie spirituelle, que la respiration de l'air pour maintenir la vie corporelle; mais aussi pour signifier que, comme le corps respire perpétuellement, l'âme de son côté doit sans cesse aspirera Dieu. « Ignis in altari seniper ardebit, quem cr nutriet sacerdos subjiciens ligna manè per singulos « dies : ignis est iste perpetuus, qui nunquam deficiet « in altari (Levit., 6, 12) : Le feu brûlera toujours sur « l'autel, était-il dit dans la loi ancienne; le prêtre « aura soin de l'entretenir en y mettant du bois tous « les matins; ce feu sera éternel, on ne le laissera « jamais mourir. » Quel est ce feu, et quel est cet autel? c( Altare Del est cor noslrum, in quo jubetur « ignis semper ardere, quia necesse est ex il)o ad Do- « minum caritatis flammam indesinenter accendere c( [Lib. 25 Moral., e. 7) : L'autel de Dieu est notre « cœur, dit saint Grégoire, le feu de l'amour y doit « toujours brûler, et sa flamme monter incessamment « vers Dieu, y Ainsi donc, l'âme doit toujours nourrir et faire flamber en elle ce feu sacré, et tenir sans relâche son cœur dans les désirs, les souhaits et les affections ardentes, prenant sujet de tout ce qu'elle verra, entendra, touchera et fera, pour soupirer après son bien-aimé, pour l'admirer, le louer, le bénir, convertissant tout en aliment de sa flamme, ot la rallumant aussitôt, si par faiblesse ou par quelque autre accident elle vient à s'éteindre, comme on rallume au premier souffle une bougie encore fumante.

II. Vous me direz que, eu égard a l'inconstance de noire imagination, . et au désir naturel qu'a notre esprit d'être libre dans ses pensées, et notre, volonté dans ses désirs, cet exercice continuel des aspirations ne peut être que très-difficile et comme impossible. Je réponds que c'est vrai, si l'on prend la chose dans les termes où elle est proposée; mais que néanmoins nous en viendrons à bout si nous voulons, et qu'elle ne

nous sera pas seulement possible, mais de plus fort aisée. Denis le Chartreux, personnage très-expérimenté dans les choses spirituelles, nous donne trois moyens pour cela : le premier est la grâce, avec laquelle nous pouvons tout; le second, l'habitude, qui est une seconde nature et qui adoucit toutes les difficultés. L'habitude, bonne ou mauvaise, se forme par la répétition fréquente des mêmes actes. Si donc quelqu'un s'étudie à élever ordinairement son cœur à Dieu, il en acquerra l'habitude, et il les fera ensuite promptement et sans peine dans toutes les rencontres. Le troisième moyen est l'amour qui, ayant la force d'unir l'amant à l'objet aimé, et de lui en représenter souvent l'image, fera certainement sentir à celui qui prend la forte résolution d'aimer Notre-Seigneur: « Senliet sibi non solùm pos- « sibile, sed etiam facile ac dulce esse mentem ad « Deum elevare, et ità, sive eat ad mensam, sive ad « laborem, sive ad leclum, memor erit Domini Dei « sui; sive hominem alloquatur, aut humanse intersit « collationi, fréquenter taraen mente loquelur cum « Deo per orationes internas et laudes sécrétas : Que « non-seulement il peut élever son esprit à Dieu, mais a qu'il le fera avec facilité et avec plaisir. Ainsi, qu'il « aille à table, au travail ou au lit, il se souviendra « continuellement de Dieu; qu'il parle à quelqu'un, « ou qu'il l'écoute, qu'il soit seul ou en compagnie, « il l'entretiendra toujours dans son intérieur; car, « comme le feu s'élance en haut, et comme la chaleur « du soleil attire les exhalaisons et les vapeurs de la « terre, de même l'amour ravit à Dieu toutes les pen- « sées et toutes les affections de l'âme qui l'aime « (Serm. 4, fer. 3 Pasc). »

Il ne faut donc point craindre que l'instabilité de notre imagination, la légèreté de notre esprit, et les divers mouvements de notre cœur puissent nous empêcher de posséder ce trésor; car, quand ils seraient

encore plus remuants et plus ennemis de la contrainte, avec la grâce de Dieu et toute noire diligence, nous les rangerons à leur devoir, nous arrêterons leurs courses, nous les attacherons à l'objet que nous aurons choisi et nous les rendrons si dociles et si traitables, qu'ayant auparavant beaucoup de peine à faire ces aspirations fréquente'^, nous n'y prendrons bientôt que i\u contentement. « Imo verô, ipsâ consuetudine tan- « dem quasi in naturam transeunte, tam facile Deo « rebusque diviuis, intenlus eris, quam facile spiras « aut vivis (Thom. à Jesu, lib. 4 de orat. div., c. 22) : « Bien plus^ dit un maître de la vie spirituelle, l'habi- « tude passant en nature, il vous sera aussi facile de « vous appliquer à Dieu et aux choses divines, que de «respirer et de vivre. » Eh quoi! ne savons-nous point qu'il n'est rien dont un travail assidu ne se rende maître? Nous voyons que les bêtes brutes se soumettent au bout de quelque temps à l'instruction des hommes, et obéissent à leur volonté; que le cheval se laisse dresser par l'écuyer, et, prenant les leçons de manège qu'il lui donne, va à toutes mains et à tous les pas; que l'on apprivoise les ours, les lions et les bêtes les plus féroces. Ce n'est pas assez : voyez le feu; combien il est vif, léger, dévorant et terrible, et pourtant on a bieu trouvé moyen de le dompter, de l'assujettir, et de lui faire prendre toutes les formes, comme on le voit aux entrées des rois et dans les réjouissances publiques. Or, si l'homme peut rendre souples et obéissantes des créatures dépourvues de jugement et si difficiles à conduire, à combien plus forte raison, assisté du secours divin qui ne lui manquera point, et y mettant de son côté le soin qui est nécessaire, pourra-t-il acquérir la même autorité sur son imagination, sur son esprit et sur sa volonté, pour empêcher leurs écarts, brider leur act.vitéetl es tourner vers Dieu ; vu surtout que Dieu est plein de charmes, que

434 DD LA CONNAISSANCE ET DE L'aMÛUU

nous sommes raisonnables et que la chose nous doit être extrêmement utile !

Un exemple entre plusieurs qu'on pourrait alléguer, prouve encore cette vérité. Un religieux de notre Compagnie, ayant entendu dire que saint Barthélémy et sainte Maithe priaient Dieu cent fois le jour et cent fois la nuit, résolut de les imiter comme il pourrait. Il se mit donc à l'œuvre avec courage, mais aussi avec prudence, pour ne point se forcer ni le cœur ni la tète, et il s'imposa la loi d'élever son cœur à Dieu cent fois depuis le matin jusqu'au dîner, et autant de fois depuis le dîner jusqu'au soir. Il garda inviolableraent cette résolution l'espace de vingt-cinq ans et plus, sans que le travail, la maladie, les sécheresses outoutautre obstacle pussent l'y faire manquer d'un seul jour. Et celui qui a connu le religieux et rapporte ce fait ajoute ces mots aussi remarquables que l'histoire : « Hoc « tironibus inexercitatis videbitur aliquid, exercitalis « autem et ad indiruptum amorem et continuam Dei « piceîentiam vacatis videbitur nihil ^ : Cela semblera « quelque chose aux commençants qui n'ont pas ence core l'usage de ces sortes d'entretiens ; mais à ceux « qui y sont avancés et rompus, et qui sont appelés à « l'amour toujours actuel et au souvenir continuel de « la présence de Dieu, cela ne paraîtra rien. »

C'est pourquoi je conclus par ces paroles de Denis le Chaitreux (Recordia d., a. 30) : Celui qui veut profiter dans l'amour de Dieu doit à chaque heure et à chaque moment soupirer après Notre-Seigneur, et lui parler avec des termes affectueux. S'il continue cet exercice de bon cœur, et sans se relâcher, il se sentira bientôt tout changé, les affections du monde s'éteindront dans son cœur, et celles de Dieu s'y allumeront. (Jue s'il est distrait cent fois en une heure, qu'il

* Avalerez de Paz., tom. 3, lib. k, part. 3, cap. 10.

tâche de se recueillir et de rappeler son esprit autant de fois, sans perdre courage, sachant que non-seulement cet exercice, mais en général tous les arts et toutes les sciences ne peuvent êlre appris sans travail, et se souvenant aussi que le plaisir succède à la peine, a Sic tu nullo modo desperes, sed ineffabili utilitat « ac jucunditate hujus rei considerata, modicum labo- 0 rem patienter assume, assidue congregando disper- « siones Israël, et velut in utrem aquas maris, quia 0 citô incipies fructum hujus exercitii sentire : Ainsi, « ne te rends point pour quoi que ce soit, et ne te re- « bute point, mais considère l'inexprimable profit et « contentement que tu retireras de cette étude ; déter- « mine-toi à souffrir le peu de peine qu'il faut prendre « pour t'y rendre habile ; rallie sans cesse et ramasse, « comme dit le Prophète (Ps, 146, 2 ; 32, 7)-, le peuple (( d'israél dispersé, resserre les eaux de la mer dans uu «vase, c'est-à-dire les fantaisies de ton imagination «légère, les pensées de ton esprit curieux et les désirs « de ton cœur passionné, et assure-toi qu'en peu de (( temps tu goûteras les fruits de ton travail ; )> car petit à petit la peine diminuera, et enfin cessera tout à fait; la facilité et la joie prendront sa place ; de sorte que tu deviendras un tout autre homme, avec une autre imagination, un autre esprit et un autre cœur, que tu porteras avec autant et plus de plaisir à Dieu, que tu n'en avais auparavant à les laisser courir sans frein et se répandre parmi les créatures.

436 DE LA CONNAISSA^'GE ET DE L'aMOUR