VII. Def Cotmogonies païennes comparées à la Cosmogonie de

Moïse.

Après avoir examiné en détail et avec attention la cosmogonie de Moïse, il ne nous reste plus qu'à la comparer à celles que nous devons aux philosophes les plus illustres de l'antiquité comme aux peuples les plus avancés en civilisation. Le grand œuvre de la création a excité de tout temps l'intérêt des hommes éclairés. Cependant les païens n'admettaient point la création du monde dans le sens rigoureux n. 9

de ce mot. Ce qu'ils appelaient ainsi, n'était pour eux que la reproduction du monde à la suite d'un violent cataclysme antérieur à celui de Noé ou de la même époque; aussi leurs cosmogonies sont-elles mêlées d'allusions à de violentes éruptions des eaux.

Les plus beaux génies de la Grèce et de l'Italie antique se sont occupés de la solution du problème de la création; aucun d'eux, quelle qu'ait été parfois la profondeur de leurs vues, ne s'est approché de cette solution, dont les siècles modernes nous ont fait seuls comprendre toutes les difficultés.

Les anciennes cosmogonies, toutes imparfaites et souvent bizarres lorsqu'elles ne sont pas calquées sur celle de Moïse, sont à peu près sorties du souvenir et de la mémoire des hommes. Comment pourrait-il en être autrement? Les philosophes auxquels elles sont dues, avaient les idées les plus fausses et les plus étranges de Dieu et de sa puissance.

Ce que nous disons des philosophes de l'antiquité, nous pourrions le dire tout aussi bien des plus illustres que de ceux dont les travaux ne méritent aucune attention. Platoo, qui a touché pour ainsi dire aux dernières limites de l'intelligence , n'a embrassé la création ni dans son essence ni dans ses résultats, parce qu'il n'était point fixé sur le principe étemel de toutes choses : on peut facilement s'en convaincre en portant ses regards sur le Timée ei sur le Traité des lois*'

De même Aristote, ce génie si vaste, qui a embrassé

» Platon; Traité des lois, Ub. VII. —I^ Timée, pa«. 106 et suiv. Un volume in-go, édition des Deux-Ponts.

rélude de la nature entière, quoique moins incertain dans ses opinions que Platon, n'a pas été plus heureux. A ses yeux, l'univers a toujours existé ainsi que le genre humain. Les êtres qui embellissent et animent ce monde, n'ont jamais eu de commencement et ne doivent point avoir de fin. Hippocrate, la grande renommée des temps antiques, s'est également égaré lorsqu'il a voulu porter son esprit sur la création et sur son auteur.

Leurs erreurs prouvent combien la cosmogonie de Moïse est digne de l'attention des hommes éclairés ; car, longtemps après cette cosmogonie, on a eu les opinions les plus fausses sur l'origine du monde. Les uns, tels que Ocellus Lucanus , soutenaient que le monde était éternel quant à sa nature et sa forme « . De même Platon , bien qu'il reconnût que le monde était l'ouvrage de Dieu, présumait pourtant que l'époque de sa formation était illimitée. D'après lui, le monde était une image éternelle du type immuable , uni de toute éternité à une matière variable. Enfin, les disciples de Platon enchérhrent de plus en plus sur la doctrine de leur maître, et enseignèrent le dogme de la co-éternilé absolue de Dieu et de l'univers. {Note 40.)

Àristote partagea la même opinign et supposa que les êtres vivants, comme les corps inorganiques, étaient incréés. Néanmoins, il reconnaissait qu'une substance spirituelle était la cause du mouvement et de la forme de l'univers.

' Ocellus, ancien philosophe de l'école de Pythagore, était natif de Lucanie, ce qui lui valut le nom je Lucantts. Il vivait leiiftemps avant Platon; il nous a laissé un Traité sur VUnivert, dont nous possédons plusieurs éditions en grec et en latin.

A ses yeux, Tunivers était moins une création qu'une émanation de la divinité.

Plusieurs autres philosophes anciens ou modernes sont allés encore plus loin : ils ont soutenu non-seulement que le monde était éternel, mais qu'il existait par luimême et ne formait qu'un avec la divinité. Cette opinion, professée par Spinosa, avait été enseignée par Xénophane, chef de l'école éléatique, ainsi que nous l'apprend Diogène de Laerce. Le dernier soutenait également qu'il n'y avait qu'un seul être, lequel incréé, essentiellement inaltérable, restait toujours le même et n'était autre chose que Dieu. Cette doctrine a été partagée par Parménide, Mélissus et Zenon d'Élée , de l'école de Pythagore.

Strabon de Lampsaque s'est entièrement écarté du système de Platon et d'Aristote. La nature était pour lui animée; il ne reconnaissait d'autre Dieu qu'elle. Quoiqu'il soit fort difficile de démêler le sens de ses paroles, il parait qu'il regardait Dieu et l'univers comme une seule et même chose. Enfin, Alexandre l'épicurien se rapprocha de l'opinioo de Xénophane; car, à ses yeux. Dieu n'était autre que h matière. Quelque étrange que soit une pareille opinion, elle n'en a pas moins été^doptée par plusieurs philosophes du moyen âge, et s'est propagée jusqu'à l'extrémité de l'Orient.

Parmi les hypothèses cosmogoniques qui excluent toute influence divine sur la production de l'univers, on peut remarquer celles des Phéniciens , dont il est question dans un fragment de Sanchoniaton recueilli par Eusébe. Cette doctrine, fondée sur l'athéisme, a cependant quelques

analogies avec la théogonie grecque d'Hésiode , qui considérait l'amour comme le premier effet de la puissance gêné* ratrice du chaos. Des idées semblables ont été adoptées par les Égyptiens dans leur cosmogonie. D'après eux, l'univers était dans le principe des choses une masse inerte, où le ciel et ia terre se trouvaient confondus; ce ne fut qu'après la séparation fortuite des corps que le mondé aurait pris la forme et l'aspect que nous lui voyons. Tout, dans la cosmogonie des Égyptiens, était l'effet du hasard, et leurs systèmes ne supposaient pas même l'existence de Dieu.

S'il faut en croire Plutarque , mais non Diodore , les Égyptiens auraient reconnu un principe actif et intelligent, uni de toute éternité au chaos, qui aurait régi l'univers et présiderait aux effets , dont il serait la cause suprême.

Les Babyloniens regardaient le monde comme éternel de sa nature, et rejetaient toute idée de production pri« mitive et de futur anéantissement. Cependant ces peuples ont attribué à une providence divine l'ordre admirable dont Tunivers offre le spectacle.

Lesanciens poètes grecsquinousontconservéles traditions mythologiques de leur nation, supposaient l'univers né du chaos, sous l'influence de la divinité. Tels- sont Hésiode dont nous avons déjà parlé, et Aristophane; tous deux considéraient le chaos comme la source de tous les êtres et des corps bruts. Tel est aussi le système de la formation du iDonde de Leucippe et de Démocrite d'Âbdère, dans lequel les atomes jouent un si grand rôle; ces atomes, après de nombreux tourbillons , se sont donné à eux-mêmes l'organisation propre à ce que nous appelons des corps.

Ce système, bizarre s'il en fut jamais, estassezsemblable, aux tourbillons près, à celui d'Ëpicuie, tel que Lucrèce nous le présente. Cependant Épicure ajouta la pesanteur aux deux autres propriétés attribuées aux corps par Démocrite, savoir : la forme et l'étendue; belon lui, si les atomes n'avaient pas été pesants, il n'y aurait point eu de mouvement.

D'autres philosophes grecs pensèrent que le feu était le principe et la fin de toutes choses , et qu'il était Dieu. Cette idée , sortie des écoles d'Hérodote et d'Hippase de Métaponte, était aussi celle que professait le Père de la médecine^ Hippocrate. A ses yeux, comme à ceux d'Héi-aclite, le feu immortel connaissait le passé, le présent et l'avenir. Les opinions des stoïciens ne furent guère plus raison* nables, car , tout en distinguant deux principes, Dieu et la matière, ils les firent également corporels.

On trouve des idées plus sensées sur l'origine du monde, dans les systèmes imaginés par les Étrusques, les mages, les druides et les brahmes. Selon eux. Dieu aurait tiré l'univers du néant, idée à peu près analogue à celle que l'on trouve dans quelques anciens livres chinois.

Ânaxagoras avait également proclamé que le monde était 'ouvrage de Dieu ; aussi sa cosmogonie fut-elle adoptée par les Romains , malgré les efforts de Lucrèce pour faire prévaloir le système d'Épicure. Quant aux Métamorphoses d'Ovide , qui eurent é Rome un succès prodigieux , elles ont quelque air de ressemblance, dans leur premier chapitre du moins, avec la Genèse. Quelques écrivains ont pensé, d'après un passage de Clément d'Alexandrie , que

le Penuteuque était connu à Rome et en Grèce avant Yétt chrétienne , ce qui a été confirmé par plusieurs autres antorités.

Oo pourrait admettre la même supposition à l'égard des Hindous. D'après leur cosmogonie , que l'on trouve consignée dans les lois de Menou, l'univers n'aurait existé que dansTidée première et étemelle de la divinité. Enveloppé d'abord dans les ténèbres et le chaos , le monde ne serait sorti de l'obscurité dans laquelle il était plongé , que par l'eSet et la volonté de la divinité elle-même. A sa vmx puissante, le ciel en aurait occupé la partie la plus élevée, la terre l'extrémité inférieure, et au milieu aurait été établie la région des airs. C'est sur la terre que furent placés les êtres vivants, que Dieu anima de son souffle divin. Après avoir achevé son œuvre, la cause première de toute existence fut absorbée de nouveau dans l'esprit dont elle était émanée , et rentra dans son état primitif de repos et d'ioaction.

On a cru voir dans les incarnations de Wittnout Wishnauy WidmoUy Wiichnu ou enfin TFtcAniim, dieu qui selon les Hiodous gouverne le monde, une preuve de la connaissance des lois de la succession des animaux en raison directe de la complication de l'organisation. Celte connaissance résulterait de ce que, dans la première métamorphose , Wistnou s'était transformé en poisson pour chercher le Védam au fond de la mer, où un mauvais génie l'avait caché; et dans la seconde, en reptile. Cette dernière métamorphose aurait eu lieu parce que, suivant les brahmes, la terre ne pouvant plus porter la pesanteur des montagnes,

WistDOu aurait pris la forme d'une tortue pour la soutenir sur son dos. {Noie 4i .)

A la troisième incarnation, les péchés du genre humain ayant augmenté le poids de la terre, comme le serpent ^nag, sur lequel elle reposait, n'aurait pas eu la force de la supporter, elle serait tombée au fond de la mer et tout le genre humain aurait péri. Wistnou, transformé en cochon, descendit des cieux , il grandit sous cette forme d'une manière si étrange que sa tète touchait aux étoiles. Il souleva pour lors la terre, avec ses défenses, et la remit sur la tortue qui était elle-même posée sur le serpent Signag, Brahma repeupla ensuite la terre d'hommes nouveaux, qu'il créa par l'effet d'une seule de ses paroles.

Dansia quatrième métamorphoseouincarnation, Wistnou se transforma en monstre effroyable afin de châtier Tinsolence du démon , et Tayant saisi par le milieu du corps il le tua. Le dieu accomplit dans la cinquième d'autres actions; ainsi il détrôna Malvalxy le dieu qui gouvernait le monde durant l'âge d'or et le culbuta dans l'abîme, Tespritde désolation disparut pour lors de dessus la terre. Lors de la sixième incarnation, Wistnou accorda trob enfants à deux pieuses brahmines qui ne pouvaient avoir de postérité. Dans la septième, il tua Ravana^ qui, oubliant ce qu'il .devait à Ixora^ voulait se faire reconnaître pour dieu.

L'histoire de la huitième incarnation paraît avoir quelque analogie avec la vie de Moïse. Un taïah qui avait marié sa sœur à un brahme , apprit qu'elle mettrait au monde sept enfants et que le dernier lui enlèverait la couronne.

Ce prince fit donc massacrer les enfants de sa sœur, mais la brahmine étant accouchée d'un nouveau garçon , qui n'était autre que Wistnou incarné , le fit échanger cœitreunautreet se sauva avec lui et son mari.

Wistnou fit bientôt éclater sa divinité; il rencontra sur ses pas la femme d*un jardinier, celle-ci l'engagea é venir loger chez elle et lui tint des discours analogues à ceux que le Centenier adresse à Jésus-Christ. Un autre événement a encore plus de conformité avec ceux de la vie du Sauveur : pour honorer Wistnou , une indienne répandit sur sa tète un vase plein d'essence et de parfums. Dans la neuvième incarnation, Wistnou se manifesta aux hommes sous le nom de Boudhe, ou de médiateur du genre humain.

Quant au temps de la dixième incarnation, il n'est pas encore venu; lorsqu'il arrivera, Wistnou paraîtra sur un cheval ailé, afin de châtier les méchants . Le serpent Signag, pas plus que la tortue, ne pourra soutenir le poids de la (erre , et le monde alors sera détruit. Ce sera la dernière période de l'univers, jusqu'au moment où le premier âge reviendra. Les Hindous, comme les autres peuples idolâtres de l'Orient, ont en effet admis une révolution cosmogonique pareille à celle des platoniciens.

Telle est l'histoire des dix incarnations qui renferment les mystères de la théogonie des brahmcs, du moins comme elle est racontée par Baldans. Cette histoire ' primitive n'a presque aucune conformité avec celle d'Abraham Roger

IHeiionnmre de h Fadie. Voy. l'article Wistnou*, Parii , 1803.

et de Noël , non-seulement pour l'ordre des incarnations , mais encore pour le nom des personnages.

Le récit de ces diverses incarnations, ou cet ensemble de traditions mythologiques plus ou moins fantastiques, ne saurait, sous aucun rapport, être comparé à une véritable cosmogonie. Les incarnations de Wistnou n'en donnent pas même l'idée et paraissent avoir été ima^nées dans un tout autre but. Si un dieu s'est métamorphosé d'abord en poisson, puis en reptile, enfin en mammifère, ces transformations n'indiquent pas pour cela que les brahmes se soient douta que la succession des êtres vivants avait eu lieu en raison directe de la complication de l'organisation. C'est un pur effet du hasard, que les incarnations de Wistnou aient conunencé par sa métamorphose en poisson, la classe la plus simple des animaux vertébrés. Cette idée, toute m)thologique, ne se rapporte nullement à la succession des êtres vivants, qui ont apparu sur la terre en vertu d'une loi que les anciens brahmes n'ont pas plus connue que nous-mêmes avant ces dernières années.

Les détails dans lesquels nous venons d'entrer ont pu faire saisir combien les cosmogonies des Hindous sont absurdes, indépendamment de toute comparaison avec celle de Moïse. On s'étonne, en lisant leurs Yédas, que les peuples de l'Inde aient été considérés comme de la plus haute antiquité. On a cru cependant, mais sans motifs suffisants , qu'ils pouvaient réclamer l'honneur d'avoir été la première origine du genre humain et le principe de la civilisation. Il n'est donc pas exact do prétendre que toujours ancienne et toujours nouvelle , la contrée qui a vu naître

les Biodous est coostamment debout sur ses propres ruines, comme un foyer lumineux où viennent se concentrer ids rayons épars qui ont longtemps éclairé le monde.

Les premiers symboles de la cosmogonie des Hindous, remplis de naïvetés et d'idées incohérentes, déposent contre l'antiquité qu'on a voulu leur supposer. D'après leurs idées mythologiques, ces peuples ont considéré le monde comme créé ou organisé par le concours de deux principes procédant d'un seul ou s'alliant à un troisième. Ce dernier, supérieur, préexiste de toute éternité; créateur par excellence , il paraît pour accomplir son oeuvre, et rentre dans le sein du grand tout lorsqu'elle est consommée.

Cette trmourii ou trinité, et ces trois formes ou emblèmes physiques, le feu, l'eau, la terre, se combinent entre eux ou avec l'unité suprême d'où ils dérivent, d'après la doctrine des brabmes. Telle est la base de la cosmogonie des Hindous ; en voici maintenant les détails.

St4;a, le feu ou le soleil, ou plutôt le principe de la cliàleur et de la lumière, y tient la place du grand générateur ou créateur, distinct du conservateur aussi bien que du destructeur. Son action a précédé toute autie action, c'est lui qui déposa dans les eaux primitives (représentées par Bhlavam), les germes producteurs de toutes choses.

Siva occupe ici le premier rang, mais dans d'autres cosmogoniesWistnou joue le rôle principal. Aussi, en les comparant les unes aux autres, on n'y voit pas la moindre unité, caractère cependant essentiel de la vérité. Ces cosmogonies représentent le dieu couché sur une feuille de figuier, dans l'attitude de la contemplation, nageant à la

sui*face des eaux sous la figure d'un jeune enfanl. Pendant qu'il repose sur son élément, enseveli dans ses méditations profondes, il sort tout à coup de son nombril une tige de lotus; Brahma parait assis sur le calice de cette fleur pour accomplir la création.

L'eau y est considérée comme l'élément primitif et le premier ouvrage de la puissance créatrice; le monde sort du chaos et de la nuit; l'intelligence et le mouvement le développent, l'organisent et donnent la forme aux êtres innombrables dans lesquels se répand la vie universelle ou Dieu même.

D'après ces cosmogonies, les choses matérielles étaient plongées d'abord dans les ténèbres comme dans un sommeil profond; soudain parut celui qui subsiste par luinmèaie {Swatfambhu)^ l'auteur et le principe de tous les êtres ; invisible, incorruptible, il dissipe par sa seule apparition les ténèbres. Voulant tirer toutes choses de sa propre substance, il crée d'abord les eaux et y dépose une semence féconde. Cette semence devint un œuf d'or resplendissant à l'égal du soleil , et Brahma , le père des mondes , y prit naissance par sa propre^énergie. Ce dieu, après avoir demeuré une année dans l'œuf divin , le divisa en deui parties égalés; il forma de ces deux moitiés le ciel et la terre, plaçant au milieu l'éther subtil, les hautes régions du monde et le réceptacle permanent des eaux.

Le dieu suprême Stva, la lumière qui féconde, est aussi représenté par Wistnou. Ce dieu n'est pas seulement Teau, mais plutôt l'esprit ou le souffle divin vivifiant et se mouvant sur les eaux. Il partage avec l'étemel créateur le nom de

Nardfana qui exprime cette idée. C'est Tftnie du monde qui pénétre et conserve toutes choses .depuis la création, it les a produites par l'inteUigence, au commencement des temps, et les recueillera au terme fixé dans son sein. En ce sens seulement, Brahma naissant de Tœuf primitif ou du nombril de Wbtnou, paraît subordonné à ce dieu.

La divine intelligence (Brahma) a créé l'univers et tout ce qu'il renferme, les dieux aussi bien que les hommes, les animaux, les plantes, les forces de la nature et les puissances de l'esprit. Les temps commencèrent leurs révolutions et les mondes se succédèrent dans une perpétuelle alternative de destruction et de renouvellement. Quatre âges ou périodes ont été destinés à la durée de l'ordre ac^ tuel des choses; c'est ce que les Hindous ont nommé les quatre yougas.

Le premier de ces âges est le Crita ou Sat'ia-yaugaj ftge de justice et de vérité, où les hommes, également bons et vertueux, jouissaient d'une félicité sans mélange et vivaient de longues années.

Dans chacun des âges suivants (Trela-youga^ Dwapara" youga et CaU-yougajy le mal augmente à mesure que le bien diminue. Le bonheur et la durée de la vie humaine décroissent dans une proportion considérable. La durée même des âges suit un pareil rapport. Douze mille années des dieux ou quatre millions trois cent vingt mille années des honmies, forment la somme totale des quatre gougm qui composent ce que les cosmogonies appellent un âge divin.

Soixante et onze âges divins s'écoulent dans la durée du

gouvernement de Menou; mille ans ne forment qu'on jour de Brahma ou un calpay c'est-à-dire quatre milliards trois cent vingt millions d'années humaines. Chacun de ces calpas est terminé par un déluge universel, à la suhe duquel s'opère une nouvelle création. D'autres déluges séparent les manwantaras , et les âges divins se terminent eux-mêmes par un embrasement général.

Âinsiy l'être existant par lui-même, représenté parSiva ou par Wistnou , tire de son essence éternelle ou du sdn de Bhavoni ou du sacré lotus, les semences de toutes choses , qui s'y étaient réfugiées après la destruction de l'univers. Le premier Menou, surnommé Swayambhùnwij en donnant l'existence aux premiers hommes, promulgua les lois saintes qui régissent encore leurs descendants. Cinq autres Menou avaient régné, et le septième, sumoromé Vaivaiwaîaf ou fils du soleil, se trouvait sur la terre corrompue par l'oubli de la parole divine.

Brahma se reposant après une longue suite d'iges, le démon Bayagriia s'approcha de lui ot déroba les Yédas qui avaientcoulé de sa bouché. Satyavatra régnait alors ; c'était un serviteur de l'esprit qui marche sur les eaux et qui en fait sa seule nourriture.

Ces traditions si étranges rapportent encore que c« prince s'acquittant de ses ablutions dans la rivière Crilamâla, Wbtnou lui apparut sous la figure d'un petit poisson» qui, recueilli par le saint monarque, devint si gros, qu'à la fin Satyavatra fut obligé de le placer dans l'Océan. Le dieu adressa ces paroles à son adorateur, qui l'avait reconnu : c Encore sept jours et toutes choses seront

» plongées dans une mer de destruction; au milieu des > vagues meurtrières, un grand vaisseau envoyé par moi >panutraà tes yeux. Tu prendras toutes les plantes médi- •cioales, et, accompagné des sept saints, entouré de cou- »ples de tous les animaux, tu entreras dans cette arche

'Spacieuse et tu y demeureras Tu reconnaîtras alors

>ma véritable grandeur, et ton esprit recevra des ins« ttractions en abondance. >

La mer, franchissant ses rivages, inonda toute la terre; die Tut accrue par les pluies que versaient des nuages immenses. Le roi, méditant les commandements du Bhagavaiy Tît le vaisseau s'approcher et y entra avec les chefs des teahmes, après s'être conformé aux préceptes de Héri, Le dieu parut sur le vaste Océan comme un poisson resplendissant, armé d'une corne énorme à laquelle Saiya' voira attacha le vaisseau en faisant un cable d'un grand

serpent Puis flérî, se levant avec Brahma du sein du

déluge destructeur qui venait de cesser , tua le démon floyo^riva et recouvra les livres sacrés; Satyavatrûy instruit de toutes les connaissances divines et humaines, fut choisi par le dieu pour septième Menou, sous le nom de Vaivtu* wata. Alors commença le septième manwantara, où nous nous trouvons aujourd'hui .

Le Bhagavaty l'un des plus célèbres Pouranas, raconte la première incarnation de Wistnou, nommée MatsyavaXara^ on la descente du poisson. Cette incarnation fait le sujet d'mie autre Pourana auquel il a donné son nom {Maîêya' Pourana). La seconde incarnation, le Kùurmavatara, ou incarnation en tortue, semble, aussi bien que la troisième,

Varahavalara (en sanglier), se rapporter, comme la première, à quelque révolution du globe par les eaux.

Les dieux ayant tenu conseil pour inventer un breuvage qui donnât Timmortalité, ou, selon d'autres traditions, une lutte violente s'étant élevée entre les bons et les mauvais génies, au sujet du divin breuvage, celui-ci se perdit. Le mont Mérou fut précipité dans la mer, et comme il s'enfonçait dans le grand abîme, toute la terre en fut bouleversée. Alors parut Wistnou , sous la forme d'une immense tortue; le dieu ayant plongé, souleva la montagne, et la soutint sur son dos avec le monde entier. (Note 42.)

Le Mérou fut cependant enlacédanslesreplîsderénorme serpent Sécha ou Vasoulà ; les démons en saisirent la tète, et les dieux la queue ; par l'eiTet de c<;s efforts contraires l'axe du monde tourna au milieu de la mer de lait, comme un bloc de bois sous la main du tourneur. Ce mouvement de rotation fit répandre YAmrUa ou la liqueur deTiaimortalité à la surface des eaux. Six autres choses précieuses ou êtres excellents apparurent en même temps; ils sortirent de la mer de lait.

La lune d'abord, puis l'éléphant Ahravatay ensuite le grand médecin Dhavantari. Celui-ci recueillit l'Amn/^daDs un vase et' la présenta au dieu conservateur, assis sur le sommet du mont Mérou. Wistnou distribua rAmrifaaui dieux ou bons génies, sans en faire part aux mauvais génies ou géants. Ceux-ci s'étant répandus sur la terrre,la désolèrent par leurs cruautés en s'y faisant adorer comnie des dieux. Ces outrages faits à la divinité donnèrentlieu aux incarnations suivantes du pouvoir protecteur du bien.

Un des géants, ou le démon des eaux, menaça de détruire le globe encore une fois; Wistnou descendit du ciel , à la prière de Priihioiy déesse de la terre, sous la forme d'un sanglier. Il vainquit le géant , et soulevant le globe à Faide de ses défenses, il le replaça en équilibre sur l'Océan.

Le géant Biranya provoqua par son orgueil la quatrième incarnation en homme lion. Le monstre divin sortit d'une colombe, et s'étant précipité sur Biranya, il éteignit dans le sang du géant toute sa vengeance.

Dans cette lutte constante que les cosmogonies des Hindous ont admise entre les principes malfaisants et les bons principes , chaque victoire nouvelle du bien sur le mal est liée à une nouvelle incarnation.

Ce progrès de perfection et de puissance se manifeste surtout dans les incarnations suivantes.

Le Treta-youga en vit trois : la cinquième, la sixième et la septième. Le géant Bail ou Mahahali avait obtenu la souveraineté des trois mondes; tyran usurpateur, il était devenu pour les dieux un objet de colère. Wistnou se chargea de la vengeance commune. Ayant pris la figure d'un brahme nommé Vamana , il se présenta devant le monarque et le pria de lui donner trois pas de terrain. Bali condescendit à sa demande et engagea sa parole. Alors Voffiona, développant un corps prodigieux, mesura la terre d'un pas , le ciel de l'autre. Il allait embrasser les enfers du troisième , quand le géant , tombant à ses genoux , reconnut humblement le pouvoir du dieu suprême. Wistnou lui laissa la souveraineté du sombre royaume. On appelle cetteincamation Vamanavateray et l'on désigne le nain n. 10

merveilleux sous le nom de Trivikrama , qui veut dire trois pas.

Dans la sixième incarnation, Wistnou chfttia Tinsolence des rois de la race du soleil , ou une race particulière de guerriers nommés Kchainyas. Après avoir détruit cette caste impie , il se retira sur la chaîne des Gates, alors baignée par la mer. Vivant dans la solitude, il voulut toutefois donner une nouvelle preuve de sa divinité, et fit sortir du sein des eaux la côte de Malabar.

JUn autre Rama, contemporaiu du précédent, termine le deuxième âge. On peut y comprendre la huitième incarnation ou rincamation de Crichna , la plus magnifique de toutes. Elle signale la fin du troisième âge, durant lequel les vertus et les vices furent dans une espèce d'équilibre. Cette incarnation est en quelque sorte double. Crichna eut pour frère aîné le troisième Ramay et fut un bienfaiteur de rhumanité.

' Quant à Bouddha^ la neuvième incarnation et la dernière , les uns la placent dans le troisième âge peu après la mort de Crichna y les autres au commencement de Tâge actuel ou JCa/i-you^a; enfin, certains la rapportent à mille ans environ avant l'ère chrétienne.

La dixième incarnation , Calkiavatara , est encore à venir. Â la fin de l'âge présent, Wistnou paraîtra monté sur un coursier d'une blancheur éclatante, avec un glaive resplendissant à l'égal d'une comète, pour mettre fin aux crimes de la terre. Ce sera l'alliance de Wistnou et de Siva. Quand Calki le destructeur viendra, ou, selon d'autres, le serpent Secfta, celui-ci, vomissant des torrents de

flamioes, consumera tous les mondes et détruira toutes les créatures.

Au milieu de cet embrasement générai , les semences seront recueillies dans le sein fécond de Bhavani. Une nouvelle création, un monde nouveau, commencera pour lors, ainsi qu'un nouvel âge de pureté et d'innocence. Le lotus deviendra , comme le Imgam , le symbole de l'éternelle génération , comme Siva le dieu de la vie et de la Diort tout à la fois. Rien ne sera anéanti : la substance demeurera dans la variation perpétuelle des formes. Tous les êtres retourneront à la divinité , dont l'essence est leur source commune, le commencement, le milieu et la fin de tooles choses.

Telle est la doctrine de l'émanation, véritable base de la religion des Hindous. Elle permet d'expliquer les nombreuses descentes de la divinité sur la terre , dont nous avons décrit les dix principales. Elle seule peut rendre compte de cet accroissement progressif du mal, contre lequel le bien s'est sans cesse élevé dans une proportion analogue, par un effet nécessaire de la vertu dont la pratique lui est confiée. Ces manifestations de la divinité sous des formes humaines, ont donc un but moral.

Le système de mythologie des Hindous revêt à l'intérieur les formes les plus diverses et souvent les plus extraordinaires. Ainsi Wistnou, pour combattre le mal, pour amener le triomphe du bien, et pour porter son attention sur les choses mortelles, doit devenir mortel lui-même. Il accepte donc un corps, il s'incarne sur la terre, agit en personne et partage tous les accidents de cette périssable et

mortelle condition. Quelque bizarres que soient les moyens qu'il emploie et sous quelque forme qu'il apparaisse, animal, monstre, héros ou berger, se mêlant aux passions comme aux affaires du monde, vivant dans la retraite ou dans les plaisirs , son action invariable est le succès assuré; à ses œuvres on reconnaît le dieu.

Ainsi , Wislnou , fils de TÉternel et sa seconde révélation , lien visible du monde avec son invisible auteur, porte dans ses incarnations le caractère d'un médiateur divin, dévoué au salut des créatures et réparateur constant des désordres dont une cause de destruction mine sans cesse l'univers.

Ces idées cosmogoniques qui ont régné dans l'Inde, sont consignées dans les Védas et les livres écrits d'après les lois de Mcnou. Ces livres ont été rapportés par M. ScUe^p) à la première époque littéraire des Hindous.

On trouve dans la deuxième période presque tous les systèmes philosophiques antérieurs à la philosophie Védanta, tels que la philosophie Sankffa et autres. Les Hindous y ont également fait entrer le Ramayan et le fond de plusieurs Ponranas. Dans la troisième période , on a placé tous les ou\Tages de Vyasa, c'est-à-dire les dix-huit Pouranas , le Mahabharai et la philosophie Védanta.

La quatrième embrasse l'époque où Kalydatsa, et une foule d'autres écrivains , s'emparant des anciennes traditions , qui jusque-là avaient été la propriété exclusive âes poètes, les proposèrent à la multitude dans les drames et quelquefois sous diverses formes poétiques. Ainsi se sont formés les Védas , desquels ont découlé les Pouranas,

espèce de romans mystiques dus à la féconde imagination de Vyasa et de ses contemporains.

Euminons^ maintenant si les cosmogonie» phéniciennes 90Dt plus raisonnables que e-elles dont nous venons de donner une idée. Tout ce que nous en savons, nous le devons à Eusébe, évéque de Césarée, qui a répandu quelques lumières sur l'histoire de la Phénicie.

La tradition rapportée par Eusébe est présentée comme une parole divine, exprimée par la suprême Intelligence elle-même, gravée d'après ses ordres en caractères célestes parles divinités planétaires, révélée sur la terre par les dieux inférieurs. Cette incarnation graduelle de la loi est analogue aux incarnations successives dans lesquelles la divinité elle-même a voulu se révéler aux hommes ; elle est semblable à l'incarnation des Védas de l'Inde.

Le Temps, le Désir et la Nuit étaient, au rapport de Damascius, les trois principes de toutes choses, selon les Sidoniens. De l'union des deux derniers parurent l'Éther on l'air mâle, et l'Aura ou l'air femelle; ils produisirent un œnf. D'après Eusébe, le souffle de l'esprit ou le vent et la nuit primitive figurent comme principes des choses.

Smchùniaton admet un limon primitif ou Mât. De ce limon naquirent certains animaux dépourvus de sentiment, et doués plus tard d'une certaine intelligence. De là sont dérivés le soleil, la lune et lesétoiles. Le souffle primitif et la nuit enfantèrent iSon et Protogonoi (la durée et le premier-né). Ceux-ci mirent au jour Geno$ et Genea^ genre, race ou espèce. La lumière , le feu et la flamme parurent easaite,d'où dérivèrent le Casius, le Liban et l'Anti-Liban,

Après bien des géDéraûons parurent Sydik et les Cataires. Les mêmes cosmogonies admettent ensuite qu'un fracas épouvantable produit par un nombre infini d'édairs et de tonnerres 9 réveilla tops les animaux, qui commencèrent pour lors à se mouvoir dans la mer et sur la terre.

Les traditions des Phéniciens représentent , de même que le système égyptien, l'esprit et la matière, tous deux incréés et préexistant en Dieu, Jlfd( est un nom dlsb pris dans un sens élevé. Ce qu'il y a de remarquable dans ces traditions, c'est la ressemblance qui se manifeste entre les puissances intelligentes et les incarnations.

Le Protogonos phénicien correspond au dieu égyptien Knepfiyèi la fois serpent divin et bon géik\e{Agathodœmm)> Le ChasoruSf dieu ouvreur, dont il est question chezDamascius, représente le Pkûiades Égyptiens qui brise l'iBttf du monde en deux parties distinctes : l'une forme le ciel et l'autre la terre.

Ici, comme en Egypte, de nombreuses divinités sortent de la sphère théogonique pour recevoir dans un culte public les hommages des mortels et prendre possessi<m des temples. Les noms qu'on leur donne sont en partie grecs. Uranus (le ciel) a de sa sœur Ge (la terre), Ibu ou ChronuMy puis le Bétyky ensuite Dagon^ plus tard enocM^eStfoUi et enfin Ailas.

Uranus veut faire périr ses enfants; mais Chronus le détrône avec le secours d'Hermès , son fidèle conseilla» et d'Athènes ou Minerve. Chronus prend sucoessivemeot pour femmes Astarté, Rhéa, Dioné, ses sœurs, il a de b première un grand nombre d'enfante, le second Chronus,

Jupiter, Bélus, Apollon, TbyphonetNéréepôre dePontus.

Un fils naturel d'Uranus, frère consanguin de Chronus, Démarofnif met au jour Melkarih (Hercule). Cbronus, devenu le souverain des dieux et le maître du monde, veut encore en être le bienfaiteur. Il bâtit la ville de Byblos , qu'il donne en présent à sa femme et sœur Baaliis , la même que Dioné. II donne également la cité de Beryte à Poséidon ou Neptune , et en même temps aux Cabires , ainsi qu'aux laboureurs et aux pôcheurs.Cependant Taaoui poursuivait le cours de ses inventions. Il avait fait une image d'Uranus ; il fit encore celles de Cbronus,de Dagon et des autres dieux ; elles devinrent plus tard les caractères d'une écriture sacrée.

La cosmogonie chaldéenne , telle qu'elle nous a été transmise par Berose , se rapproche sur les points principaux de celle des Phénidens. A la tête des dieux figure Bel , ou Omoroca ou Omorca^ suivi de beaucoup d'autres divinités. Bel coupe en deux Omoroca, Une des moitiés forme le ciel et l'autre la terre. Du sang de Bel nait la race humaine. A ces faits succèdent la dispersion des ténèbres, la séparation du ciel et de la terre, et enfin l'ordonnance du monde.

Une nouvelle race d'hommes sort du sang d'un autre dieu, qui s'imoiole de ses propres mains; alors parait Oamès l'amphibie, homme-poisson. Cet être mystérieux s'élève chaque jour de la mer Rouge pour enseigner aux Babyloniens la loi et la sagesse.

Il y a dans les deux pays une succession de Baals. En Phénicie, se trouvent Bel-Uranus, Bel-Chronus, Bel-Zeus et les déesses correspondantes Gé, Astarté, Baaitu ou Dioné. On y découvre encore Melkarîh et le soleil incarné Adonii;

puis d'autres divinités, les sept Cabires avec leur huitième frère Esmun (Esculnpe) et les dieux et les déesses pobsons. A Babylone, c'est Oannès , tandis que chez les Phéniciens Dagon ou Dercêto est identique avec la déesse syrienne Atergatit.

Telles furent les divinités adorées dans la plupart des temples de l'Asie antérieure et moyenne ; elles n'en avaient pas moins leurs sanctuaires de prédilection y là où elles s'étaient, pour ainsi dire, établies à demeure. Ainsi, Astarté était adorée avec son Adonis à Byblos, MelkarthàTyr, Dagon à Azotus , Dercéto à Joppé.

Toutefois on reconnaît dans cette multiplicilé de formes et de cultes populaires , une idée fondamentale qui a son principe dans l'antique sabéisme et dans la plus simple intuition de la nature. Un roi et une reine des cieui {Bel'Baal, BaoUit-Uranie), le soleil et la lune, se retrouvent sur la terre comme générateur et mère suprêmes.

Baal ou Bel des Chaldéens, des AssvrieDs et des natiens assyriennes, était une dénomination générique signifiant , comme YAdom des Phéniciens , seigneur ou dieu. Elle s'appliquait au soleil , à Jupiter , ou à quelque autre planète. Ce nom a été, dans l'antiquité , d'un usage aussi répandu que sa signification était vague , du moins relativement à ses diverses attributions.

11 nous reste seulement de la chronologie des Chaldéens quelques fragments de Berose , recueillb par Georges le Syncelle'. Ces fragments, au milieu de leur confusioD,ODt

Georges, surnommé le Syncelle, à causé de son office prés te

de nombreux rapports avec le rëcit de la création fait par Moïse. On trouve également quelques analogies entre ce récit et la cosmogonie suivie par les Latins. Ainsi, d'après eux, avant la mer, la terre, et le ciel qui les enveloppe , la face de la nature était la même dans tout Tonivers. On l'appelait chaos, masse informe, grossière, et amas confus de semences ennemies. Aucun soleil ne fournissait encore sa lumière au monde. Le froid combattait dans le môme corps la chaleur , les principes humides luttaient contre les secs , les matières molles contre les dures, enfin les pesantes contre les matériaux légers.

Un dieu ou la nature puissante mit fin à ces divisions ; 11 sépara le ciel d'avec la terre , la terre d'avec les eaux et l'air le plus pur d'avec l'air épais ou grossier. Le feu, qui n'a point de poids, emporté par sa rapidité, brilla bientôt dans le ciel et choisit sa demeure dans les régions célestes les plus élevées. L'air, dont la légèreté naturelle en approche davantage , le suivit immédiatement. La terre, plus solide, entraînant les éléments les plus lourds, se fixa dans les lieux les plus bas où l'arrêta sa pesanteur. L'onde fluide, s'étendant autour, occupa la dernière place.

Après avoir débrouillé le chaos, le dieu façonna la terre de ses mains et lui donna la forme d'un globe, afin qu'elle fût égale dans toute sa surface. 11 répandit les mers sur elle et leur ouvrit un Ht dans son sein. Les mers furent peuplées par les poissons , et la terre conçut et nourrit à

patriarche de Constantinople , était un moine grec qui vivait au m* lièclc.

la fois différents animauXy tandis qu'une foule innombrable d'oiseaux s'étendirent dans les airs.

U manquait à cet ouvrage un être plus noble, plus parfait et qui pût étendre sa domination sur tous les autres. L'homme fut créé, et , au lieu d'avoir comme les animaux ses yeux baissés sur la terre, il porta sa tôie élevée et' ses regards se tournèrent vers le ciel. ^

Les cosmogonies des Égyptiens ne sont guère plus raisonnables que celles des autres peuples de l'antiquité. C'est surtout sur les mythes d'Osiris qu'elles sont fondit. Le lotus renfermait, d'après elles , les mystères d'Isis et d'Osiris, principales divinités de l'Egypte. Le lotus est pour ces divinités le lieu de la naissance et le lit de l'hymen. Cette union du frère et de la sœur, qui se retrouve dans les divinités nationales de tous les pays, est un hymen mystique déjà consommé dans le sein de leur mère commune, dans le sein de Rhéa , l'humidité primitive , le principe et l'origine du monde.

L'union d'Isis et d'Osiris est la légende proprement dice de l'histoire de la nature et de l'année en Egypte. D'après cette croyance, toutes choses sont provenues de l'eau, leurs dieux sont représentés portés dans des barques.

Le choix des symboles de ce peuple tient à la nature du climat et du sol qui ont vu se former ses idées oosmogoniques. Le lotus , cette plante mâle et femelle, était la plus sacrée de toutes aux yeux des Égyptiens. La terre y présentait une hnage fidèle de l'union mystique des deux divinités nationales. Le lotus est encore un pronostic certain de l'inondation , et le:: pensées religieuses se sont

emparées de ce rapport. Cette plante était le symbole de la terre nouveilement arrosée par les eaux du NU.

I^ lotus, l'image de la création par les eaux, était aussi le symbole de l'immortalité. L'univers, d'après les anciens Égyptiens, était sorti des eaux. Osiris, dieu de i'Ëg}'pte , né du fleuve égyptien , était le maître de la vie dans les deux mondes, et en fuolque sorte comme l'être suprême.

Dans les cosmogonies égyptiennes comme dans toutes celles de l'Orient, domine le système de l'émanation. Ce système distingue les divers attributs du dieu unique et universel. Ainsi chaque attribut de la divinité devient une personne a part , en sorte qu'un seul dieu fait une multitude de dieux.

Osiris est une de ces émanations du grand être. Il se révèle en trois personnes : 1» comme Amman (Ammon Jupter), qui met au jour les modèles non révélés des choses, c'est la toute-puissance; 2<» comme PAl/ia, le démierge ou démiurge , étemel ouvrier réalisant les idées primitives et les modèles de la perfection de l'art divin , c'est la sagesse ; 5o comme Osiris , l'auteur du bien , la source de toute vie et de toute fortune , en un mot , la bonté.

Cet être, considéré dans ses trois personnes, prend le nom d'Osiris. Les prêtres le désignaient sous le nom d*Amoun ou Knoph. Les Crées l'ont traduit par Agatkodœmonj ou le bon génie. Osiris s'offre donc à eux ayant les mêmes attributs et les mêmes qualités; en second lieu comme lesoleil, filsadoptif du grand ^mouit; enfin, comme le Nil, émanation de la source delà vie et de la prospérité.

Les systèmes religieui de l'Orient reposent sur une idée commune et fondamentale. On ne saurait, d'après elles, concevoir Tordre de l'univers, la véritable existence, sans admettre que l'être suprême réside en personne dans Punivers. Ceci s'opère par l'émanation telle que l'ont conçue les Orientaux. La chronologie joue également un rôle dans cette doctrine. Les manifestations suoeessives du grand être s'opèrent dans une suite de périodes distinctes et déterminées. Ces manifestations sont comme des personnes différentes, et l'essence de cette métaphysique religieuse est de se représenter l'unité divine comme enfermée au sein de ses ineffables profondeurs. L'être éternel se produit au dehors, d'abord sous la forme de la toute-puissance personnifiée, puis successivement sous telle ou telle autre forme ou propriété qui apparaît toujours conune une personne ou un être distinct.

D'après Hérodote, les Égyptiens reconnaissaient jusqu'à trois dieux ; tandis que, d'après Diodore et Manéthon, huit divinités suprêmes auraient composé et formé la première race ou dynastie, et, entre autres. Pan Étendes. Les dieux placés au commencement des temps, désignaient l'origine des choses. Ce sont les dieux immatériels auxquels la raison pure peut seule atteindre.

Ce premier ordre de dieux contient le principe du monde matériel; du foyer de la primitive lumièredécoulent, dans une série de dégradations, d^autres puissances lumineuses qui les reproduisent plus ou moins. Ainsi, Pan Mendèt signifie le feu immatériel, principe du monde en un sens, et dans l'autre, principe de l'enthousiasme moral.

La deuxième race ou dynastie est composée de douze dieui, parmi lesquels se trouve Hercule. Ce dernier représente l'année personnifiée dans son cours laborieux.

La troisième race est née de la deuxième , comme celle-ci de la première. Hermès jouant aux dés avec la Lune, lui gagna la smxante et dixième partie de chaque jour. Cinq jours nouveaux en sont provenus , et furent ajoutés aux temps , ou au trois cent soixante-cinq jours que comptait déjà l'année solaire. Dans ces cinq jours intercalaires nâ- ' quirentcinq dieux également nouveaux; ils composèrent la troisième dynastie , issue de la réforme du calendrier égyptien.

Ces dieux furent Osiris, Arouem^ Typhon ^ Im et ffephihys. Us sont des incarnations des divinités supérieures. Ces dieux naissent , meurent , descendent sur la lerre pour aceomplir leur œuvre ; ils retournent ensuite aux cieuxy où ils apparaissent à nos regards sous la forme de constellations.

La religion égyptienne , comme la plupart des religions orientales, dérive, ainsi que nous l'avons fait observer, du principe de l'émanation. Ainsi, le génie de l'Orient et de l'antiquité en génSral , présente toujours sous la forme historique ce que la métaphysique moderne expose dans une suite d'idées et de raisonnements abstraits.

Les règnes des dieux, les dynasties divines qui se succèdent pendant des siècles , jusqu*aux dynasties humaines et au commencement des temps historiques, ne sont autre chose que la plénitude infinie de l'être suprême. Sortant peu à peu de ses profondeurs , cet être se répand enfin

et par gradation dans toutes les sphères , vivifiant par sa présence jusqu'aux moindres parties du grand tout. Dans sa dernière manifestation, cet être infini descend jusqu'à la condition humaine, se fait homme, souffre et meurt comme Tbomme. Fidèle à son essence, il ressuscite par sa force divine, et devient l'auteur et l« conservateur du monde

visible.

Osiris , égal dans son essence aux dieux du premier ordre, tombe dans le troisième par son incamatioD. La condition des hommes où il s'abaisse, et la mort mèmequ'ii endure, ne lui dtent rien de sa divinité.

Telles sont les principales idéa« cosmogoniques des Égyptiens ; loin d'offrir l'admirable simplicité qui caractérise celle de Moïse, elles sont aussi étranges et aussi peu raisonnables que celles des autres peuples de l'Orient.

Enfin, les Persans ont admis dans leurs cosmogomesdes époques diverses ; ils ont supposé que Dieu avait créé le monde en six époques principales. Chacune d'elles comprenait un nombre de jours considérable, quoique inégal; néanmoins la totalité de ces jours portait l'ensemble des sii époques à l'étendue exacte d'une année. Durant la première les deux furent créés, dans b deuxième les eaui. La troisième fut employée à produire la terre , la quatrième à la formation des arbres et des plantes. Dans la cinquième, les diverses espèces d'animaux apparurent et reçurent l'existence. La sixième époque, par une cooformité frappante avec le sixième jour de la cosmogonie mosaîquCy fut consacrée entièrement à la création de l'homme.

La cosmogonie des Persans esl trop en rapport avec celle

de réerivain sacré, pour ne pas avoir été calquée sur ce docoment; elle est du moins la seule qui , avec la Genèse , ait admis la succession des êtres vivants et l'apparition des \^taux avant celle des animaux , qui , les uns et les autres y ont précédé la venue de Thomme. La cosmogonie persane, par sa ressemblance avec le récit mosaïque de la création, nous annonce qu'elle a été tirée de la même source.

La théogonie persane n'est pas la seule, comme on pour* rait le supposer, qui ait admis deinc principes : celui du bien et celui du mal. Les mêmes idées se retrouvent dans les théories mythologiques des Scandinaves, qui nous présentent une lutte continuelle entre les dieux, les géants et les nains, ou, en d'autres termes, entre le principe du bien etceluidumal.

Dans cette théogonie domine l'idée de dualité; au commencement était l'abîme , au-dessous se trouvaient deux mondes: celui de la lumière et celui des ténèbres. Ces deux mondes: s'étaut rencontrés, des étincelles jaillirent du fluide lumineux et atteignirent la glace suspendue au-dessus de l'abîme. Elle fondit, et les gouttes tombant dans l'abîme produisirent le premier être, le géant Ymir.

Les trois Ases, Od'm et ses deux frères, tuèrent ensuite le géant YiNtr, jetèrent son corps dans rabime, et formèrent le monde de ses débris. Le corps devint la terre, son sang la mer , ses os les montagnes , ses dents le^ierres , ses cheveux les forêts, son crâne le ciel, et ses yeux les astres. L'homme parut après cette création; puis il y eut une succession d'âges humains et divins.

La croyance des différents peuples de rAmérique est é peu près la mômey relativement a la création de Tunivers. L'extrait que le P. Laffiteau nous a donné des traditions américaines suffit pour qu'on puisse les comparer avec celles de Moïse ; aussi croyons-nous devoir renvoyer à ce travail consciencieux.

Telles sont les idées qui ont dominé dans le monde païen et qui ont fait la base des diverses cosmogonîes admises dans l'antiquité. Lorsqu'on les compare avec la simplicité du récit de Moïse , on n'y reconnaît qu'un assemblage fantastique d'événements fabuleux, et que l'on ne saurait concilier avec les récits de la véritable histoire. Un amour continuel du merveilleux , une répugnance invincible â rapporter les circonstances les plus simples, sans y mêler quelques exagérations; enfin, la vanité nationale, jalouse de faire honneur à un pays seul des faits ^ui concernent le genre humain tout entier : voilà les traits les plus frappants des cosmogonies païennes.

Nous ne devons pas être surpris de trouver une certaine conformité entre ces cosmogonîes ; car , malgré leurs diiïéronces, elles sont toutes fondées sur les mêmes principes. Mais leurs données, toutes mythologiques, n'ont rien de commun avec celle de l'écrivain sacré, la seule d'accord avec la raison et les faits physiques, qui ne sauraient nous tromper. Cette dernière est aussi la seule qui frappe notre intelligence f et dans laquelle se trouve la véritable histoire des premiers âges, que les peuples idolâtres de l'antiquité nous ont transmise à travers les voiles de la fable et de l'allégorie.

Quelque évidents que soient ces bits, certains esprits, par suite de fausses préventions, ont encore paru douter de la supériorité de la cosmogonie de Moïse sur celles que nous devons aux philosophes de l'antiquité. Il est donc essentiel d'ajouter quelques détails à ceux que nous avons déjà donnés.

Lorsqu'on étudie les doctrines théogoniquesdes anciens sur la divinité, on est frappé de leur incohérence» et on voit combien peu ils avaient compris la grandeur de Dieu. 11 suffit, pour en être convaincu, d'ouvrir Homère, dont les idées sur la divinité suprême sont les moins déraisonnables. Soas ce rapport, Homère est resté supérieur a Hésiode, et sous quelques points de vue à Platon lui-même. {Noie 43.)

On est encore plus convaincu lorsqu'on jette les yeux sur les cosmogonies des Grecs, les théogonies des boudhistes et des brahmes , ainsi que sur les codes religieux des mahométans. Ces idées cosmogoniques sont fondées non-seulement sur les systèmes les plus repoussants touchant la divinité, mais sur les erreurs les plus grossières en ce qui concerne le monde matériel.

Si Ton ouvre le Schaster , le Pourana et les quatre livres du Yédam ou de la loi des Hindous, on est étonné de leur incohérence. Selon eux , la lune serait cinquante mille fois plus élevée que le soleil , elle brillerait d'elle-même et jouirait d'une lumière propre. Puissance active, elle animerait la nature entière et jusqu'au corps de l'homme. Quant à la nuit, elle serait produite par la descente du soleil derrière la montagne Someyraf située au milieu de la terre ,

et haute de plusieurs milliers de lieues.

Les idées que ces livres nous donnent de notre planète sont bien autrement étranges. D'après eux, sa forme serait plate et triangulaire. Elle serait composée de sept étages; chacun aurait son degré de beauté , ses habitants et se« mers. La première des mers serait de miel , les autres de sucre, de beurre, de vin ou d'autres liqueurs. La masse entière du globe serait portée sur les têtes d'innombrables éléphants , dont les mouvements violents produiraient les tremblements de terre.

Ces absurdités sont surpassées par les rapports fiiotasliques que les livres des brahmes admettent entre leurj^ dieux et le monde physique, ou avec l'ensemble des phénomènes de l'univers. Elles sont du môme genre que celles du Coran. Ainsi, elles font créer les montagnes pour empêcher la terre de se mouvoir et pour la faire tenir en place , comme si elle était arrêtée par des ancres ou des cordages.

Si de pareilles erreurs se rencontraient dans la Genève, quels reproches ne lui aurait-on pas adressés ! Elle en aurait même mérité, si elle avait parlé de la nature comnie les anciens sages, et si elle avait rapporté la formation de l'univers à quatre éléments principaux.

Phiiolaùs de Crotone n*a-t-il pas supposé que les astres étaient de cristal, tandis que, d'après Empédocle, deux soleils éclairaient les deux hémisphères de notre globe. D'un autre côté, d'après Leucippe, les étoiles, embrasées par la vitesse du mouvement diurne de la terre, allumaient le soleil de leurs feux. Diodore de Sicile , en cela d'accord avec les sages de l*Égypte , voyait la formation des cieuï

et de la terre dans le mouvement de l'air et l'ascension du feu. Par suite d'une idée non moins étrange , Philolaûs croyait l'éclat du soleil tout à fait emprunté ; cet astre n'élait pour lui qu'un miroir qui nous renvoyait la lumière des corps célestes.

Aux yeux d'Anaxagore, de Clazomène, la luné était une masse de fer dont la grandeur dépassait peu celle du Pék^nèse, et la terra une montagne immense dont les radnes s'étendaient à l'infini. Que n'aurait-on pas eu le droit de dire de l'Écriture , si elle avait considéré le ciel comme ane sphère solide où étaient attachées les étoiles I Telles étaient cependant les idées de presque tous les philosophes lie l'antiquité , et notamment d'Aristote, ce génie le plus étoonant des beaux temps de la Grèce.

Le philosophe de Stagyre a môme cru devoir conserver le souvenir de l'admiration qu'éprouvèrent ses disciples , lorsque Ânaxagore vint leur dire que le principe des choses était la raison universelle , l'intelligence ou l'esprit, ô NoO;, qui avait créé l'univers avec toutes ses perfections. Du reste , les idées d'Aristote et des philosophes de son temps ont régné dans le monde jusqu'à Galilée.

On aurait pu adresser bien d'autres reproches à la Bible, si, comme la plupart des interprètes grecs ou latins, elle eût considéré la voûte céleste comme un corps ferme et solide, on véritable <rr«/>«wf*a ou firmamentnm; enfin, si, comme le pensaient naguère encore quelques nations chrétiennes, les Livres Saints avaient admis l'influence du mouvement des cieux sur les événements de ce bas monde, ainsi que

sur les caractères des hommes et sur le cours des choses

humsaues.

Ainsi, quoique la Bible embrasse l'universalité de la nature , qu'elle raconte sa grandeur , explique la formatioii des corps célestes, de la terre elle-même, et sa coordination successive , on n'y trouve aucune de ces taches qui déparent les cosmogonies païennes. Ce livre a pourtant précédé de près de dix siècles les plus anciens philosophes de l'ancienne Grèce et de TAsie. Celui qui en a écrit les premières et les plus belles pages, avait été le disciple des prêtres de Memphis et des sages des autres parties de l'Egypte, sans en partager cependant les opinions.

Non-seulement la Bible, et le Pentateuque, le premier chapitre de ce livre admirable , ne contiennent pas de< erreufs comme les autres cosmogonies , mais ils nous rendent compte de faits que les siècles modernes nous ooi seuls révélés.

Après cet aperçu sur les cosmogonies des peuples de l'antiquité , qui nous font connaître leurs mœurs , leurs institutions et leur état social , il ne nous reste plus qu a étudier leurs «monuments, ainsi que leurs traditions et leur histoire. Nous commencerons cet examen par les Hébreux ; en effet , ce peuple possède le livre le plus ancien que nous puissions interroger sur les premiers âges du monde et l'époque de l'apparition de l'honmie. Noos passerons ensuite à l'examen des faits à l'aide desquels les nations païennes ont voulu s'attnbuer une haute antiquité, et nous les comparerons à ceux qui résultent des Livres Saints.

A Taide des lumières que nous y puiserons et de celles que nous fourniront les observations récentes, nous pourrons démontrer que la véritable histoire des nations païennes s'accorde avec rËcriture , lorsqu'on la dépouille des faits fantastiques et fabuleux dont on s'est plu à la surcharger. Il doit d'autant plus en être ainsi, que la certitude historique, fondée sur des faits positifs, est une et simple comme la vérité , dont elle est en quelque sorte l'image et l'émanation .

La véritable histoire a un caractère particulier qui la fait reconnaître partout où l'on en découvre quelques traces. Ce caractère se trouve dans la manifestation des desseins de Dieu sur la destinée des différentes nations.

Ces desseins sont seulement plus évidents dans les traditions des Hébreux que dans celles de tout autre peuple; c'est ce qui donne un si grand intérêt à l'histoire sacrée et au développement que nous en a donné Bossuet*. Il nous montre l'ingratitude des Israélites se renouvelant sans cesse, malgré les biens dont le Très-Haut les avait comblés, ingratitude constamment punie et finissant par un retour sincère à Dieu et à l'observation de ses commandements.

L'histoire des nations profanes ne révélerait pas moins faction de la Providence sur leurs destinées, si, au lieu d'une foule de divinités aussi absurdes que fantastiques , elles n'avaient reconnu qu'un Dieu unique , créateur de l'univers.

' IHtcmtrs mit Vhistoire universelle de Bossuet. Paris, 1829; ï vol. in-8».