LIV. III, CH. Vir. DU POUVOIR ENSEIGNANT

dont son esprit pratique lui fournit pleinement la solution. Or, ce peuple, tout prospère et progressif qu'il soit, n'est progressif qu'en partie, car il s'est en quelque sorte mutilé, et a retranché, des facultés dont le développement simultané constitue le progrès entier, l'esthétisme qui, nous l'avons dit ailleurs, fait, lui aussi, partie des facultés dont l'humanité est douée. En constatant ce fait, cette absence de faculté esthétique chez le peuple anglais, l'un des plus éminents historiens de ce peuple ne peut s'empêcher d'en manifester son étonnement. « 11 n'est pas facile, dit-il, « d'expliquer comment une nation si en avance sur ses « voisines dans la science, reste tellement en arrière d'elles « pour les beaux-arts (1). »

Nous n'éprouverons pas la même difficulté que Macaulay pour expliquer comment un peuple qui, en suivant la voie tracée par Bacon, en détournant ses regards des hauts sommets d'où, seuls, peut jaillir l'aspiration vers l'inconnu, en plaçant la religion dans l'Etat, a pu atrophier en lui la faculté esthétique ; nous n'éprouverons pas la môme difficulté pour expliquer comment une nation semblable, donnant tout à l'humanité, et lui attribuant le pouvoir de tout découvrir par elle-même, n'a pu conserver l'idéal, qui est à l'art ce que le souffle de vie est au corps.

Le droit moderne qui, malgré les positivistes, admet l'Absolu et les causes finales ; le droit moderne qui, ainsi

a confusément depuis des siècles dans la conscience de l'humanité. Ces pro- « blêmes, cependant, l'esprit anglais les rex)0usse. Une conviction secrète « lui fait 'croire que le souci des questions insolubles est la marque des a époques de décadence. »

Ainsi, pour les Anglais, l'humanité « dans tous les temps » aurait été en décadence, puisqu'elle s'est occupée dans tous les temps de ces questions insolubles.

(1) Histoire d' Angleterre depuis Jacques II, t. J, p. 370, 2' éd.

que le disait M. Paul Janet, croit que le but de l'état social est le développement de tendes les activités et de touteslas facultés de rhonime; le droit moderne ne saurait admettre une religion et une morale particularisées, dont l'effet serait l'atrophie de l'une des activités et des facultés de rame humaine. Pour lui, pour ce droit, la religion ne peut donc être enfermée dans l'État, elle doit être audessus ; et soit que cette religion enseigne la Vérité, soit qu'elle enseigne la morale, son point d'attache ne pouvant être dans l'État doit être en dehors.

De ce que la religion ne peut être dans l'Etat, et de ce que son point d'attache doit être en dehors et au-dessus de l'État, faut-il conclure que l'État ne peut pas plus surveiller l'enseignement religieux qu'il ne pourrait le fournir ?... Faut-il en conclure qu'il doit demeurer indifférent aussi bien à son dogme qu'à sa morale ?... Faut-il en conclure enfin que, — de même que la religion, — l'Église, c'est-à-dire le corps destiné à l'enseignement religieux, doit, elle aussi, être en dehors de l'État, et que, en un mot, V Église doit être libre dans l'Etat libre ?

Certes, l'État est une pure entité, un être de raison, ne possédant, en tant qu'entité, ni la faculté de croire ni celle de ne pas croire. A ce point de vue on a eu raison d'affirmer qu'il ne peut y avoir une religion cVÉtat. L'Érastianisme pouvait seul avoir une religion semblable ; seul il pouvait être intolérant et obliger ceux qui faisaient partie de l'État à pratiquer la religion de l'État; car la religion, pour l'Érastianisme, était une institution, une loi, et tous les sujets d'un même État doivent obéir à ses lois. Le principe du droit moderne, fondé sur la spontanéité individuelle, s'oppose à ce que l'État, — c'est-à-dire la majorité, qui gouverne, — impose sa croyance à la minorité; ce

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serait détruire rindépeudance individuelle et absorber rindividu dans l'État.

Mais il ne s'agit plus de religion d'Etat, il s'agit maintenant de l'Église, et déjà nous avons distingué l'une de l'autre. Au surplus, de ce que l'État ne peut créer le dogme, imposer la croyance et affirmer la vérité, il ne s'ensuit pas qu'il ne puisse avoir des préférences en matière de dogme, de croyances et de vérité. La morale, on le sait, n'est pas indépendante du dogme, mais elle n'est pas non plus indépendante de l'État, et celui-ci a bien le droit non-seulement de préférer telle morale à telle autre, mais encore de proscrire de l'enseignement public toute morale qui lui paraîtrait contraire à l'état social, à l'ordre, à la tranquillité, au respect des lois et au progrès de l'humanité.

L'État n'a pas le droit d'avoir une croyance, dit-on ; la majorité n'a pas le droit d'imposer sa foi à la minorité ! — Cela est très vrai, et nous sommes loin de le contester. Mais l'État a le droit de vivre en tant qu'État; et si la morale enseignée aux jeunes générations était destructive du principe même qui constitue la vie de l'État, si elle conduisait à la négation de la loi morale unique, à la négation de l'unité divine et au retour de ces morales topiques et locales que l'antiquité et le moyen âge ont connues et pratiquées, faudrait-il que, sous prétexte de respecter les droits des minorités ou des individualités, l'État laissât se propager l'enseignement d'une pareille morale ? qu'il laissât enseigner une religion d'où cette morale découlerait logiquement et nécessairement ?

De ce que l'État possède incontestablement le droit de veillera sa conservation, il suit donc qu'il possède le droit de choisir les moyens qui la peuvent garantir. L'enseignement moral est l'un de ces moyens, et l'État a le droit de

choisir et surveiller ceux à qui il confie cet enseignement : il perdrait ce droit si l'Église était libre dans l'État libre.

11 faut, du reste, distinguer entre la liberté de conscience et la liberté des cultes. La première échappe entièrement à l'action de la loi, la seconde ne saurait y demeurer soustraite; c'est là un objet de police sociale qui fait partie soit du domaine législatif, soit du domaine exécutif, délégués l'un et l'autre de la Souveraineté populaire; et c'est aussi ce qu'a exprimé, en ces termes, l'article 10 de la Déclaration des droits de 1791 : « Nul ne doit être inquiété pour « ses opinions, même religieuses, pourvu que leur mani- « festation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi. »

Les cultes publics, l'enseignement moral qui en résulte, rentrent donc dans le domaine du pouvoir enseignant ; et s'il ne lui appartient pas d'affirmer la vérité absoliie des dogmes enseignés par ces cultes, il lui appartient de vérifier la morale qui en découle, de choisir ceux d'entre eux dont la morale est en harmonie avec les principes du droit nouveau, de les favoriser, de les soutenir, et de proscrire ceux dont la pratique publique lui paraîtra de nature à « troubler l'ordre public établi par la loi. »

Cette proscription ne saurait, du reste, être considérée comme un acte d'intolérance : ce n'est pas contre les individus qu'elle pourrait être dirigée, et la liberté des consciences individuelles demeurerait entière nonobstant cette proscription de cultes publics incompatibles avec le principe de l'État. Bien plus que chez les anciehs, où, d'après Cicéron, la répression des offenses commises envers les dieux ne pouvait appartenir qu'aux dieux eux-mêmes, « deorum injuriœ diis curœ (1), » la tolérance est, chez

(1) Justinien, de son côté, tout chrétien qu'il fût, a dit : « Maniehœi, uhi- « cuiiique inveniantur, capite damnandi sunt. » Cod., lib. I.tit. V, lex 11.