LIV. III. CH. X. DU DROIT DE CORRECTION, ETC

du tout, et, k ces terreurs, on peut répondre avec M. Hugo: « Si vous ne croyez pas à la solidité des barreaux de fer, « comment osez-vous avoir des ménageries ? »

Laissant le droit de défense qui, exercé par la société, ne saurait s'étendre jusqu'à celui d'infliger la mort, — si ce n'est dans le cas où elle est actuellement et dii-ectement attaquée par une autre société égale ou à peu près égale en force, — on allègue l'état de trouble moral produit par l'acte criminel. La société, dit-on, a le droit et le devoir de faire cesser cet état de trouble.

Très certainement la société a le droit de faire cesser le trouble moral, comme elle a celui de faire cesser le trouble social : et non-seulement elle en a le droit, mais elle en a le devoir. Cela prouve-t-il qu'elle ait le droit de tuer, le droit de punir ?... Elle a le droit de faire cesser le trouble moral ; mais fait-elle cesser ce trouble en privant de la vie celui qui l'a occasionné en violant la loi morale?... D'aucuns ont prétendu que, bien loin de faire cesser ce trouble moral en exerçant un droit qui ne lui appartient pas, la société le rendait au contraire plus intense. Il est même des statisticiens qui ont prétendu que l'exemple donné de haut, donné par la raison collective, du peu de respect de l'homme pour la vie humaine, entraînait certaines raisons individuelles à ne la pas respecter davantage.

Sans doute, la société, qui possède incontestablement le droit d'éducation comme celui de correction, ne peut permettre que la notion de moralité, dont elle a le dépôt, soit pervertie, et qu'il soit permis de se jouer impunément des prescriptions légales dans lesquelles elle a formulé les idées de morale qu'elle possède. Elle a donc le droit, nous l'avons reconnu dès le commencement de ce chapitre, de sanctionner ses prescriptions et de recourir à la force col-

lective pour faire exécuter ses ordres ou ses défenses. Mais jusqu'où va ce droit? Peut-elle, cette société, obtenir l'obéissance de celui qui s'y refuse en s'emparant de sa vie ?... Aura-t-elle été obéie soit dans ses ordres, soit dans ses défenses, parce qu'elle aura supprimé violemment celui qui les a enfreints ? L'aura-t-elle corrigé, aura-t-elle excité en lui le repentir et l'aura-t-elle ramené à reconnaître la vérité de la loi morale dont elle a le dépôt ? En d'autres termes, la société aura-t-elle ainsi ramené l'ordre moral en forçant celui qui l'a troublé à reconnaître volontairement ses torts ?

Et si aucun de ces résultats ne peut être obtenu par la peine de mort; si le patient qui la subit ne fournit, par sa mort, aucun témoignage en faveur de la loi morale, ne faut-il pas reconnaître que ce châtiment est sans but, parce qu'il ne peut avoir aucun effet ; et que, par suite, il dépasse le droit de la société, puisque celle-ci ne peut infliger de châtiments, nous l'avons dit plus haut, qu'en vue d'en obtenir un résultat social, un résultat utile au maintien de l'ordre social?

Cependant, tout en reconnaissant l'inutilité de la peine de mort pour obtenir du criminel l'obéissance à la loi et le respect de la moralité publique, on allègue que le supplice infligé, s'il est inutile pour celui qui le souffre, sera plein d'enseignements utiles pour ceux qui le verront souffrir. Ainsi la société pourrait, dit-on, — elle aurait le droit par conséquent, — en vue d'affirmer la moralité absolue et incontestable de ses règlements, prendre la personne de celui qui les a violés , et s'en servir soit comme moyen d'enseignement, soit comme moyen d'intimidation sur les masses. Platon le pensait ainsi; Platon croyait que les sociétés avaient le devoir de propager la moralité par