LIV. r'". CH. I*"'". DÉMOCRATISME ET ATHÉISME

liberté et sa perfectibilité par la création de cet organisme social où, se mettant audacieusement à la place de l'Etre souverain, qui aurait dû en relier les diverses parties, il donna sa propre volonté comme critérium du Juste. C'était bien là une œuvre humaine, une œuvre de spontanéité, une œuvre de liberté. Et malgré le soin que prirent les premiers initiateurs d'abriter leur volonté comme leur enseignement derrière une volonté supérieure et divine, ils ne purent se dissimuler à eux-mêmes l'initiative qu'ils venaient de se découvrir, et ils se bornèrent à se faire un monopole de leur découverte.

Cette fourberie, que l'état moral de l'humanité, progressive par elle-même, rendait peut-être nécessaire, ne put se prolonger longtemps. Ce fut en vain que les premiers initiateurs refusèrent absolument la liberté aux initiés et érigèrent le fatalisme en dogme, — alors qu'ils prenaient la place de la Divinité et méconnaissaient l'existence de l'Être qui, seul, peut laisser concevoir le fatalisme; — ce fut en vain qu'ils entourèrent leur enseignement de tous ces mystères qui constituèrent l'Ésotérisme antique : le perfectibilisme de la race humaine ne s'en accusa pas moins à la longue, et l'enseignement de l'homme par l'homme, bien que s'exerçant sous l'abri de voiles trompeurs qui en dissimulaient l'origine, s'étendit de plus en plus. Nous avons vu des classes entières parvenir successivement à s'introduire dans le sanctuaire, reconnaître et recouvrer leur liberté ; puis, partageant la fourberie et le monopole de celles qui les avaient précédées, nous les avons vues imposer à leur tour le fatalisme aux classes inférieures, leur refuser la liberté morale comme la liberté physique, leur imposer la servitude au nom de Dieu, tout en professant pour elles-mêmes un véritable athéisme.

(V mouTonieiit, ce progrès fut incessant dans Tantiquitë; il se poursuivit encore dans l'ère moyenne; et, de nos jours enfin, hier, la dernière classe, celle des vaincus de tous les siècles, est enfin parvenue à s'introduire à son tour dans ce sanctuaire, que nous avons dit contenir tout à la fois le fatalisme officiel et rathéisme réservé.

L'Ésotérisme n'avait plus ni objet ni cause, puisque tous étaient initiés. Nous avons vu, d'ailleurs, que l'Ésotérisme polythéiste avait été remplacé par l'Exotérisme chrétien. Mais de ce que le nosce te ipsum avait cessé de constituer un privilège, il ne suivait pas que l'orgueil de son premier découvreur ne pût être partagé par ceux qui, à sa suite, parviendraient à prendre leur part de sa découverte. Le sanctuaire où les castes diverses qu'avait instituées l'antiquité ont pénétré les unes après les autres, en laissant au seuil leur crédule fatalisme, ce sanctuaire, avons-nous dit, cachait aux yeux du -viilgaire une négation revêtue d'attri- Ijuts divins. En y pénétrant à leur tour, les derniers venus, la dernière classe, la dernière couche sociale dut, comme celles qui l'avaient précédée, écarter le voile, lire la négation et s'écrier à son tour : Il n'y a point de Dieu.

Ce cri fut proféré en effet ; et lorsque le peuple français eut enfin ouvert les portes à cette dernière classe sociale, à (pli ses aînées avaient successivement imposé le travail à l'aide de la contrainte physique , puis de la contrainte moiale, on vit un homme se dresser sous les parvis du lemple de la Raison et s'écrier : Il n'y a d'autre Dieu que la Nature, d'autre souverain que \q peuple-Dieu (1).

Ce cri était tout à la fois un Idasphème, une erreur et un anachronisme, car il ne restait plus aucune classe à

(1) V. Histoii-e de la Rèi'olution française, par M, Thiers, t. V, j). 451'.

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<[ui il fût nécessaire d'imposer la servitude à l'aide diiii fatalisme athée. Tout le monde était initié, il esi vi-ai, tout le monde pouvait lire la négation que l'antiquité avait affublée d'une robe divine, mais tout le monde pouvait voir aussi qu'il n'était plus nécessaire de maintenir une négation destinée k imposer l'injustice au vulgaire, car il n'y avait plus de vulgaire.

Et ce cri était une erreur, une dangereuse erreur, paice que si tout le monde était initié, si tout le monde jouissait de la liberté morale, de la liberté civile et de la liberté rivique, il fallait bien que tout le monde payât ces libertés au prix de sa responsabilité. Maintenir la négation des anciens au milieu du monde moderne, dont le régime économique était basé sur la liberté du travail, c'était effacer la responsabilité; c'était, en outre, supprimer la solidarité qui unit ensemble les enfants d'un même père; c'était, en un mot, proclamer le règne de l'individualisme absolu et de Tanarchie.

Sans doute la source de l'autorité était déplacée par la reconnaissance de la liberté humaine ; sans doute, alors que toute l'antiquité et tout le moyen âge, ayant à imposer le travail aux uns pour laisser jouir les autres de ses fruits, avaient fait découler l'autorité d'en haut, l'ère moderne ne pouvait plus que la faire remonter d'en bas et que la rencontrerdans ces masses auxquelles on avait si longtemps imposé l'autorité au nom de la fatalité. Mais fallait-il donc, en dépouillant les chefs de leur autorité usurpée, imiter leur usurpation, éliminer l'Absolu pour mettre l'humanité à sa place, et donner la volonté humaine comme critérium du .Juste ?

En parcourant l'histoire, ces hommes qui, dans leur entraînement révolutionnaire, proclamaient la souveraineté

C DE I.A DK.MOCKATIE EN EUROPE.

de la raisou humaino et disaient que le peuple est Dieu, auraient vu que la méconnaissance de Dieu a constamment accusé le règne de la force brutale. "\^oulaient-ils donc revenir au règne de la force brutale, voulaient-ils donc rétrograder à ce point ?

Bien plus, cette histoire, dont les Révolutionnaires négligeaient les enseignements en arborant l'athéisme au milieu d'une civilisation qui n'avait plus besoin de l'athéisme, et qui pouvait se mettre à la recherche du Juste en retrouvant sa source si longtemps cachée, bien plus, cette histoire, disons-nous, aurait pu découvrir à ces révolutionnaires, comme elle nous a découvert à nous-mêmes, le double jalon au milieu desquels leur marche devait se diriger désormais : elle leur aurait dit que ces deux jalons sont l'Égoïsme et la Charité ; qu'il faut se garder d'incliner plus d'un côté que de l'autre; et que si la méconnaissance de la Charité a constamment entraîné après elle ce même règne de la force, que la méconnaissance de Dieu nécessite, l'exagération de la Charité a, non moins constamment, engendré ces généreux , mais infructueux essais qui , à partir des Apôtres jusqu'à Jean de Parme, Michel de Césène et tant d'autres, ont vainement tenté de constituer la société et d'y réaliser le Juste sans tenir compte de l'individualité, c'est-à-dire de l'Égoïsme.

Mais les enseignements de l'histoire furent négligés en tous ces points. On confondit dans une même réprobation ridée religieuse et les abus que les classes intéressées à l'altérer en avaient su obtenir. Considérant la religion comme une institution destinée à sanctionner les injustices sociales, on crut ne pouvoir faire cesser ces injustices sans proscrire la religion qui, pensait-on, en enseignant la résignation aux pauvres et aux déshérités, leur avait appris à

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abandonner a d'autres leur part de bien-être en ce monde, afin de se ménager une plus grande part de félicité dans l'autre.

C'était là une erreur, nous le savons. La résignation Paulienne, prêchée dans un temps et dans un monde où il était nécessaire de lui laisser cette apparence d'injustice, avait, dans la pensée intime du grand apôtre, un tout autre sens que celui qui lui fut attribué par ceux qui ne voulaient accepter les nouvelles doctrines religieuses qu'à la condition de les pouvoir concilier avec les doctrines économiques du monde ancien.

Et pourtant les Révolutionnaires sont, en quelque sorte, excusables d'avoir ainsi méconnu le sens de la résignation, car il est, encore de nos jours, des penseurs éminents qui lui attribuent le mérite d'assouplir les caractères trop disposés à se redresser contre les injustices, réelles ou supposées, du régime économique. Ainsi M. Guizot, dont les tendances sont , certes , bien opposées à celles de ces hommes égarés que nous avons appelés des Révolutionnaires, M. Guizot, après avoir mis en présence les j(niissances du riche et les privations du pauvre, dit, dans sa préface des Mcklitations sur la religion : « Quelles in- « fluences défendront de l'irritation ou des séductions de « ce spectacle les masses populaires, sinon celles des « croyances religieuses , la discipline morale qu'elles « maintiennent et les satisfactions morales qu'elles ré- « pandent dans les existences les plus rudes et les plus « dénuées. »

Les rancunes des Révolutionnaires contre un régime oppresseur pouvaient donc bien retomber sur la religion qui avait soutenu et sanctionné ce régime, puisque ceux qui, de nos jours, se croiraient en droit de se plaindre des

souffrances du pauvre en face des jouissances du riche, pourraient, d'après M. Guizot, accuser la religion de maintenir rinégalité de bien-être en engageant « les plus rudes et les plus dénués » à se courber sous « la discipline morale , » et à se repaître « des satisfactions morales » offertes par la religion.

Mais , répétons-le , la résignation n'est pas un dogme religieux ; elle n'est pas plus chargée de sanctionner Tinjustice que de la signaler; et la religion, dont l'unique domaine est la foi et la morale, n'est pas une institution politique. C'est pour avoir méconnu ces vérités que la France fut livrée pendant quelque temps aux bacchanales d'un culte absurde et grotesque ; et c'est parce qu'on les méconnaît encore que l'athéisme rencontre des adeptes qui s'imaginent voir un antagonisme invincible entre l'esprit religieux et l'esprit démocratique.

L'humanisme, que l'École révolutionnaire mettait et met encore à la place de Dieu, est, d'ailleurs, impuissant à remplir cette place. Le peuple-Dieu ne saurait se fournir à lui-même un critérium du Juste, il ne saurait accorder la réalité à l'individu, qu'il absorbe complètement, il ne saurait lui reconnaître la responsabilité, puisque la responsabilité suppose nécessairement un objectif quelconque, un non-moi, envers qui elle soit encourue.

Or, sans responsabilité, il n'existe pas plus de liberté que de société. L'humanisme ne pouvait donc, il ne peut remplacer Dieu au sein des sociétés humaines; et les efforts de l'Ecole révolutionnaire, les efforts de ceux qui veulent « éliminer l'Absolu, » parce que la donnée mathématique manque à l'équation qui pourrait le faire obtenir, sont destinés à demeurer impuissants, puisqu'ils ne vont à rien de moins qu'à détruire l'une des lois qui régissent