LIV. l'""". CH. II. DÉMOCRATISMR ET CATHOMCISMK

qu'il venait de faire, au lieu de revenir à l'unit* \ que rÉrastianisme avait divisée, nia l'unité et dit : il n'y a point de Dieu.

Aussi le peuple de France ne put-il rien fonder, rien organiser. Et tandis que, ainsi que l'observe Tocqueville (1), la Révolution d'Angleterre, guidée par une idée religieuse, avait su poser nu principe autour duquel vinrent se grouper des institutions qui formèrent un système vivace, la Révolution française ne sut faire autre chose que détruire : détruire des abus, des iniquités et des fourberies, il est vrai, mais détruire enfin, sans pouvoir remplacer tout ce qu'elle détruisait par un système, par une organisation sociale quelconque capable de se mouvoir et de durer.

Comment Taurait-elle pu î* Tout système suppose un principe, vrai ou faux, formant la clé de l'édifice et le lien qui rattache les unes aux autres les individualités qui en font partie. Ce principe, ce lien, c'est l'idée religieuse, de laquelle dérive la loi morale. Or, la Révolution française repoussa l'idée religieuse ; elle plaça, dès lors, la loi morale dans l'arbitraire volonté de tous et de chacun, et, au lieu de créer un système, un faisceau, elle n'enfanta que l'anarchie. Faut-il donc s'étonner de l'éphémère durée de ses tentatives d'organisation ?

Et comme, cependant, la Philosophie négative, au nom et sous les auspices de laquelle la Révolution française accomplit son œuvre, s'attaquait h une erreur manifest<^; comme, d'un autre côté, la Philosophie utilitaire, qui secondait la Philosophie négative, s'adressait à une injustice non moins manifeste: comme, en un mot. l'ErasIia-

(1) L'Ancien régime et la Révolution, passim.

18 DE LA DKMOrTÎ VTIR EX EI'ROPE.

iiismo ('tait une orreur, et le servage ou la misère systématique une injustice, la Révolution française, bien qu'elle ne sût tout d'abord rien édifier, eut, en Europe, un immense retentissement et un inmiense résultat : elle ('branla tout entier le vieux système européen. Ce qui fit dire, plus tard, à Chateaubriand : « Les limites des États, « le cercle des Constitutions, la barrière des mœurs, les « bornes des idées sont déplacées, rien n'est assis, rien « n'est stable, rien n'est définitif, tous les peuples semblent « attendre encore (pœlqvc chose {\). »

Ce quelque chose que les peuples semblent attendre ; ce quelque chose « qui doit servir de barrière aux mœurs, de bornes aux idées, et qui doit fixer les limites des Étits et le cercle des (constitutions, » ce quelque chose est l'idée religieuse, l'organisation religieuse destinée à fournir la loi morale autour de laquelle viendra se grouper le système entier.

L'essai de Philosophi(^ positive, affichant la prétention de remplacer la Philosophie négative du siècle précédent, est évidemment impuissant à fournir cette organisation religieuse, puisqu'il en nie la légitimité. Cette École nouvelle, qui n'a su produire que le destruam de Proudhon succédant au destnuna de Voltaire ; cette École nouvelle, qui a inspiré les théories de Bakounine et de l'Internationale, et qui n'a su produire encore que des ruines s'ajoutant à d'autres ruines; cette École nouvelle, tout en prétendant faire autrement et mieux que l'École négative qui l'a précédée, ne fait autre chose que la continuer. Au surplus, son élimination de l'Absolu la met dans l'impuissance radicale de faire succéder le œdifîcoho positif au

(1) Bisconn ('( lu Cil. des 'pairx, ap. œuvres, t. XIV, p. 394.

MV. F"*. CIT. ir, DKMOCRATTSME ET f'ATHOIJCTSME. 19

desimam négatif auquel ollo s'imagine être venue imposer une fin.

Pour édifier, pour réorganiser, il faut, non pas éliminer l'Absolu, mais lui restituer cette unité dont l'Érastianisme l'avait privé. La morale ne saurait être subjective, elle ne saurait être indépendante sans cesser d'exister, sans cesser d'être une loi : et il est impossible de la séparer de l'idée religieuse sans lui ôter ce caractère de Loi, sans la priver de la notion du Devoir. Tout devoir suppose la nécessité de l'obéissance; et si la morale est subjective, la nécessité de l'obéissance n'existe plus. Qui donc peut être tenu de s'obéir à soi-même h.. « Dieu, souverain moral, » a dit M. Guizot, « et l'homme, sujet libre, sont contenus ensemble dans 1<^ « fait de la loi morale (1). »

Or, la morale, la loi morale, la notion du Juste est indispensable à toute organisation sociale. Puisque la loi morale ne peut puiser sa source dans l'individu sans cesser d'être ("(bligatoire, sans cesser de produire le Devoir; puisque, d'un autre côté, elle ne peut puiser cette source dans b^s dieux topiques de l'antiquité ou près des chefs érastianiques du moyen âge, il faut bien qu'elle la cherche dans cette unité divine, que les nécessités du siècle n'obligent plus à méconnaître depuis que le goût du travail a remplacé la contrainte au travail.

Ainsi la morale découle de Dieu, procède de Dieu ; elle est sa volonté. « Dieu fait tout par commandement, » a dit Bossuet, « il n'a point de lèvres à remuer et ne frappe point « l'air avec la langue pour en tirer quelques sons: il n'a « q\i'à vouloir, et tout ce qu'il veut s'accomplit (2). »

(1) Méditations sur la religion . p. ".'.

(2) ÉU'c((tio/is si<r les mystères.

S'ensiiit-il que rhonimc ne puisse lui résister ? S'ensuit-il qu'il ne puisse résister à la loi morale, qui n'est autre chose ] que la volonté de l'Être tout-puissant ?... Nous avons pré- ] cédeiiiinent établi le contraire, et M. Guizot a très exactement observé, à ce sujet, « que c'est par la liberté que « l'homme se sépare et s'élève au-dessus de la nature, « qui est l'ensemble des faits déterminés par des loisgén»'- « raies, antérieures et permanentes (Ij. »

Mais, de même que l'homme, sans Dieu, n'est plus qu'un ac ndent inexplicable, dont la marche au travers du temps. guidée par le capricedesa seule volonté, est sans butcomnif sins direction, — ce que dément formellement l'observation historique qui, après avoir déterminé ce but, signale la marche uniformt^mont progressive de l'humanité vers C3 même but, — de même l'homme, sans la liberté, n'est plus qu'une illusion sans réalité aucune, chez qui \e cogita erfjo siiiii de Descartes ne prouve que la faculté de penser, mais ne prouve en aucune façon la spontanéité et l'indépendance de la pensée, et qui, ne pouvant se déclarer progressif par lui-même, doit mettre au compte de la Divinité les progrès qu'il se croit en position de pouvoir signaler dans son évolution.

Donc Dieu et l'homme, Divinité et Liberté sont deux conceptions inséparables ; et de ce que le concept de Divinité est lui-même inséparable de celui d'Unité, il suit que la loi morale à laquelle l'homme doit obéir ne saurait être ni diverse ni contradictoire. L'Érastianisme était loin de satisfaire à cette condition d'unité et d'uniformité : basé sur la doctrine de révélation, il faisait reinontei- jusqu'au révélateur, jusqu'à Dieu, les erreurs]

U) Méditations sur la reliffion, p. 144.

IJV, r'', CH. II, I)ÉMOCKATI^SME ET CATHOLICISME. 2i

et les diversités qu'il permettait de signaler de toutes parts.

Le monde moderne, en détruisant l'Érastianisme, en mettant la Raison h la place de la Révélation, s'est, tout au moins, atïranchi de cette nécessité de mettre au compte de Dieu les erreurs que l'homme peut commettre. Sans doute la raison humaine, étant perfectible par essence, ne peut percevoir pleinement la notion du Juste. Mais, si elle ne peut se mettre pleinement en possession de cette notion, elle peut s'en emparer progressivement; ce que la doctrine de révélation ne permettait pas d'accorder.

Certes, en s'affranchissant ainsi de la nécessité de diviser l'unité, le monde moderne est loin d'avoir rc'^solu pleinement toutes les difficultés : il reste toujours à concilier les diversités des perceptions avec l'unité de la loi. L'ancienne conception grégorienne mettait l'esprit bien plus à l'aise. Cette hiérarchie de puissances subdéléguées, émanant toutes du dépositaire unique de la révélation divine, constituait un système complet, au milieu duquel la raison humaine trouvait peu de choses à reprendre ; si ce n'est que la place qui lui était accordée était peu de chose, si même elle était quelque chose.

Avant de condamner ce système, on pourrait, ce semble, dire, avec un auteur — qui, tout en prêtant son concours à l'œuvi-e négative du dix-huitième siècle, semble avoir eu quelques scrupules en présence de débris que rien n'est encore venu remplacer — : « Il nous est facile à nous autres, « impuissants que nous sommes, d'appeler cela mensonge : « et, fiers de notre timide honnêteté, il nous est facile de « traiter avec dédain les héros qui ont accepté, dans d'au- « très conditions, la lutte de la vie. Quand nous aurons « fait avec nos scrupules ce qu'ils firent avec leurs

22 DE I A DK.MOC RAT1I-: KN KlKorK.

« mensonges, nous aurons \o droit d'être poui- eux sé- « vères(l). »

jSIais est-il donc nécessaire de qualifier de mensonges un système qu'on se reconnaît impuissant à remplacer? Est-il nécessaire de condamner ce système, qui aspirait à réunir sous la loi morale émanant d'un Dieu unique tous les enfants de ce Dieu ?... De ce que la notion de cette loi morale, cessant d'être un privilège, est devenue le pati'imoine de tous, s'ensuit-il qvie le partage de ce patrimoine puisse se faire également? S'ensuit-il que tous soient doués d'une aptitude égale à percevoir les enseignements de la loi morale?... Les nécessités économiques, les nécessités du siècle, la division extrême et nécessaire de tous les genres de ti'avaux qui constituent l'ensemble du mouvement humain, permettent-elles à tous les esprits de recevoir le même degré de culture et de se livrer aux mêmes méditations?

Il faut, il est vrai, ainsi que le dit l'aimable auteur de la Philosophie du bonheur, « que les croyances apprennent « à supporter le jour des lumières et de la raison, » et il est très ^ rai que « dans l'opinion, non des hommes vicieux, « mais des meilleurs, aucune croyance contraire à la vérité « ne peut être réellement utile (2). » Mais est-il doncindis- • pensable à la hiérarchisation de l'organisme destiné à renseignement do la loi morale de lui concéder la révélation à titre de privilège exclusif ?

Certes, on ne peut douter que, sous l'influence des nécessités du siècle, qui exigeaient l'esclavage, le^ervage, la misère, etc., la loi morale et universelle du Catholicisme

{1> M. Il<-ri;iii, Vir ffr Jcsit.s,\<. 2.").?.

i2) J. Stuarl Mill, La Li^Jcrfc, ch. 2, y. l'i'i, éd. Guillamiiia.

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primitif ait dégénéré en loi particulière inspirée par des intérêts particuliers et temporels. <.)n ne peut douter que, afin de donner satisfaction à ces intérêts temporels, on ait demandé à la révélation une autorité que la simple raison n'aurait pas concédée. On ne peut douter enfin que, pour la Papauté elle-même, le Juste uni\ersel né soit devenu un Juste localisé, qui n'étendait son égide protectrice ni sur toutes les nations, ni sur tous les hommes, riches ou pauvres, libres ou serfs.

Qu'en conclure;'... Ces influences qui ont suggéré la conception d'un Juste en désaccord avec celui dont la notion réside au fond de toutes les consciences individuelles n'ont-elles pas aujourd'hui cessé?... Le Catholicisme n'est plus poussé par l'exigence de la loi économique à altérer la loi morale ; sa voix peut vibrer à l'unisson de toutes les consciences; et si cela n'existe pas, ce n'est pas à cause de l'appareil mystique dont sa morale est entourée, mais c'est surtout parce qu'il persiste à favoriser les puissants, à sanctionner leur droit divin, alors que ce droit divin n'a plus sa raison d'être depuis que le servage et la misère ont cessé d'être un levier dont le maniement était confié à ces puissants.

Pourquoi donc le Catholicisme persisterait-il dans ces traditions qu'un passé récemment écoulé lui a léguées ? S'agit-il là, pour lui, d'une question de dogme, d'une question de doctrine, d'une question de révélation du Vrai\ d'une question de foi, en un mot, sur laquelle il ne pourrait transiger sans périr? Nous l'avons vu, l'Érastianisme mettait en question l'existence même du Catholicisme ; il conduisait logiquement à la négation de l'Unité, et il n'admettait la Papauté qu'à titre de tolérance vraisemblablement temporaire. Pourquoi donc le Catholicisme

'21 im \.\ DEMOCRATIE KN KUROrK.

porsislerait-il à sdutcuii-sou ancien advci'saire. sou aiicien ennemi ? Pourquoi les successeurs de Bonifacc VIII persistc^'aient-ils à défendre le droit divin des héritiers do Philippe le BeH

M. (iuizot , à qui l'état actuel d'antag-onismc entre l'Égiise ancienne et l'État nouveau n'a pas échappé, se deniand*^ (Mcditations sur la religion, p. 40) si l'alliance de l'Église et de l'État est possible, et il dit à ce sujet : « Pour que cette alliance soit sérieuse et efficace, il faut « qu'il y ait, entre l'Église et l'État, une large mesure « d'accord quant aux principes essentiels de la société « religieuse et de la société civile qu'ils représentent. Si « les deux sociétés et leurs gouvernements n'admettaient « pas leur principes mutuels, s'ils se désavouaient et se « faisaient, au sein de leur alliance, une guerre ouverte « ou cachée, les bons effets de l'alliance disparaîtraient, « et l'alliance elle-même serait bientôt compromise. »

Cette observation de 1" illustre homme d'État est exacte ; et c'est merveille que, pendant tant de siècles, le Catholicisme, c'est merveille que la Papauté ait vécu en bonne harmonie avec les divers États érastianiques de l'Europe ; car ces États professaient très certainement des principes « qui leur étaient essentiels, » et qui étaient en désaccord flagrant avec « les principes essentiels de la société religieuse. » Mais ce désaccord flagrant existe-t-il encore ^.. Le principe essentiel des États modernes est-il en désaccoi-d avec le principe essentiel de la société religieuse, avec le principe essentiel du Catholicisme ?

Et d'abord, les États modernes, en abolissant l'Érastiaiiisme. ont acquis la possibilité d'admettre l'Unité divine comme notion religieuse, coiiiiiic dé de voûte de leur organisation, conjiiie source delà loi morale autour de laquelle