I.IV, l'"'. cil, II. DKMOCHATISMK KT ('ATllOI.ICIS.Mi;. '4 i

aux hommes cetto loi morale, qui df^Tive de I)ieu. ot -i laquelle tous les hommes sont tenus d'obéir.

Sont tenus d'obéir !... Ceci nous ramène à rexamen diiiic question que nous aurions voulu (hiter, et qui s'impose maliçré nous. Cette question, la voici telle que l'avait posée le moyen âge, telle que se la posait Pascal, qui, ne pouvant la résoudre, était forcé de dire : // faut irom^K'r les hoinmes pour les cfuidnire. La loi morale, dira-t-oii. ne serait pas une loi si elle était dépourvue de sanction, c'est-à-dire si les hommes pouvaient, sans aucun péril, sans encourir aucune responsabilité, se soustraire à son empire et lui désobéir. Or, cette sanction n'est pas et ne peut pas être une sanction temporelle : la loi morale se confondrait alors avec la loi positive qui édicté des peines temporelles ; Dieu interviendrait directement dans les choses humaines, il châtierait temporellement, comme la loi positive châtie temporellement : Dieu ne serait plus Dieu, il serait un magistrat.

Donc la sanction de la loi morale <^st et ne peut être qu'une sanction spirituelle, une sanction qui suppose une autre vi(^ que celle où les crimes ne reçoivent pas tous leur châtiment; une sanction nécessaire cependant, sans laquelle la loi morale ne serait pas une loi, et sans laquelle encore la \'oloiité toute-puissante do Dieu serait bornée par une autre volonté, serait bornée par celle qui aurait le droil i\r lui désobéir.

Et si la sanction de la loi morale est une sanction spii'ituelle, si les châtiments qui doivent frapper les infracteurs de cette loi sont des châtiments applicables dans une auti*^ vie, il faut admettre que ceux qui, dans la vie présente, sont chargés d'enseigner la loi et d'annoncer les châtiments destinés à en assurer l'exécution, ne pouvant, à

■J8 HE l-A IiKMOt'KATIb; KN KLKOl'E.

l'aido (l(> leur propre iviison, découvrir ni la nature de ces châtiments, ni l(\s choses de cette autre vie dans laqueHe ils seront infligés, en ont acquis la connaissance à titre de révélation.

Pascal était, très certainement, un penseur profond et un vigoureux logicien; mais nous ne voyons pas trop cependant pourquoi il faudi'ait tromper les hommes pour les conduire, pourquoi il faudrait se prétendre inspiré de Dieu pour leur révéler une loi morale dont chacun d'eux I)ossède les germes dans son propre cœur, pourquoi enfin il faudrait se dire inspiré de Dieu pour leur persuader que la loi morale est véritablement une loi, qu'elle est pourvue dès lors d'une sanction, et que cette sanction, ne pouvant exister en ce monde, existe par conséquent dans un autre. La l'aison, semljle-t-il, suffit à faire accepter un pareil raisonnement.

Ceci dit, et sans insister davantage sur cette doctrine de la réviHation, qui no nous paraît pas plus nécessaire à l'admission de la responsabilité humaine^ qu'il n'est nécessaire de décrire la nature et les effets de cette responsabilité pour la faire admettre, nous dirons que l'organisme catholique nous paraît admirablement propre à la dispersion de la loi morale, et que ceux qui, révolt(3s des abus antiques, repoussent le Catholicisme parce que, basé sur le dogme de la révélation, il a jadis faussé la loi morale véritable en méconnaissant la Charité, en se prêtant h l'organisation des sociétés qui admirent l'esclavage, qui admirent le servage, qui admirent la misère comme levier social, et qui admirent le droit divin des monarques comme moyen de manoeuvrer ce levier, nous dirons, répétons-le, que • ceux-là confondent le principe avec l'abus.

Qui donc, mieux que le Catholicisme, avec son organisa-

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tion puissante, Sca pure morale, ses moyens persuasifs de toutes sortes, son idiome mystérieux, universel et sonore, ses pompes et ses cérémonies qui s'adressent à la fois à toutes les facultés de l'âme humaine, à la faculté esthc'tique comme à la faculté logique, qui donc, mieux que lui, peut se faire Torgaiie universel de la loi morale, uniforme pour tous les iKjmmes parce qu'elle émane d'un Dieu unique f Les abus qui ont discrédité les enseignements du Catholicisme n'existent plus ; les colères qu'ils ont suscitées ne doivent plus subsister par conséquent ; et il y aurait folie à briser cet instrument merveilleux de civilisation parce qu'on en a abusé contre la civilisation.

Par quoi le remplacerait-on ?. . . Serait-ce par cet aréopage de savants que l'École positiviste, — qui aspire à édilier tout en ne faisant que détruire, — ose proposer sérieusement de mettre à la place d'un organisme dont elle sent l)ien que l'humanité ne peut se passer (1 ) ? Et comment cet aréopage de savants, dont les fonctions principales consisteraient à éliminer l'Absolu de leurs équations sociolor/iq/fcs, pourrait-il dégager de ces mêmes équations la loi morale, unique et uniforme, émanant de cet Absolu ?... Nec natm-n potest justo seceriiere iniquum, a dit Horace.

Le culte humano-commémoratif qu'instituerait cet aréopage remplacerait-il les cérémonies du Catholicisme ^ . . Pour agir sur l'âme humaine, ce culte emprunterait-il. comme le Catholicisme, ses moyens de persuasion, non-seulement au raisonnement rigoureux, mais aux ressources que donnent les arts pour faire vibrera l'unisson les cordes du cœur humain?... Bizarre conception, inférieure à celle de l'excellent Larevellière-Lépeau ; bizarre conception (lui.

ili V. .\. Comte, PJdlos. imit., t. VI, y- 439, 3 éd.

3(1 PE LA DKMOCRATIE EX ET'ROl'E.

pour iiiaiult'uii -^l'oupécs les individualités qu'elle s'imai;iuo pouvoir nniuir sans leur l'ouniir ni un lien commun, ni un principe unii'orme, est contrainte de recourir à une classitication hiérarchique des hommes aussi rigide que celle de Tantiquité, et basée, elle aussi, sur le dimidivm iiientis Jupiter aufcrt des anciens (Ij.

Avec ce nouveau culte, non pas théo-philanthropique, puisque le Ôeôg en est banni, on est, il est vrai, dispense' de décrire les châtiments futurs destinés à servir de sanction à la loi morale. La loi morale n'a plus de sanction, elle n'est plus une loi, elle n'est plus qu'un conseil que chacun peut suivre ou négliger sans crainte et sans scrupules. De même qu'au mystique Fénelon, il a paru à l'auteur de la PJiilosopJiie positive que si, pour diriger les hommes vers le bien, on les menace de châtiments, on fait à régoisme, à ce que F(hielon appelait la Chair, un appel qui dégrade rhuuiauité. (^)u"est-il besoin de menaces, qu'est-il besoin de récompenses ï* Le bien doit se faire pour le bien, comme l'art pour l'art.

Mais Fénelon avait une excuse lorsqu'il professait cette théorie : il voulait faire de l'homme un être dégagé des liens de la chair, il voulait en faire un Ange. Uuljliant que, dans la n'alité, l'être hybride auquel il s'adressait n'est ni Ange ni Bête, mais Ange et Bête tout à la fois, Fénelon \oulait l'absorber en Dieu et lui faire trouver des délices jusque dans les châtiments qu'il plairait à Dieu de lui infliger.

L'auteur de la Philosopjhie pjositive est très loin de considérer l'homme comme un Ange, et très loin aussi de croire qu'il lui soit possil)le de se dégager de la chair. Si

(1) V. A. Comte, Philos, posit., t. VI, p. 492 et s., 3« éd.