DESTINATION DE L’HOMME CONSIDÉRÉ EN LUI- MÊME
Mon dessein, dans les leçons que je commence, vous est connu. Je voudrais répondre, ou plutôt je voudrais , messieurs , vous amener à répondre aux questions suivantes : Quelle est la destination du savant P Dans quels rapports est-il avec le reste de l’humanité et avec les diverses classes qui la composent? Par quel moyen peut-il le mieux atteindre sa haute destination ?
Le savant n’est savant qu’autant qu’il est opposé à d’autres hommes qui ne le sont pas ;
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on se fait une idée de ce qu’il est en le comparant à la société ; et , par le mot société , il ne faut pas entendre seulement l’État, mais en général toute agrégation d’hommes raisonnables, vivant ensemble dans l’espace, et se trouvant dans des rapports mutuels.
On ne peut assigner une destination au savant , qu’en tant qu’il est dans la société ; par conséquent, pour répondre à la question : Quelle est la destination du savant? il faut d’abord résoudre celle-ci : Quelle est la destination de l’homme dans la société?
Mais celle-ci en suppose encore une autre :
Quelle est la destination de l’homme en soi , c’est-à-dire de l’homme considéré comme homme, et d’après l’idée qu'on peut s’en faire
en l’isolant, et en le plaçant en dehors de tout
rapport qui n est pas eompns nécessairement
dans l’idée d’homme?
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Je puis vous dire maintenant, sans chercher à le prouver ( c’est déjà fait sans doute depuis long-temps pour plusieurs d’entre vous, et d’autres le sentent vaguement, mais non moins fortement), que toute philosophie, toute pensée, toute doctrine humaines, que tout ce que je vous exposerai , que toutes nos études ne peuvent avoir d’autre but que de résoudre les questions que nous avons posées, et particuliè-
rement la dernière : Quelle est là destination de l’homme en général, et par quel moyen peutil le plus sûrement la remplir?
La philosophie, et surtout une philosophie profonde, n’est pas nécessaire pour donner le sentiment de cette destination , mais elle l’est pour en donner une idée claire et complète.
Cetto destination de l’homme considéré en luimême formera le sujet de la leçon d’aujourd’hui. Vous comprenez , messieurs , que je ne puis en une heure déduire amplement de principes ce que j’ai à vous dire sur ce sujet , à moins de vouloir dans une heure traiter toute la philosophie; mais je puis partir de votre sentiment. Vous comprenez en même temps que la question qui fait le sujet de ces leçons : Quelle est la destination du savant , ou , ce qui revient au même , comme on le fera voir en son lieu : Quelle" est la destination de l’homme véritablement homme et le plus élevé de tous , — est la dernière question de toute recherche philosophique , tout comme celle qui a pour but d’établir quelle est la destination de l’homme en général , et que je ne puis traiter aujourd’hui que très brièvement, en est la première.
Si nous considérons maintenant cette question : Que serait ce qu’il y a de proprement
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spirituel dans l'homme, le Moi pur, considéré en soi , isolé et sans rapport avec quelque chose d’extérieur? nous trouverons que, prise à la lettre, elle renferme une contradiction. Il n’est pas vrai sans doute que le Moi pur soit un produit du Non-moi (c’est ainsi que j’appelle tout ce qui se trouve en dehors du moi , qui en est distinct, qui lui est opposé); il n’est pas vrai, disje, que le Moi pur soit un produit du Non-moi ; une telle proposition énoncerait un matérialisme transcendental, tout-â-fait contraire à la raison; mais il est très vrai, ce qui sera prouvé plus tard, que le Moi n’a et ne peut avoir conscience de lui-même que dans ses déterminations empiriques, et que ces déterminations empiriques supposent nécessairement quelque chose en dehors du Moi. Déjà le corps de l’homme , qu’il nomme son corps, est quelque chose en dehors du Moi ; sans cette union il ne * serait pas même un homme, mais quelque chose que nous ne pouvons pas concevoir; si l’on peut toutefois appeler quelque chose ce qui n’est pas même un être de raison. Considérer l’homme en soi et isolé ne veut donc pas dire le considérer comme Moi pur , sans aucun rapport avec quelque chose d’extérieur à son Moi pur , mais seulement le considérer en dehors de ses
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rapports avec les êtres doués de raison, ses semblables.
Dans ce sens, quelle est sa destination? D’après l’idée que nous nous faisons de lui , qu’at-il , comme homme , qui n’appartienne pas à ce qui n’est pas homme? Par quoi se distinguet-il de tout ce que nous ne désignons pas dn . nom d’homme au milieu des êtres que nous connaissons?
Je suis obligé de partir de quelque chose de positif, et comme je ne puis partir de ce qui est absolument positif, c’est-à-dire de cette proposition : Je suis; il faut, en attendant, que je pose, comme hypothèse, une proposition qui se trouve gravée d’une manière ineffaçable dans le sentiment humain qui est le résultat de toute la philosophie , et qui puisse se prouver rigoureusement; ce que je ferai plus tard. Cette proposition est celle-ci : L’homme, aussi certainement qu’il est un être raisonnable, a en lui-même sa propre fin, c’est-à-dire qu’il n’existe pas pour servir à quelque autre chose , mais qu’il est parce qu’il doit être; son existence seule est la dernière fin de son existence ; ou , ce qui est la même chose , on ne peut sans contradiction donner un but à son existence : il existe pour exister. Ce caractère de l’existence absolue, de l’existence pour elle-même, est le
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caractère et la destination de l’homme, en tant qu'il est considéré seulement comme être raisonnable.
Mais l’homme ne possède pas seulement l’existence absolue, il la possède sous certaines déterminations diverses; il n’est pas simplement, mais il est aussi quelque chose; il ne dit pas seulement : Je suis; mais il ajoute : Je suis ceci ou cela. En tant qu’il est en général, jl est ; un être raisonnable; mais qu’est-il entant qu’il est quelque chose? Il faut résoudre cette question.
L’homme n’est pas tel qu’il est parce quï/ est , mais parce qu’il y a quelque chose en dehors de lui. La conscience empirique du moi , c’est-à-dire la conscience que nous sommes déterminés de quelque manière, n’est possible que soqs Ta supposition d’un Non-moi, comme nous l’avons déjà dit, et comme nous le prouverons ailleurs. Ce Non-moi doit agir sur sa réceptivité, que nous nommons sensibilité; donc, en tant que l’homme est quelque chose de déterminé , il est un être sensible. D’après ce que nous avons déjà dit , il est un être raisonnable, et sa raison n’est pas détruite par la sensi- I bilité ; l’une et l’autre doivent co-exisler en lui. La proposition précédente ; L’homme est { parce qu’il est , doit donc se changer en celle-
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ci : L'homme doit être ce qu'il est , seulement parce qu'il est ; c’est-à-dire que tout ce qu’ü est doit être rapporté à son Moi pur, à son seul Moi ; il doit être tout ce qu’il est , seulement parce qu’il est un Moi ; et il ne doit pas être en général ce qu’il ne peut pas êtrp , parce qu’ij est un Moi. Cette formule, obscure jusqu’ici, va devenir claire.
Le Moi pqr ne peut être représenté que négativement, comme le contraire du Non-moi, dont le caractère est la variété; par conséquent il ne peut être représenté que comme jun jj^ absolue ; il est toujours un, il est toujours le même, il n’est jamais un autre. La formule précédente peut s’exprimer ainsi : L’homme doit toujours être un avec lui-même ; il ne doit jamais être en contradiction avec lui-même. — Le Moi puîné peut jamais être en contradiction avec luimême, puisqu’il n’y a pas en lui de pluralité, et qu’il est toujours un ; mais le Moi empirique, déterminé et déterminable par les choses extérieures, peut être en contradiction avec luimême; et chaque fois qu’il en est ainsi, on a une marque certaine qu’il n’,est pas déterminé d’après la forme du Moi pur et par lui seul , mais par les choses extérieures. 11 ne doit pas en être ainsi, car l’homme est sa propre fin ; il doit se déterminer lui-même, et jamais se lais-
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