DESTINATION DE L’HOMME

ser déterminer par quelque chose d’extérieur; il doit être ce qu’il est, parce qu’il veut l’être et parce qu’il doit le vouloir. Le Moi empirique doit donc être déterminé comme il pourrait l’être éternellement. Je pourrais donc (ce que je dis en passant est pour me faire mieux comprendre) formuler de la manière suivante le principe de la morale : Agis de manière que tu puisses te donner pour loi éternelle les maximes de ta volonté. —

La dernière destination de tous les êtres finis est donc une unité absolue , une constante identité, une complète harmonie avec soi-même.

Cette identité absolue est la forme du Moi pur, sa seule véritable forme; ou plutôt l’idée de l’identité fait reconnaître l’expression de cette forme. La destination qu’on peut coucevoir éternelle est celle qui est d’accord avec la forme pure du Moi. — Qu’on ne prenne pas ceci à demi ou sous une seule face. Ce n’est pas la volonté seule qui doit être en harmonie avec elle-même , il n’est question de la volonté que dans la morale ; ce sont toutes les facultés de l’homme, qui, en Soi, ne font qu’une seule faculté , lesquelles ne se différencient qu’en s’appliquant à divers objets, et qui doivent se résoudre en une entière identité et s’accorder entre clics.

Mais les déterminations empiriques de notre

Moi ne dépendent pas de nous, du moins en

grande partie, mais de choses qui ne Sont pas nous. Il est vrai que la volonté dans sa sphère, c’est-à-dire dans l’étendue des objets auxquels

elle peut se rapporter, quand ils sont connus à >

l’homme, est libre, comme il sera prouvé en son temps: mais le sentiment et la représentation qui précèdent ne sont pas libres ; ils dépendent

de choses extérieures, dont le caractère n’est

pas l’identité, mais la diversité. Comme cependant, sous ce rapport, le Moi doilaussi toujours être en harmonie avec lui -même, il doit im- : médiatement tendre à agir sur les choses mê- ) mes desquelles dépendent le sentiment et la représentation ; l’homme doit chercher % les modifier et à les mettre en harmonie avec la f orme pure de son Moi, pour que leur représentation, qui dépend de leurs qualités', s’accorde •

avec cette forme. — Cette modification que «

doivent subir les choses pour devenir telles qu’elles doivent être d’après les idées que nous nous en faisons nécessairement , n’est pas possible parla volonté seule; elle demande encore une certaine habileté, qui s’acquiert et se développe par l’usage.

Ensuite, ce qui est encore plus important, notre Moi empiriquement déterminable, prend

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par l’influence des choses sur lui, — influence que nous ne pouvons empêcher , et à laquelle nous nous abandonnons tant que notre raison n’est [)as encore éveillée, — certains plis qui, produits parles choses extérieures, ne peuvent s’accorder avec la forme de notre Moi pur. Pour les détruire et reprendre sa forme pure et première, la volonté seule ne suffit pas non plus; nous avons encore besoin d’une habileté, qui s’actjuiert et se développe par l’usage.

L’acquisition de cette habileté , destinée en partie à comprimer et à détruire les fausses inclinations qu’a prises notre Moi avant le réveil de la raison et du sentiment, en partie à modifier les * choses extérieures et à les façonner sur nos idéesj l’acquisition de cette habileté, dis-je, s’appelle culture , mot qui sert également à désigner le degré d’habileté acquise. La culture ne diffère d’elle - même qu’en degrés , mais elle en comporte une infinité. Elle est le plus haut et le dernier moyen qui soit au pouvoir de l’homme pour arriver à sa fin, la complète harmonie avec lui-même , s’il est considéré comme créature raisonnable morale ; elle est même sa dernière fin, s’il est considéré seulement comme créature sensible. La sensibilité doit être cultivée; c’est là le plus noble but qu’on puisse se proposer en ce qui la concerne.

CONSIDÉRÉ EN tUI-MÊME, Ht -

De ce que nous avons dit il suit , en dernier

résultat, que la parfaite harmonie de l’homme j avec lui-même, et (pour qu’il puisse être d’accord ’ aveclui-même) l’harmoniedeschosesextérieures \ avec les idées nécessaires et pratiques qu’il s’en fait , idées qui déterminent comment ces choses doivent élre, sont sa plus haute et sa dernière fin. Cette harmonie, en général, est (suivant la terminologie de la philosophie critique) ce que Kant appelle le souverain bien ; lequel, comme on le voit d’après ce qui précède, n’est pas composé de deux parties, mais est tout-àfail simple : c’est le parjait accord d’un être raisonnable avec lui-même . Par rapport à un être raisonnable , qui dépend des choses extérieures, ce souverain bien doit se considérer sous deux

faces, comme accord de la volonté avec l’idée

d’une volonté éternellemcntagissanteou comme bien moral , et comme accord des choses extérieures avec notre volonté (il s’agit de notre volonté raisonnable), ou comme bonheur. Et, pour le dire en passant, il n’est donc pas vrai que l’homme soit porté au bien moral par son désir de bonheur ; mais ce qui est vrai, c’est que l’idée de bonheur et le désir qu’on en éprouve ne ressortent que de la nature morale de l’homme. Ce n’est pas ce qui rend heureux qui est bon, mais c’est ce qui est bon qui rend heu-

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