DESTINATION DE L’HOMME CONSIDÉRÉ EN LUI- MÊME

Mon dessein, dans les leçons que je commence, vous est connu. Je voudrais répondre, ou plutôt je voudrais , messieurs , vous amener à répondre aux questions suivantes : Quelle est la destination du savant ? Dans quels rapports est-il avec le reste de l’humanité et avec les diverses classes qui la composent? Par quel moyen peut-il le mieux atteindre sa haute destination?

Le savant n’est savant qu’autant qu’il est opposé à d’autres hommes qui ne le sont pas;

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on se fait une idée de ce qu’il est en le comparant à la société ; et , par le mot société , il ne faut pas entendre seulement l’État, mais en général toute agrégation d’hommes raisonnables, vivant ensemble dans l’espace, et se trouvant dans des rapports mutuels.

On ne peut assigner une destination au savant, qu’entant qu’il est dans la société; par conséquent, pour répondre à la question : Quelle est la destination du savant ? il faut d’abord résoudre celle-ci : Quelle est la destination de l’homme dans la société ?

Mais celle-ci en suppose encore une autre :

Quelle est la destination de l’homme en soi , c’est-à-dire de l’homme considéré comme homme , et d’après l’idée qu’on peut s’en faire en l’isolant, et en le plaçant en dehors de tout rapport qui n est pas compris nécessairement dans l’idée d’homme? , ,r

Je puis vous dire maintenant, sans chercher à le prouver ( c’est déjà fait sans doute depuis long-temps pour plusieurs d’entre vous, et d autres le sentent vaguement, mais non moins fortement), que toute philosophie, toute pensée, toute doctrine humaines, que tout ce que je vous exposerai , que toutes nos études ne peùvétit avoir d’autre but que do résoudre les quésiiiîhs que nous avons posées, et particulic-

Digilizedjjy Gcjügle

CONSIDÈRl' EN LCl-MÊME. 1 1

romenl la dernière : Quelle est la destitiation de l’homme en général, et par quel moyen ^eutil le plus sûrement la remplir?

La philosophie, et surtout une philosophie profonde, n’est pas nécessaire pour donner le sentiment de cette destination , mais elle l’est pour en donner une idée claire et complète.

Celte destination de l’homme considéré en luimême formera le sujet de la leçon d’aujourd’hui. ' •

Vous comprenez , messieurs , que je ne puis en '

une heure déduire amplement de principes ce ‘ '

que j’ai à vous dire sur ce sujet , à moins de |

vouloir dans une heure traiter toute la phi- j

losophie; mais je puis partir de votre sen- ^

timont. Vous comprenez en même temps que 1

la question qui fait le sujet de ces leçons : Quelle est la destination du savant , ou , ce qui revient au même , comme on le fera voir en son lieu :

Quelle est la destination de l’homme véritablement homme et le plus élevé de tous , — est la dernière question de toute recherche philosophique , tout comme celle qui a pour but d’établir quelle est la destination de l’honlme en général , et que je ne puis traiter aujourd’hui que très brièvement, en est la première.

Si nous considérons maintenant cette question : Que serait ce qu’il y a de proprement

DESTINATION DE l’hOUME

spirituel dans l’homme , le Moi pur , considéré en soi , isolé et sans rapport avec quelque chose d’extérieur? nous trouverons que, prise à la lettre, eller renferme une contradiction. Il n’est pas vrai sans doute que le Moi pur soit un produit du Non-moi (c’est ainsi que j’appelle tout ce qui se trouve en dehors du moi , qui en est distinct, qui lui est opposé); il n’est pas vrai, disje, que le Moi pur soit un produit du Non-moi ; une telle proposition énoncerait un matérialisme transcendental, tout-à-fait contraire à la raison; mais il est très vrai, ce qui sera prouvé plus tard, que le Moi n’a et ne peut avoir conscience de lui-même que dans ses déterminations empiriques, et que ces déterminations empiriques supposent nécessairement quelque chose eu dehors du Moi. Déjà le corps de l’homme , qu’il nomme son corps, est quelque chose en dehors du Moi ; sans cette union il ne serait pas même un homme, mais quelque chose que nous ne pouvons pas concevoir; si l’on peut toutefois appeler quelque chose ce qui n’est pas même un être de raison. Considérer l’homme en soi et isolé ne veut donc pas dire le considérer comme Moi pur , sans aucun rapport avec quelque chose d’extérieur à son Moi pur , mais seulement le considérer en dehors de ses

Digitizod

CONSIDÉRÉ EN LBI-MÊME. l3

rapports avec les êtres doués de raison , ses semblables.

Dans ce sens , quelle est sa destination? D après l’idée que nous nous faisons de lui , qu’at-il , comme homme , qui n’appartienne pas à ce qui n’est pas homme? Par quoi se distinguet-il de tout ce que nous ne désignons pas du nom d’homme au milieu des êtres que nous connaissons?

Je suis obligé de partir de quelque chose de positif, et comme je ne puis partir de ce qui est absolument positif, c’est-à-dire de cette proposition : Je suis; il faut, en attendant, que je pose, comme hypothèse, une proposition qui se trouve gravée rf’une manière ineffaçable dans le sentiment humain qui est le résultat de toute la philosophie , et qui puisse se prouver rigoureusement; ce que je ferai plus tard. Cette proposition est celle-ci : L’homme , aussi certainement qu’il est un être raisonnable , a en lui-même sa propre fin, c’est-à-dire qu’il n’existe pas pour servir à quelque autre chose , mais qu’il est parce qu’il doit être; son existence seule est la dernière fin de son existence ; ou , ce qui est la même chose , on ne peut sans contradiction donner un but à son existence : il existe pour exister. Ce caractère de l’existence absolue, de l’existence pour elle-même, est le

\/\ niiSTINATION r>E l’homme

caraclore et la destination de riioniinc, en tant qu’il est considéré seulement comme être raisonnable.

Mais rhomme ne possède pas seulement l’existence absolue, il la possède sous certaines déterminations diverses; i| n’est pas simplement, majs il est aussi quelqifc chose; il ne dit pas seulement : Je suis; mais il ajoute : Je suis ceci ou cela. En tant qu’il est en général , il est u;i être raisonnable; mais qu’est il entant qu’il est quelque chose? Il faut résoudre cette question.

L’homme n’est pas tel quil est parce qu’é/ est , mais parce qu’il y a quelque chose en dehors de lui. La conscience cinpfrique du moi , c’est-à-dire la conscience que nous sommes déterminés de quelque manière, n’est possible que sous la supposition d’un Non-moi , comme nous l’avons déjà dit, et comme nous le prouverons ailleurs. Ce Non-moi doit agir sur sa réepptivité, que nous nommons sensibilité; donc, en tant que l’homme est quelque chose de déterminé , il est un être sensible. D’après ce que nous avons déjà dit , il est un être raisonnable, et sa raison n’est pas détruite par la sensibilité; l’une et l’autre doivent coexister en lui. La proposition précédente : L’homme est parce qu’il est , doit donc so changer en celle-

CONSinÉRK EN I.fl-MÊvr.. |5

ci : L'homme doit être ce qu’il est , seulement parce qu il est', c’est-à-dire que tout ce qu’il est doit être rapporté à son Moi pur, à son seul Moi j il doit être tout ce est , seulement parce qu’il est un Moi ; et il ne doit pas être en général ce qu’il ne peut pas être , parce qu’il est un Moi. Cette formuje, obscure jusqu’ici, va devenir claire.

Le Moi pur ne peut être représenté que négativement, comme lecontraire du Non-moi, dont le caractère est la variété ; par conséquent il ne peut être représeiité que comme l’unité absolue; il est toujours un, ij est toujours le même, il n’est jamais un autre. La formule précédente peut s’exprimer ainsi : L’homme doit toujours être un avec lui-même; il ne doit jamais être en contradiction avec lui-même. — Le Moi pur ne peut jamais être eri contradiction avec luimême, puisqu’il n’y a pas en lui de pluralité, et qu’il est toujours un ; mais le Moi empirique, déterminé et déterminable par les choses extérieures, peut être en contradiction avec lujmême; et chaque fois qu’il en est ainsi, on a une marque certaine qu’il n’est pas déterminé d’après la forme du Moi pur et par lui seul , mais par les choses extérieures. 11 ne doit pas en être ainsi, car l’honimc est sa propre fin ; ij doit se déterminer lui-même, et jamais se lais-

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ser déterminer par quelque chose d’extérieur ; il doit être ce qu’il est, parce qu’il veut l’être et parce qu’il doit le vouloir. Le Moi empirique doit donc être déterminé comme il pourrait l’être éternellement. Je pourrais donc (ce que )e dis en passant est pour me faire mieux comprendre ) formuler de la manière suivante le principe de la morale : Agis de manière que tu puisses te donner pour loi éternelle les maximes de ta volonté. —

La dernière destination de tous les êtres finis est donc une unité absolue , une constante identité, une complète harmonie avec soi-même.

Cette identité absolue est la forme du Moi pur, sa seule véritable forme; ou plutôt l’idée de l’identité fait reconnaitre l’expression de cette forme. La destination qu’on peut coucevoir éternelle est celle qui est d’accord avec la forme pure du Moi. — Qu’on ne prenne pas ceci à demi ou sous une seule face. Ce n’est pas la volonté seule qui doit être en harmonie avec elle-même , il n’est question de la volonté que dans la morale; ce sont toutes les facultés de l’homime, qui, en soi, ne font qu’une seule faculté , lesquelles ne se différencient qu’en s’appliquant à divers objets, et qui doivent se résoudre en une entière identité et s’accorder entre elles.

CONSIDKBÉ EN I.t’I-MÈME. I7

“Mais !es déterminations empiriques de notre Moi ne dépendent pas de nous, du moins en grande partie, mais de choses qui ne sont pas nous. Il est vrai que la volonté dans sa sphère, c’est-à-dire dans l’étendue des objets auxquels elle peut se rapporter, quand ils sont connus à l’homme, est libre, comme il sera prouvé en son temps:maislesentimentetla représentation qui précèdent ne sont pas libres ; ils dépendent de choses extérieures , dont le caractère n’est pas l’identité, mais la diversité. Comme cependant, sous ce rapport, le Moi doit aussi toujours être en harmonie avec lui -même, il doit immédiatement tendre à agir sur les choses mêmes desquelles dépendent le sentiment et la représentation ; l’homme doit chercher à les modifier et à les mettre en harmonie avec la forme pure de son Moi, pour que leur représentation, qui dépend de leurs qualités, s’accorde avec cette forme. — Cette modification que doivent subir les choses pour devenir telles qu’elles doivent être d’après les idées que nous nous en faisons nécessairement , n’est pas possible parla volonté seule; elle demande encore une certaine habileté, qui s’acquiert et se de- •veloppe par l’usage.

Ensuite, ce qui est encore plus important, notre Moi empiriquement déterminable, prend

iS bKSTlNATION OB l’hOMUS

par l’influonce des choses sur lui , — inlluence que nous ne pouvons empêcher , et à laquelle nous nous ahandonuops tant que notre raiaoti n’est pas encore éveillée, — certains plis qui, produits par les chpses extérieures , ne peuvent s’accorder avec la forme de notre Moi pur- Pour les détruire et reprendre sa fqrme pure et pre> niière, la volonté seule ne sufOt pas non plus; nous avons encore besoin 4’une habileté, qui s’acquiert et se développe par l’usage.

L’acquisition de cette habileté , destinée en partie à comprimer et à détruire les fausses inclinations qu’a prises notre Moi avant le réveil de la raison et du sentiment, en partie à modilier les choses extérieures et à les façonner sur nos idées; l’acquisition de cette habileté, dis-je, s’appelle culture ^ mot qui sert également à désigner le degré d’habileté acquise. La cuUure ne dill^re d’elle - même qu’en degrés , mais elle en comporte une infinité. Elle est le plus haut et le dernier moyen qui soit au pouvoir de l’homme pour arriver à sa fin, la complète harmonie avec lui-même , s’il est considéré comme créature raisonnable morale; elle est même sa dernière fin, s’il est considéré seulement comme créature sensible. La sensibilité doit être cultivée; c’est là le plus noble but qu’on puisse se proposer en ce qui la concerne.

Digilizr

CONSmÿnÉ EM {.UI-UÊME. I9

De ce que nous avons dit il suil , en dernier résultat, que U parlaite harmonie de i'hommp avec lui-même, et (pour qu’il puisse être d’accord aveclui-même)l harmoniedeschosese^^térieures avec les idées nécessaires et pratiques qu’U s’ep fait , idées qui déterminent comment ces choses doivent être, sont sa plus haute et sa dernière fin. Cette harmonie, en général, est (suivant la terminologie de la philosophie critique) cp (pie Kant appelle le souverain bien\ lequel, comme on le voit d’après ce qui précède, n'est pas composé do deux parties, mais est toulTàfait simple : c’est le par/ait accord d un e'tre raisonnable avec lui-même. Par rappm^t ü vm être raisonnable, qui dépend des choses extérieures, ce souverain bien doit se considérer soqs deux faces, comme accord de la volonté avec l’idép d’une volonté éternellcmcntagissanteonGomrnP bien moral , et comme accord des choses çxtér rieures avec notre volonté (il s’agit, de notre volonté raisonnable), ou comme bon,hçur. Et, pour le dire en passant , il n’est donc pas vrai que l’homme soit porté au bien moral par sop désir de bonheur ; mais ce qui est vrai, c’est que l'idée de bonheur et le désir qu’on en éprouve ne ressortent que de la nature morale de l’homme. Ce n’est pas ce qui rend heureux qqi est bon , mais c’est ce qui est bon qui reu4

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révuc : sans moralité point de félicité. On peut , il est vrai , avoir des sensations agréables sans elle et même en opposition avec elle, et nous verrons pourquoi; mais ces sensations ne sont pas la félicité; elles lui sont souvent opposées.

Se soumettre tout ce qui n’est pas raisonnable, le dominer librement et d’après ses propres lois, c’est la dernière, fin de l’homme; fin qui ne peut et ne doit pas pouvoir s’atteindre , si l’homme ne doit pas cesser d’être homme, et s’il ne doit pas devenir Dieu. Suivant l’idée qu’on se fait de l’homme, il ne peut pas atteindre sa dernière fin , et le chemin qui y mène doit être infini.

Par conséquent la destination de l’homme n’est pas d’atteindre le but; mais il peut et il doit s’en approcher toujours de plus en plus ; la véritable destination de l’homme , considéré comme être raisonnable mais fini, sensible mais libre , cçnsiste donc à s en approcher àtinjini.

, Si l’on appelle cette entière harmonie avec

soi-même perfection, dans la plus haute signification du mot , comme on peut certainement le faire, alors la perfection est le but suprême de l’homme, mais cebutestimpossible à atteindre, et le perfectionnement infini est sa destination. «. Il existe , pour se rendre toujours moralement meilleur, et pour rendre tout ce qui l’entoure

CüNMOÉRÉ EN LUl-MÈME. 31

meilleur sensiblement', et, s’il est considéré en société, pour la rendre meilleure moralement, et par là devenir plus heureux.

Telle est la vocation de l’homme, en tant qu’il est considéré isolément , c’est-à-dire en dehors de tout rapport avec les êtres doués déraison, ses semblables. — Mais nous ne sommes pas isolés, et quoique je ne puisse aujourd’hui considérer l’union générale des êtres raisonnables , je vais cependant jeter avec vous un regard sur cette union. Cette vocation élevée , que je vous ai esquissée aujourd’hui , c’est celle que je voudrais vous faire bien comprendre, que je désirerais vous donner pour but certain et pour guide constant de toute votre vie, à vous jeunes gens d’espérance, qui êtes destinés à agir puissamment à votre tour sur l’humanité, dans un cercle ou plus large ou plus restreint, par vos doctrines ou par vos actions, ou par les unes et les autres à la fois; à répandre plus loin la culture que vous avez reçue, et à faire monter par votre éducation notre race humaine à un degré encore plus élevé ; à vous, jeunes gens, par' lesquels je forme bien probablement des millions d’hommes qui sont encore à naître. Si quelques uns de vous ont assez bonne opinion de moi pour croire que mon but suprême dans mes méditations et mes doctrines est de contribuer

aa DESTINATION DE l’hOHUE CONSIDÉRÉ, ETC.

à ravahcement de l’édilication etàTexallâtion de rhmnaDité en vous ; et en tous ceux qüi aüront avec vous quelques rapports , et qüe je tiens pour nulle toute philosophie , toute science qui ne tend pas à ce but; si tous me jiigez ainsi, j’ose le dire, vous pensez biën de ma volonté; et si nies forces ne répondent pas à Inès voeux , cela ne dépend pas tout-<t>rait de moi ; mais en partié de circonslaftces qu’il h’est paÉen notre puissance de maîtriser; en partie aussi de vbus, messieurs; de votre attention que je réclame, de votre travail particulier sür Ibqüel je compte avec assurance, de Votre Confiance, qüe je vous demande et qde je chercherai ù mériter par mes actions.

DEUXIÈME LEÇON. f