DE LA DESTINATION DE L’HOMME EN SOCIETE

Il est une foule de questions que la philosophie doit résoudre avant de pouvoir devenir science et doctrine de la science; questions qu’oublient les dogmatiques qui décident tout, et que le sceptique se hasarde seulement à indiquer, au risque d’étre accusé de déraison ou de méchanceté , ou de l’une et de l’autre à la fois.

Comme je ne veux pas être superficiel ni traiter légèrement un sujet sur lequel je crois savoir quelque chose de plus fondamental que ce

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qu’on en dit d’ordinaire , et que je n’ai pas dessein de déguiser ou de passer sous silence des diflicultés que je connais bien , je suis malheureusement obligé , dans ces leçons , de ne faire qu’cflleurer plusieurs de ces questions presque toujours négligées, saus pouvoir les épuiser entièrement; et, au risque d’étre mal compris , de ne donner que des apei-çus que des sommaii'es de doctrines plus étendues , quand je voudrais pouvoir traiter la chose à fond. Si je pensais qu’il y eût parmi vous, messieurs, beaucoup de ces philosophes populaires qui , sans travail et sans beaucoup de méditation, résolvent facilement toutes les difficultés au , moyen de ce qu’ils appellent la saine raison, ce ne serait pas sans un grand découragement que je monterais dans cette chaire.

Pài-mî ces qüesUons il en est deux qu’il est nécessaire de résoudre avant de pouvoir établir un droit naturel. Voici la première : De quel droit l’hoihmé appéllé-t-il une certaine partie dü mondé des corps son corps.'* Comment arrive-t-il â considérer ce sien corps comme appartebant à son Moi, quand il lui est précisément opposé? Voici la seconde :

ComnaentThomihe arrivfe-t-il â reconnaître et à admeltrt! éû dtehors des êlres raisonnables , sèîbbllkBleS à lui, ’quàbd de tels êtres hé sont

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pas immédiatement donnés dans la conscience pure du Moi ?

J’ai à établir aujourd’hui la destinatiôn de l’homme dans la société j et la solation de ce point suppose qu’on a d^à répohdu à la del*nière question. — J’appelle société le raj^orl des êtres raisonnables entre eux. On ne j)eut avoir l’idée de société sans supposer qu’il y a réellement des êtres raisonnables en dehors de nous, et sans avoir des marques caractéristiques qui puissent nous les faire distinguer de tous les autres êtres qu^ ne sont pas raisônnables , et qui par’ conséquent n’appartiénnèiit pas à la société. Contaient arrivbns-nousà cetté supposition, et quels sont ces caractères? telles sont les questions auxquelles il faut d’abord répondre.

L’expérience nous a appris qu’il y a en dehors de nous des êtres raisonnables, pourrionsnous répondre à ceux qui ne sont pas habitués à la rigueur des recherches philosophiques; mais cette réponse serait insuffisante ; ce ne serait pas répondre à notre question, mais à une autre toute différente. L’expérience sur laquelle on s’appuierai test aussirecôn nue par les égoïstes, qui ne se trouvent cependant pas entièrement réfutés par ià. L’expérience nous apprend seulement que dans notre conscience empirique

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nous avons la représentation d’êtres raisonnables en dehors de nous , et là-dcssus il n’y a pas de contestation ; jamais égoïste ne l’a nié. La question est de savoir si à cette représentation répond quelque chose en dehors d’elle , s’il y a quelque chose indépendant de notre représentation, et si, même quand nous ne nous les représentons pas , il y a des êtres raisonnables en dehors de nous ; et là-dessus l’expérience ne peut rien nous apprendre , aussi certainement qu’elle est expérience, c’est-à-dire le système de nos repré;sentations.

L’expérience peut tout au plus nous apprendre

qu’il y a des effets semblables aux effets pro-

duits par des causes raisonnables ; mais elle ne peut jamais nous apprendre que leurs causes ressemblent réellement à des êtres raisonnables, car l’expérience ne peut porter sur un être en soi.

C’est nousrménies qui introduisons dans l’expérience un tel être; c’est nous qui expliquons les expériences par l’existence d’êtres raisonnables extérieurs à nous. Mais de quel droit nous expliquons-nous ainsi? Avant d’user de ce droit, il faudrait l’établir, puisque c’est là toute la question; sans cela, nous n’aurions donc pas avancé d’un pas , et nous serions encore ramenés à la question posée plus haut :

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Comment arrivons -nous à admettre et à reconnaître des êtres raisonnables en dehors de nous?

Le terrain théorique de la philosophie est incontestablement épuisé par les profondes recherches des critiques; toutes les questions non résolues jusqu’à ce jour doivent l’être par des principes pratiques. Cependant, comme c’est ici une allégation purement historique, il faut chercher si les questions que nous posons ne peuvent pas être réellement résolues pàr dos principes de celte nature.

L’instinct le plus élevé dans l’homme est, d’après notre précédente leçon , le penchant à l’identité, à la parfaite harmonie avec lui-même, afin qu’il puisse toujours être en harmonie avec lui-même , quand tout ce qui est en dehors de lui est en harmonie avec l’idée qu’il s’en fait nécessairement. Non seulement rien ne doit contredire son idée, et il ne doit pas lui être indifférent qu’il existe ou non un objet qui corresponde à celte idée; mais encore il doit exister réellement quelque chose qui y corresponde. A toutes les idées qui se trouvent dans son Moi , doit être donnée dans le Non-moi une expression , une image : ainsi le veut cet instinct.

Dans l’idée d’homme est ainsi donnée l’idée de raison, d’action raisonnable et de pensée;

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el il veut nécessairement, non seulement réaliser en lui-même cette idée, mais encore la voir réalisée en dehors de lui. 11 est dans ses besoins qu’il y ait en dehors de lui des créatures raisonnables qui lui ressemblent.

Il ne peut produire de tels êtres ; mais il pose leiy idée pour base de. son observation du Nonmoi, et il s’attend à trouver quelque chose qui y corresponde.

Le caractère de rationalité qui s’offre le premier, mais qui n’est que négatif, consiste à agir d’après des notions et des fins. Ce qui a pour caractère de tendre vers un but, peut avoir un auteur raisonnable; mais ce à quoi la notion de finalité n’est pas applicable , n’est certainement pas dû à un agent raisonnable. Cependant ce caractère est équivoque; l’accord du divers avec l’unité est le caractère de la tendance vers un but; mais il y a plusieurs espèces d’accords semblables qui peuvent s’expliquer par des lois de la nature, non pas, il est vrai, par des lois mécaniques, mais par des lois organiques : nous avons donc besoin d’un autre caractère pour pouvoir conclure avec certitude d’un fait d’expérience à une cause raisonnable. — Là où elle tend â un but, la nature agit d’après des lois nécessaires) la raison agit toujours librement. Par conséquent l’accord du divers avec

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Tunité, qui serait produit librement, serait le caractère sûr et infaillible de rationalité dans le phénomène. Qo se demande seulement : Con^ment peut-pn, dans le champ de l’expérience, reconnaître un effet produit librement?

Je ne puis pas en général avoir immédiatement conscience d’une liberté e.n dehors de moi; je ne puis pas même avoir conscience d’une liberté en moi, ou de ma propre liberté, car la liberté en soi est la dernière raison de toute conscience, et ne peut par conséquent entrer dans le domaine de la conscience. Mais je puis sentir que dans une certaine deter- . mination de mon Moi empirique par ma volonté, je n’ai conscience d’aucune autre cause que de cette volonté même; et cette non-conscience d’une cause étrangère , on pourrait la nommer aussi une conscience de la liberté, si l’on s’expliquait auparavant ; ici nous la nommerons ainsi. Dans ce sens on peut avoir conscience d’une action produite par la liberté.

SJ par notre action libre, dont nous avons conscience dans le sens indiqué, la manière d’agir de l’être qui nous est donnée dans le phénomène, est changée de telle sorte que cette manière d’agir ne puisse plus s’expliquer par la loi d'après laquelle elle se dirigeait auparavant, mais seulement parce que nous avons posé pour

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fondement de notre ///w action, et qui est opposée à la précédente , nous ne pouvons expliquer ce changement de détermination qu’on supposant que la cause de cet effet çst raisonnable et libre. De là dérive ce qu’on peut appeler, suivant la terminologie de Kant, un commerce d'après des idées, une communauté ayant un but; et c’est là ce que j’appelle société. Maintena'nt l’idée de société est entièrement déterminée. '

Il est dans les instincts fondamentaux de l’homme de pouvoir admettra en dehors de lui des êtres raisonnables qui lui ressemblent, mais il ne peut le faire que sous la condition qu’il vive avec eux en société, en prenant ce mot dans le sens que nous venons de déterminer.

— L’instinct social appartient par conséquent aux instincts fondamentaux de l’homme. L’homme est destiné à vivre en société , il doit vivre ainsi ; il n’est pas un hommecomplet, et il est en contradiction avec lui-même, s’il vit isolé.

Vous voyez , messieurs , combien il est important de ne pas confondre la société en général avec l’espèce de société conditionnelle et empirique qu’on appelle l’État. Nous n’avons pas pour fins absolues de vivre dans l’État; ce qu’a dit aussi un grand homme ; mais, sous certaines conditions, la vie des hommes dans l’État rem-

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place le moyenà trouver pour fonder une société parfaite. L’État, comme tous les autres établissements humains qui ne sont que des moyens, tend à s’anéantir lui-méme; le but de tout gouvernement estde rendre le gouvernement superflu. Ce moment n’est certainement pas encore arrivé, et je ne sais combien de myriades d’années pourront s’écouler encore avant qu’il arrive (il n’est donc pas question ici en général d'une application dans la vie , mais seulement de la justiHcation d’une proposition spéculative'/. Ce moment n’est donc pas arrivé ; mais il est certain que dans la carrière que doit parcourir la race humaine , carrière dont on peut , à priori , se faire une image, se trouve un point où tous les rapports de l’État deviendront superflus : c’est le point où, au lieu de la force ou de la ruse, K raison seule sera universellement reconnue. ' Nous disons reconnue, car même alors les hommes pourront se tromper et par erreur blesser leurs semblables ; mais tous devront avoir la bonne volonté de se laisser convaincre d8 leur erreur, et, dès qu’ils en seront eonvaincus, de revenir et de réparer leur tort. — Tant que ce point n’est pas atteint, nous ne sommes pas encore en général vraiment hommes.

D’après ce que nous avons dit , la société a pour caractère positif d’être un commerce enive

34 de la destination de l’homme les hommes fondé sur la liberté, — Ce commerce est le but même ; il a lieu seulement et absolument pour avoir lieu. — Mais prétendre que la société est son propre but, ce n’est pas niur que l’action de l'homme ne puisse encore avoir une loi particulière qui lui donne un but plus déterminé.

L’instinct fondamental nous poussait à trouver des êtres raisonnables qui nous ressemblent ou des hommes. — L’idée de l’homme est une notion idéale, puisque le but de l’homme, en tant qu’homme , ne peut être atteint. Chaque individu a en générai son idéal particulier, et ces idéaux ne dilTèrent pas en qualité , mais en degrés. Chacun, d’après son idéal propre, examine celui qu’il reconnaît pour un homme : chacun, par suite de son instinct, désire trouver chaque individu semblable à cet idéal ; il l’observe sous toutes les faces, et s’il le trouve au-dessous de cet idéal, il cherche à l’élever jusque là. Dans cette lutte des esprits, celui-là triomphe toujours, qui cst*le plus élevé et le meilleur. Ainsi s’accomplit par la société le perfectionnement de l'espèce ; et en cela nous trouvons aussi la destination de la société. S'il semble que l’homme le plus élevéetle meilleur n’ait aucune influence sur ceux qui sont au-dessous de lui et manquent de culture, c’est une erreur qui provient en

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partie de notre jugement, lequel souvent attend des fruits avant que la semence ait germé et pu SC développer; en partie de ce que le meilleur est peut-être de trop de degrés supérieur à celui qui n’a pas de culture, pour avoir avec lui beaucoup de points de contact, et de ce qu’ils agissent trop peu l’un sur l’autre, circonstance que la culture fait disparaître d’une manière incroyable, et dont nous montrerons en son lieu le correctif. Mais en somme, le meilleur est certainement le vainqueur; et c’est là ce qui doit consoler l’ami de l’humanité et de la vérité, qui est spectateur de la lutte entre les lumières et l’ignorance. Les lumières remportent certainement enfin la victoire; on ne peut en déterminer l’époque, mais on a un gage de la victoire et d’une prochaine victoire , en ce que l’ignorance est forcée d’en venir à un combat public : elle aime l’obscurité, elle est déjà perdue quand elle est forcée de paraître au grand jour.

'fel est donc le résulta t de l’élude que nous avons faite jusqu’ici : l’homme est fait pour la société. Parmi les aptitudes diverses que, d’après sa destination , telle que nous l’avons déterminée dans la leçon précédente, il doit perfectionner, se trouve la sociabilité.

Celte destination à la société en général, qui, bien quelle parte de ce qu’il y a de plus intime

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rt de plus pur dans l’êlre humain, n’est cependant qu’un penchant , est subordonnée à la loi suprême de l’accord constant avec nous-mêmes ou à la loi morale; et c’est par cette loi morale qu’elle doit être déterminée plus complètement et soumise à une règle fixe : en trouvant cette règle , nous trouvons la destination de l'homme dans la société ; ce qui est le but que nous nous sommes proposé dans cette leçon.

D’abord par celte loi de l’harmonie abstfiue le penchant social est déterminé négativement; il ne doit jamais se contredire. Ce penchant porte toujours sur un commerce , sur un rapport réciproque , sur l’acte de donner et de recevoir mutuellement , sur une action et une réaction , et non sur une simple causalité, sur une simple activité d’un homme sur un autre ^ qui ne ferait que supporter l’action. Ce penchant tend à trouver hors de nous des êtres libtes , raisonnables , et à sc mettre en rapport avec eux; il ne tend pas à une subordination comme dans le monde des corps , mais à une coordination. Si l’on ne veut pas que les êtres raisonnables qu’on cherche au dehors soient libres, on compte peut-être seulement sur leur habileté théorique, et non sur leur ralionabilité libre et pratique ; on ne veut pas entrer en société avec eux, mais les dominer, comme des

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animaux plus habiles, et alors on so met en contradiction avec l’instinct social. — Que disje? on se met en contradiction avec soi-même; ' on n’a pas même cet instinct élevé; l’humanité ne s’est pas encore formée en nous jusque là ; nous sommes encore au plus bas degré d’une demi-humanité, au degré«de l’esclavage; nous ne sommes pas encore assez mûrs pour avoir le sentiment de notre liberté, de ce qui est nousmêmes, car autrement nous devrions nécessairement désirer voir autour de nous des êtres qui nous ressemblent, c’est-à-dire qui soient libres ; nous sommes esclaves et nous voulons rester esclaves. Rousseau dit : Tel se tient pour 1e maître des autres , qui est encord plus esclave qu’eux. Il aurait pu dire avec plus de raison encore : Quiconque se regarde comme le maître des autres est lui-même un esclave. S’il ne l’est pas réellement, il a cependant à coup sûr une âme d’esclave , et il rampera bassement devant le premier homme plus fort qui le soumettra. Celui-là seul est libre qui veut rendre libre tout ce qui l’entoure , et qui le rend réeltêment libre par une certaine influence dont on n’a pas toujours remarqué la cause. Sous ses yeux nous respirons plus librement; nous ne sommes oppressés , retenus, gênés par quoi que ce soit ; nous seûtons une joie

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inaccoutumée à être et ù faire tout ce queue nous défend pas l’estime de nous-mêmes.

L’homme peut se servir dns choses privées de raison comme do moyens pour atteindre son but, mais jamais des êtres raisonnables; il ne doit pas même s’en servir comme de moyens pour leur faire atteindre leur propre but; il ne doit jamais agir sur eux comme sur une matière inanimée , ou comme sur l’animal, de manière A ce qu'il atteigne son but par leur moyen , sans avoir tenu compte de leur liberté. 11 ne peut pas rendre un être raisonnable vertueux, ou sage, ou heureux contre sa propre volonté; sans compter que ce serait peine perdue , et quf personne ne peut devenir vertueux, ou sage, on heureux que par ses propres efforts; il ne doit pas le vouloir, quand même il lo pourrait ou croirait le pouvoir, car c’est injuste , et il se met par là en contradiction avec lui-même.

Par la loi d’une complète harmonie formelle avec soi-même , l’instinct social est aussi déterminé positivement, et nous poiïvons apprendre ainsi quelle est proprement la destination de l’homme dans la société. Tous les individus qui appartiennent au genre humain sont dilfércnts entre eux : il est un seul point en quoi iis s’accordent entièrement, c’est leur but final, la

DigitizfJ.by CoOgIe

EN SOCliTÉ, 3$

perfection. La perfection n’est déterminée que d’une manière , eile est, toujours entièrement égale à elle-même. Si ions les hommes pouvaient être parfaits , s’ils pouvaient tous atteindre leur but final et suprême, ils seraient tous absolument égauii, Us ne seraient qu’un, un unique] sujet. Maintenant., chacun dans la société ténd à rendre les autres plus parfaits , du moins d’après scs idées, à les élever jusqu’à l’idéal qu’il s’est fait do l’hommc.^ Par conséquent le but final et suprême de la société est d’amener à une entière unité tous ses membres possibles. Mais , comme ce but ne peut être atteint qu’au moment que la destination de l’homme est généralement remplie, que la perfection absolue est réalisée, on po peut pas plus arriver ù- l’un qu’à l’autre ; on ne peut pas y arriver si l’homme ne doit pas cesser d’êtro homme et ne pas être dieu. L’entière unité do tous les individus est donc bien à la vérité le but dernier , mais non la destination de l’homme dans la société.

Mais approcher, et approcher à l’infini do ce but, c’est là ce qu’il peut et ce qu’il doit faire. S’approcher de cette entière unité, de cette parfaite harmonie avec tous les individus , c’est ce que nous pouvons appeler s’unir avec eux. Par conséquent la véritable destination de l’homme

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en société est de former avec les autres hommes une union qui, par son intimité, soit toujours plus étroite , par son «-tendue toujours plus large : mais cette union n’est possible que par le perfectionnement, puisque les hommes ne sont unis et ne peuvent l’être qu’en ce qui forme leur dernière destination. Nous pouvons donc également dire que notre destination dans la société est le perfectionnement commun , perfectionnement de nous-mêmes par l’action librement reçue des autres sur nous , et perfectionnement des autres par notre réaction sur eux, comme sur des êtres libres.

Pour remplir cette destination, etpour la remplir de plus en plus , nous avons besoin d’une habileté qui ne peut s’acquérir et s’accroître que parla culture, d’une habileté de deux espèces : une YishWeXé à donner ou à agir sur autrui comme sur un être libre, et une capacité à prendre ou à tirer le meilleur parti de l’action des autres sur nous ; nous parlerons ailleurs en particulier de chacune des deux. On doit s’attacher particulièrement à conserver la dernière, quand la première a pris un grand développement ; autrement l’on s’arrête et par conséquent on rétrograde. Il est rare qu’il y ait un homme si parfait qu’il ne puisse pas être formé par autrui ; du moins par quelque côté qu’on croit

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peu important ou bien auquel on n'a pas pris garde.

Je connais, messieurs, peu d’idées plus élevéesque celle d’une actiongénérale detoutel’huraanité sur elle-même, de cette vie et de ces efforts incessants, de celte émulation à donner cl à recevoir ce que chacun peut avoir de plus noble en partage, de cet engrenage jgénéral d’innombrables rouages , dont le ressort commun . est la liberté , et de cette belle harmonie qui en résulte. Qui que tu sois, peut dire chaque homme, toi qui portes une figure humaine, lu es membre de cettegrandecommunaulé;quelle que soit l’infinité des membres qui opèrent cette action , j’agis aussi sur toi et toi sur moi; quiconque porte sur sa figure la marque de la rmson , quelque grossièrement qu’elle y soit gravée, n’existe pas en vain pour moi. Je ne te connais pas, et tu ne me connais pas encore : mais aussi certainement que nous sommes appelésà être bons et à devenir meilleurs, il viendra un moment, quand ce serait après des millions et des milliards d’années, — car qu’est-ce que le temps? — il viendra un moment oii je t’entraînerai dans ma sphère d’activité, oii je serai pour toi un bienfaiteur, où je recevrai de toi des bienfaits , et 011 mon cœur sera lié un tien par le plus beau lien d’une libre action réciproque.