AVEC LE PAPE

Celui de Sens, de 1751, dit, p. 29 : « D. Pourquoi dites-vous que l'Eglise est une? — R. Parce que P ceux qui sont dans l'Eglise professent une même foi; 2"* ils participent aux mêmes sacrements; 3° ils ont entre eux une société de prières ; 4" ils n'ont qu'un même chef invisible qui est Jésus-Christ, et un même chef visible qui est le pape, vicaire de Jésus-Christ. ï>

Ainsi s'expriment les catéchismes de Versailles, 1818; deSoissons, 1833; du Mans, 1835; d'Evreux, 1836; de Paris, 1839, 1846, 1872.

Dans les catéchismes de Paris de 1846 et de 1872, il n'est plus question de l'union avec le chef invisible Jésus-Christ, mais seulement de la soumission au seul chef visible, le pape. Cette grave suppres-

sion n'avait pas encore eu lieu dans celui de 1839. De plus, lorsque le catéchisme de 1846 applique à l'église romaine la note de l'unité, il dit, p. 103 : € L'Eglise romaine possède l'unité, puisqu'^Z/^ na qu'un même cJief qui est le pape^ auquel sont unis les ivêques^une même foi et les mêmes sacrements. » Qui ne remarquera la gravité et l'indignité de cette interversion î Jusqu'à présent on avait placé en premier lieu l'unité de la foi et des sacrements ; le catéchisme de Paris, de 1846, rejette cette unité après l'union avec le pape! C'est cette union avec le pape qui prime tout ! C'est elle qui sert de caractéristique et de critérium ! Encore une fois, n'est-ce pas suhordonner Jésus-Christ au pape, et abaisser la foi en Jésus-Christ et la grâce des sacrements devant l'union avec le pape ? N'est-ce pas faire de celle-ci une condition sine qua non de celle-là ?

La falsification du catéchisme de Paris, de 1846, est donc manifeste. Aussi celui de 1872 a-t-il supprimé cette interversion sacrilège, en même temps que l'application des quatres marques de la véritable Eglise à l'église romaine.

Conunent les rontanlstes ont altéré la notion dn

Ici encore la. supplantation de Jésus-Christ par le pape est de la dernière évidence.

I. — Tout d'abord, les catéchismes sont unanimes à appeler Jésus-Christ le chef de l'Eglise* Cette unanimité est surtout frappante dans la question de la sainteté de l'Eglise; car tous enseignent que l'Eglise est sainte, parce que Jésus-Christ, son chef^ est la source de toute sainteté. Le catéchisme de Meaux, de 1834, est le seul qui, dans cette question, retire à Jésus-Christ le nom de chef pour lui donner celui àjàfoTiAateuT.

Dans les deux questions : c Qu'est-ce que l'Eglise, > et « Quel est le chef de l'Eglise, » la plupart des catéchismes enseignent explicitement que Jésus- Christ est le chef de l'Eglise. Sans doute ils admettent déjà que le pape est le chef visible de l'Eglise, et Jésus-Christ le chef invisible : mais cette distinction n'est pas encore assez puissante pour qu'on

hésite à dire hautement que Jésus-Christ est le chef de l'Eglise.

Ainsi s'exprime le catéchisme d'Angers, la Rochelle et Luçon, 1684.

Celui de Bourges, de 1699, est aussi formel que possible, p. 133-135. c L'Eglise, dit-il, est le seul "bercail dont Jésus-Christ soit le pasteur, le seul édifice dont il soit le fondement, le seul navire dont il soit le pilote. » C'est lui qui est le chef^ et non un autre.

Telle est aussi la doctrine des catéchismes de Paris, 1747; de Rouen, 1749; de Nancy et de Cambrai, 1824; d'Amiens, 1834; du Mans, 1835; de Paris, 1838 et 1839; de Rouen et de Cahors, 1843.

II. — - D'autres catéchismes, cependant, tout en admettant que Jésus-Christ est chef invisible et le pape chef visible, enseignent que le pape est simplement le chef de l'Eglise.

Pour en arriver à une substitution aussi évidente du pape à Jésus-Christ dans le langage et dans la collation d'un titre qui devait exercer une si grande influence dans le gouvernement des foules, on em- . ploie difiérents moyens.

Y Les uns donnent à Jésus-Christ un nouveau titre, par exemple, celui de fondateur ou d'auteur de l'Eglise, afin de pouvoir plus facilement réserver celui de chef au pape.

Ainsi, celui de Besançon, de 1789, et même de

1832, déclare que J.-C. est c le chef et l'auteur de l'Eglise, » et, quelques lignes plus haut, il donne au pape le titre de chef tout court.

CeluiderEmpire, de 1810, nomme encore J.-C. chef de l'Eglise, p. 1 12 ; mais, à la page 122, il dit expressément que le chef de l'Eglise est le pape, et que J.-C. en est le fondateur.

Même distinction et même piège dans celui de Meaux, de 1834.

2° D'autres, comme celui de Montpellier, de 1819, disent encore très-nettement que J.-C. est le chef de l'Eglise, p. 42 et 46. Mais ce même catéchisme ne dit pas moins nettement, à la p. 46, que le pape est « le chef des évèques, » à fortiori le chef dés autres pasteurs et des fidèles. Or, n'est-ce pas dire qu'il est le chef de l'Eglise?

3° D'autres, en posant la question : Quel est le chefdiQ l'Eglise? répondent : « J.-C. en est le chef invisible, et le pape le chef visible. ï> N'est-ce pas identifier le pape avec J.-C, puisque c'est faire de J.-C. et du pape un seul chef, le chefàjà l'Eglise?

Dès 1756, le catéchisme de Séez est aussi net que possible. Il dit, p. 42 : c D. Qui est le chef de l'Eglise? R. J.-C. est le chef invisible, et N. S.-Père le pape en est le chef visible. — D. L'Eglise a-t-elle deux chefs ? R. Non, le chef visible, par sa subordination au chef invisible, ne fait qylun même chef avec lui. >

Plus tard on ne prend même pas la peine d'expfimer que cette identification se fait par la subordination du chef visible au chef invisible. On la suppose, il est vrai; mais ce n'est plus qu'une affaire de théorie, en pratique on s'en passe.

Tels sont les catéchismes de Boulogne, 1825, p. 44; d'Avignon, 1834, p. 57. — Celui de Coutances, 1837, parle dans le même sens, p. 39, bien que, dans sa définition de l'Eglise, il ne nomme que Jésus-Christ comme chef. — De même, celui de Mende, 1840, p. 33. — Celui de Dijon, 1846, a été rédigé dans le même esprit. Toutefois il n'est pas sans quelque incertitude : c^r, après avoir donné la réponse ci-dessus énoncée à la fameuse question € Quel est le chef de l'Eglise ? > il dit expressément, p. 81, en expliquant l'unité de l'Eglise : € C'est Jésus-Christ qui est le chef unique du corps de l'Eglise. Il est représenté par le pape. »

Cette atténuation, comme celle du catéchisme de Coutances, de 1837, était trop faible pour empêcher la doctrine de la réponse précédente de faire son chemin dans les esprits. Aussi, pratiquement, n'y at-il plus maintenant dans le romanisme qu'un seul chef, le pape. On dit, pour faire illusion aux simples, que le pape n'est que le représentant de Jésus- Christ. Mais qui ne voit qu'il le représente comme il l'entend ? Autrefois les fidèles avaient un moyen

de savoir si Jésus-Christ était satisfait dé son re-

présentant : le jugement unanime de TEglise assemblée en concile oecuménique. Mais maintenant le pape est infaillible tout seul, il a pleine et entière autorité sur les conciles et sur l'Eglise, il juge tout le monde sans être jugé par personne. Dès lors, quel est le romaniste sincère qui pourrait s'adjuger le droit de soupçonner que son pape n'est pas le parfait représentant de Jésus-Christ? Et, par conséquent, que Jésus-Christ soit content ou mécontent du pape, qu'en sait-il et que peut-il y faire? Croire au pape absolument et sans réserve, tel est donc le dernier mot du romanisme.

Comment les romanistes ont déplacé la SOtJBCB BB Li'ACTOBlTÉ dans l'ÉirlIse.

Après avoir varié sur la notion du chef de VEglise^ en donnant au pape ce titre qui n'appartient qu'à Jésus-Christ, il était tout naturel que l'on déplaçât la source de Vautonlé dans l'Eglise. Ces deux idées sont, en effet, connexes, et fausser l'une, c'est fausser l'autre.

Donc, ici comme précédemment, nous trouvons deux catégories de catéchismes.

Les uns enseignent que c'est de Jésus-Christ MÊME que les ministres de V Eglise, quels qu'ils soient, tiennent leur autorité, c'est-à-dire, le pouvoir d'enseigner, de conférer les sacrements et de gouverner.

Tels sont les catéchismes d'Amiens, 1693 ; de Nantes, 1723; de Sens, 1751; de Chartres, 1784; de Cambrai, 1824 ; de Boulogne, 1825; d'Amiens,

Les autres,, au contraire, grâce à la fameuse dis-

tmction du pouvoir d'ordre et du pouvoir de juridiction, enseignent que Jésus-Christ, tout en étant la source de la juridiction pour le pape, n'est que la source du pouvoir d'ordre pour les autres ministres, et que le pape est la source de la juridiction pour tous lesévêques^ comme ceux-ci le sont pour les prêtres de leurs diocèses respectifs.

La diflFérence entre ces deux doctrines est trop évidente pour que nous ayons besoin de la faire ressortir.

C'est le catéchisme de Saint-Brieuc, de 1835, qui a fait la transition entre les premiers catéchismes et les seconds. — En effet, d'une part, il dit expressément, p. 106, dans son questionnaire : « De qui le pape et les évêques tiennent-ils leur autorité? Ils la tiennent de Jésus-Christ et ils l'exercent en son nom. » — Et, d'autre part, p. 113, il dit également : « Les évêques sont les ministres, les représentants de J.-C. dans leurs diocèses respectifs, comme le pape est son vicaire général dans l'Eglise universelle; ils sont les interprètes de sa parole, les juges ordinaires de la foi, les chefs des autres pasteurs, la source de toute juridiction et le centre de l'unité diocésaine sous la dépendance du Pontife suprême, comme celui-ci jouit lui-même de toutes ces prérogatives dans le monde catholique tout entier. » « Le catéchisme de Paris, de 1846, pense de même : car il déclare, p. 105, que « l'archevêque reçoit sa

mission du souverain pontife^ » et par la mission il entend la juridiction. Et il enseigne, p. 104, que le pape a été « chargé par Jésus-Christ de paître et de gouverner toute l'Eglise; > qu'il « a le droit de gouverner et d'enseigner, non-seulement tous les fidèles, mais aussi les prêtres et les évoques; » et que c'est de cette manière que le pape est c le prince des pasteurs. » C'est donc le pape qui, selon ce catéchisme, donne aux autres pasteurs leur pouvoir de juridiction, comme un Prince à ses sujets.

Le catéchisme de l'abhé Guillois, de 1851, professe plus nettement encore cette doctrine. Il dit, en effet, à la page 401 : « Cette primauté (dejundictiou immédiate sur l'Eglise universelle), le pape ia reçoit immédiatement. Dès qu'il est élu canoniquement et qu'il a donné son consentement à son élection, il a, sans autre confirmation, autorité sur toute l'Eglise, quand même il ne serait ni évêque, 111 prêtre, ni diacre, ni sous-diacre, mais simple laïque. ]» De plus, à la page 410, il enseigne que les évêques reçoivent du pape leur juridiction ; et, à la page 412, il dit expressément : « C'est de Pierre et i^ ses successeurs que les évêques tiennent la juridiction qu'ils exercent dans leurs diocèses. . . C'est du siège du B. Pierre que l'épiscopat lui-même tire son origine et son autorité. i>

Telles sont les étranges aherrations dans lesquelles on tomhe, lorsqu'une fois on sépare le pou-

voir d'ordre et le pouvoir de juridiction. Le pape, que les romanistes eux-mêmes ont toujours appelé € Yévique de Rome, » et qui peut n'être quun simple LAÏQUE ! En vérité, peut-on mépriser plus profondément le pouvoir d'ordre et le caractère épiscopal I Tous les diacres, tous les prêtres^ tous les évêques, gouvernés par un laïque qui s'appelle pape! Et c'est de ce LAÏQUE-PAPE que les évêques, établis par le Saint-Esprit lui-même pour gouverner l'Eglise de Dieu, tiennent leur autorité !.. Si les romanistes qui soutiennent de pareilles doctrines sont de bonne foi, quelle n'est pas leur ignorance ! £t s'ils ont conscience de l'ineptie de ces doctrines antichrétiennes, quelle n'est pas leur culpabilité I Ignares ou criminels, tels sont les deux titres auxquels Us se condamnent forcément.

De bonne foi, nos griefs sont-ils fondés, oui ou non?

C^imment les romanistes ont dénaturé la notion du «OtiVBIEMEilUSIlT dans VÉiglîue.

Comme l'abîme appelle l'abîme, l'erreur, qui n'est qu'un abîme de ténèbres, appelle l'erreur. Fausser la notion du chef de l'Eglise et déplacer la source de l'autorité dans l'Eglise," c'est nécessairement dénaturer la notion du gouvernement dans cette même Eglise.

Dans une première série de catéchismes, on enseigne que l'Eglise est gouvernée, avant tout, par l'Esprit-Saint et par Jésus-Christ, seul chef de l'Eglise; puis, on affirme, en second lieu seulement, le gouvernement extérieur parles pasteurs légitimes ; et quelque important que soit ce gouvernement extérieur, il ne vient cependant qu'après le gouvernement intérieur, dont il ne doit être que la manifestation et la conséquence.

Telle est la doctrine exprimée par les catéchismes d'Angers, la Rochelle et Luçon, 1684, p. 442-4^*" de Nantes, 1723, p. 607, 198 et 199; de Sens, 1

p. 30, 101, 100 et 29; de Boissons, 1833, p. 31; d'Orléans, 1833, p. 67.

Puis, dans une seconde série, on substitue trèshabilement le secondaire an principal, on intervertit complètement l'ordre précédent. Le gouvernement intérieur par TEsprit-Saint et par Jésus-Christ est à peine mentionné, quelquefois même totalement oublié. On ne s'occupe, en réalité, que du gouvernement extérieur par les pasteurs.

Ce second point de vue présente trois nuances par lesquelles on fait passer les esprits, à peu près insensiblement.

1° Un premier groupe de catéchismes se borne à mentionner le gouvernement par les pasteurs légitimes, et il entend par pasteurs légitimes le pape, les évoques et les prêtres. Les prêtres ne sont encore exclus ni de l'enseignement ni du gouvernement; ils font réellement partie, bien qu'en troisièine lieu, du corps pastoral.

Ainsi s'exj)riment les catéchismes d'Angers, la Eochélle, Luçon, 1684; de Nantes, 1723; de Nancy, 1824; de Cambrai, 1824; de Rodez, 1825; de Versailles, 1841.

2° Puis, dans un second groupe, on sépare les prêtres du corps pastoral, qui, au fond, n'est plus que le corps épiscopal. Soit pour l'enseignement, soit pour le gouvernement, les prêtres ne sont plus que de simples coopérateurs des évêques. Les succès-

seurs des apôtres sont tellement en vue et en scène, que Teffacement des successeurs des soixante-douze disciples est complet.

Tel est le sens de l'enseignement donné par les catéchismes de Soissons, 1718; de Rouen, 1749; de Bayeux, 1786; deBelley, 1787; deClermont, 1789; d'Arras, 1819; de Montpellier, 1819; de Meaux, 1834; de Paris, 1872.

3° Enfin, dans un troisième groupe, le pape devenant de plus en plus le chef de toute l'Eglise, sa primauté se métamorphosant de plus en plus en autorité, on enseigne qu'il est seul le dépositaire de toute l'autorité ecclésiasiastique, seul le chef du gouvernement; on efface devant lui les évéques gouvernés par lui, comme on avait effacé devant les évêques les prêtres gouvernés par eux ; ou, si Ton maintient encore les évêques, c'est pour en faire les lieutenants soumis du pape, ses coopérateurs obéissants, comme on avait fait des prêtres les vicaires soumis des évêques.

C'est ainsi que le catéchisme de Saint-Brieuc, de 1835, ne simule une défense des droits des évêques que pour sauver les apparences ou les mots. De même en est-il du catéchisme de Paris, de 1846, et de celui de l'abbé Guillois, de 1851.

Tels sont les différents degrés par lesquels les romanistes ont, jusque dans les catéchismes, extériorisé et centralisé le gouvernement des âmes, ce

54 FALSIFICATION DE LA THÉOLOGIB PAB LE PABTI, ETC.

gouveraement essentiellement intérieur, qui ne doit s'exercer que par l'Esprit de Jésus-Christ, et qui ne doit se manifester extérieurement que conformément à ce môme Esprit, en toute grâce et en toute liberté.

Donc, matérialisme d'une part et absolutisme de l'autre, l'un et l'autre pour la gloire du pape et au bénéfice de sa royauté temporelle, tel est le résumé le plus parfait du romanisme.

Et voilà ce à quoi, dans l'église romaine, on ose encore donner le nom de catholicisme chrétien!... A 6 as la croix du Christ î Vive la tiare du pape!... Toute la religion actuelle de Rome est dans ce cri blasphématoire ; la théologie des jésuites, de Veuillot, et même des romanistes libéraux d'aujourd'hui, n* enseigne pas autre chose.

Gonuneiii les roman liites ont faussé la notion des PBKMIKB» PA6TE1JB6.

Il était impossible de fausser la notion du gouyemement dans l'Eglise, sans fausser du même coup celle des premiers pasteurs. Aussi les romanistes n'y manquèrent-ils pas.

Par premiers pasteurs on entendait d'abord « les premiers pasteurs de l'Eglise ». C'est ainsi qu'on désignait les évêques^ successeurs des apôtres. L'apostolat n'ayant pas été une dignité limitée à telle ou telle circonscription territoriale, l'épiscopat n'était pas non plus une simple dignité diocésaine, mais bien, au fond, une dignité universelle ou catholique. — Voir sur ce point le catéchisme de l'Empire, 1810, p. 113, et celui de Nancy, 1824, p. 15.

Puis, on insista davantage sur l'idée du diocèse, qui finit par l'emporter sur celle de l'universalité de l'épiscopat. C'est alors qu'on ne vit plus dans les évoques que les premiers pasteurs de leurs diocèses, et que l'on réserva au pape le titre de pre-

mier pasteur de toute l'Eglise. — Tel est renseignement des catéchismes d'Angers, la Rochelle, Luçon, 1684, p. 444; d'Amiens, 1693; de Dijon, 1846; de Paris, 1872.

Enfin, le mot c premier > impliquant naturellement le singulier, on laissa de côté les premiers pasteurs des diocèses, pour ne plus parler que dv> premier pasteur de toute l'Eglise. Une fois dégradés par un tel , amoindrissement, les évêques tombèrent vite en discrédit : ce ne furent plus que des lieutenants du capitaine, des vicaires du premier pasteur, en un mot, des serviteurs du pape. Tel est l'aspect sous lequel les représentent les catéchismes de Saint-Brieuc, 1835; de Paris, 1846; de l'abbé Guillois, 1851.

Pour aller plus loin, il n'y a plus qu'à introduire dans les catéchismes l'idée admise par Bossuet dans son Discours sur l'unité de V Eglise; idée d'après laquelle les évêques ne sont que des brebis du pape, conduites, nourries, châtiées et tondues par lui. Dans toutes les conceptions précédentes, les évêques, en eflfet, appartiennent encore à l'ordre 7mmain; mais dans celle qu'a patronnée Bossuet, ils n'appartiennent plus qu'au règne animal et font réellement partie du troupeau. Quand les jésuites auront bien approfondi cette conception, ils verront que la logique leur fait un devoir de remplacer le mot « premier • par le mot « seul ». De fait, le

pape, étant le seul pasteur, ne peut plus être le premier.

Telle sera certainement la doctrine du prochain catéchisme romaniste. Toutefois que les romanistes y prennent g'arde ! Quand le troupeau ne sera plus gardé que par le pape, que pourront craindre les loups et que pourront espérer les brebis, surtout avec ces chiens qui ne savent plus aboyer et que, par tradition, on appelle encore évêquesî

Comment les romaniste* ont faussé la notion de la

PBIMAtJTtf! dans VigUue.

Pour être clair, distinguons immédiatement le siège et la nature de la primauté.

I. — Le siège de la Primauté. — Tous les catéchismes de Tépoque que nous étudions sont unanimes à proclamer, sans se préoccuper du soin d'une démonstration, que saint Pierre a reçu de Jésus- Christ un droit de primauté sur les autres apôtres.

Mais, quand saint Pierre mourut, que devint cette primauté ?

On enseigna d'abord qu'elle passa au siège de Pierre, c'est-à-dire, è V église de Rome\ ce qui, dans le langage d'autrefois, ne désignait nullement le pape. Ce n'est qu'ensuite qu'on identifia l'église de Rome avec le pape, et qu'on enseigna que la primauté de saint Pierre avait passé, à la mort de cet apôtre, au pape même.

La première de ces deux hypothèses se rattachait à la doctrine de Fénelon, qui entendait, par infaillibilité du pape, non une infaillibilité personnelle,

mais simplement rinfaillîbilité de l'église de Rome ou du siège de Rome.

Tel fut l'enseignement des catéchismes de Bourges, 1699 ; de Nantes, 1723 ; de Paris, 1747 ; de Rouen, 1749; de Sens, 1751; de Séez, 1756; de Périgueux, 1760; de Chartres, 1784; de Bayeux, 1786; de Belley, 1787, p. 53; de l'Empire, 1810; de Versailles 1818; de. Cambrai, 1824, p. 60 (voir celui de Belley) ; de Boulogne, 1825; de Coutances, 1837; de Paris, 1839 (voir celui de 1747); de Cahors, 1843.

Vint ensuite le triomphe de la seconde hypothèse. Dans cette hypothèse, on avoue encore que l'église de Rome, ou plutôt le siège de Pierre, est le centre d'unité, l'Eglise mère^et msutresse; mais on ne dit plus guère, comme précédemment, qu'elle est le chef de l'Eglise universelle. A mesure que le mot € chef » perd le sens de Ute (capuû) pour prendre celui de gouvernew^ à mesure qu'on l'enlève davantage à Jésils-Christ pour le réserver au pape, on n'appelle plus l'église de Rome que mère et maîtresse^ ou encore centre; mais, comme nous venons de le remarquer, le titre de chef est la propriété personnelle et exclusive du pape.

C'est dans ce sens que s'expriment les catéchismes d'Amiens, 1834; d'Avignon, 1834; de Saint-Brieuc, 1835; de Bayeux, 1838; de Dijon, 1846; ainsi que celui de Tahhé Guillois, 1851.

Une remarque importante se présente naturellement ici : c'est que les partisans de la première hypothèse, ceux qui établissent une distinction réelle entre l'église de Rome et le pape, évêque de Rome, doivent logiquement penser que saint Pierre n'a pas été évêque de Rome, mais qu'il est simplement venu à Rome comme apôtre, et qu'il y est*mort comme tel. Car, si saint Pierre avait été évêque de Rome, ce serait évidemment l'évêque de Rome, c'est-à-dire le pape, qui hériterait de ëa primauté; et, si l'on attribuait à l'église de Rome quelque chose dans cette primauté, ce ne pourrait être qu'à cause de son évêque, le pape; le pape passerait certainement avant elle. Or, ce n'est pas ainsi que l'entendent les partisans de cette première hypothèse. Selon eux, c'est l'église de Rome, et non le pape, qui a la primauté; si le pape a quelque part à cette primauté, c'est grâce à un écoulement qui a sa source dans l'église même de Rome, car cette église passe certainement avant lui. Cette doctrine n'a rien que de très-naturel, dès qu'on admet que saint Pierre est mort dans l'église de Rome, sans en être l'évêque; car, en ce cas, il a évidemment laissé à l'église de Rome, et non à l'évêque de cette église, la prétendue primauté qu'il était ieensé avoir reçue de Jésus-Christ.

Dans la seconde hypothèse, au contraire, on doit enseigner logiquement, bien que contrairement à

l'histoire la mieux avérée, que saint Pierre a établi lui-même Téglise de Rome', qu'il en a été Tévêque, et qu'il l'a gouvernée comme tel. Toutefois, les catéchismes n'osent pas entrer dans le vif de cette question d'histoire. Celui d'Amiens, de 1834, dit simplement, p. 33, que saint Pierre est mort à Rome; il n'ose- pas dire qu'il en a été l'évêque; quoique très-papiste d'ailleurs, il garde encore ce reste de l'ancienne doctrine. Celui de Montpellier, de 1819, dit, sans plus d'explication, que Pierre a établi h Rome le siège de son épiscopat.

IL — La nature de la Primauté. — L'étude des différentes étapes par lesquelles on fit passer la croyance des fidèles, dans cette question devenue la question capitale du romanisme, est des plus intéressantes.

Y Tant que le mot « chef-^ garda la signification qu'il tenait du mot latin c ca'put » (pUe)^ on en fit sans difficulté le synonyme du mot c 'premier » . La primauté du pape parmi les évèques n'était alors qu'une prééminence, une dignité supérieure, un honneur de simple priorité.

C'est dans ce sens que le pape fut appelé le pre^

mier et le chef des évêques par les catéchismes

d'Angers, la Rochelle, Luçon, 1684, p. 444 et 447 :

de Nantes, 1723; d'Arras, 1745 ; de Rouen, 1749;

de Bayeux, 1786 ; de Montpellier, 1819; d'Orléans,

2° Puis, quand le mot c chefi^ perdit cette signification latine de simple primauté, quand il prit la nouvelle signification purement française et autoritaire qui le fait synonyme de gouvernsur^ alors on entra dans une série de distinctions et de nuances.

Quelques catéchismes, non contents d'affirmer la primauté comme titre honorifique, la représentèrent comme impliquant une autorité. Mais, comme il en coûtait d'affirmer que le pape, reconnu par tous comme le premier des évêques, en était aussi le chef dans le nouveau sens autoritaire du mot, on usa de ménagement autant que possible. — Le catéchisme d'Amiens, de 1693, tout en disant que le pape est le premier des évêques, n'osa pas dire qu'il en était le chef; il se borna à l'appeler chef de toute V Eglise. — Le catéchisme de l'Empire, de 1810, a encore quelque chose de cette réserve, quand il dit, p. 110 : « L'Eglise établie à Rome est le chef. . . On attribue cet HONNEUR à l'Eglîsede Rome, etc. i II semble entendre encore le mot « chef» dans le sens purement honorifique. — Le catéchisme de Paris, de 1872, est encore quelque peu dans cet esprit, quand il appelle le pape le chef de toute V Eglise^ le pire cornmun àiQS pasteurs et des fidèles.

Toutefois, cette distinction ne pouvait être conservée logiquement : car, admettre que le pape est chef autoritaire de toute l'Eglise, n'est-ce pas admettre qu'il l'est également des évêques? La^wt-

mauté du pape parmi les évêques devint donc une autorité sn/r les évêques.

Mais dans quelle mesure?

3^ On se borna d*abord à faire de cette autorité une charge : la charge, en effet, est plus qu'une simple dignité, et elle implique Tautorité nécessaire pour la remplir, quelque limitée que soit cette autorité. Le mot c soin ^ est celui qui exprime le mieux en quoi consistait l'idée de cette charge : il se trouve, en effet, dans les catéchismes de Bourges, 1699, et de Coutances, 17^7. Mais, comme ce soin devait se traduire de quelque manière et comme veiller était le moins qu'on pût faire, on enseigna, comme dans le catéchisme de Versailles, de 1841, que le pape doit, en vertu de sa primauté, veiller sur les fidèles et sur les pasteurs.

4* Evidemment, veiller était trop innocent. Aussi se décida- t-on à remplacer le soin et la vigilance par la véritable juridiction. L'idée de juridiction une fois associée à l'idée de primauté, celle-ci devintimmédiatement, dans le langage des romanistes, la première juridiction, c'est-à-dire, l'autorité supérieure, par conséquent l'autorité pleine et entière, par conséquent la plénitude de l'autorité.

Tel fut l'enseignement des catéchismes de Périgueux, 1760; d'Arras, 1819; de Nancy, 1824; de Cambrai, 1824; d'Amiens, 1834; du catéchisme expliqué de Paris, 1838 ; de celui de Cahors, 1843.

5® Ce n'était pas assez. Il fallait que cette juridiction devînt source. Si, en effet, la primauté est la plénitude même de la juridiction, comment ne serait-ce pas de cette plénitude que découlerait toute juridiction épiscopale, à plus forte raison toute juridiction sacerdotale ? Rien de plus logique. Cette notion de la primauté correspond très-bien, du reste, à la notion de la constitution de l'Eglise considérée comme monarchie : c'est du monarque que découle tout pouvoir; de même, c'est du pape que découle tout pouvoir épiscopal, sacerdotal, etc.

Cette doctrine est celle des catéchismes de Saint- Brieuc, 1835; de Paris, 1846, p. 105; de l'abbé Guillois, 1851.

6° Les romanistes sont allés encore plus loin. L'idée de plénitude a entraîné avec elle celle d'absolutisme et de suprématie. Autrefois les catéchismes, à l'exemple de celui d'Amiens, de 1693, enseignaient que les pasteurs de l'Eglise, y compris le pape, ne reçoivent qu'une certaine participation de Tautorité de Jésus-Christ; ils mettaient une différence entre l'autorité divine de Jésus-Christ et l'autorité ecclésiastique des pasteurs, quels qu'ils fussent. Mais les romanistes ont trouvé cette doctrine trop arriérée. La puissance du pape, ont-ils dit, est une puissance supérieure, donc elle est la puissance supérieure; et, puisqu'elle est la puissance supérieure, donc elle est la puissance même de Jésus-Christ; et, étant la puis-

sance même de Jésus-Christ, évidemment elle est une puissance sans iornes.

Tel est l'enseignement du catéchisme de Saint* Brieuc, 1835, p. 113, et de celui de l'abbé Guillois^ 1851, t. I, p. 379.

7° Une fois lancés dans cette voie, comment les romanistes auraient-ils pu s'arrêter? On avait dit précédemment que la primauté du pape était une autorité dans toute l'Eglise. Cet aveu se trouve nonseulement dans le catéchisme d'Amiens, de 1834, p. 33 et 38 ; mais il échappe même à celui de l'abbé Guillois, dans une citation de Pie VI, t. I, p, 378. 11 fallait dire que la primauté du pape est une autorité absolue sur toute l'Eglise ; c'est ce que firent Jes catéchismes de Saint- Brieuc, 1835; de Versailles, 1841; et aussi celui de l'abbé Guillois qui ne pouvait rester sur l'aveu précédent.

8** De toutes ces altérations de la doctrine catéchistique, toutes commises au bénéfice du pape, est résulté, comme conséquence parfaitement logique, un autre changement qui mérite d'être signalé.

Dans une première série de catéchismes, le pape est appelé simplement « vicaire de Jésus-Christ \ » dans une seconde, « LE vicaire de Jésus-Christ ; » enfin, dans une troisième, « LE SEUL vicaire de Jesus-Christ. » La gradation est-elle nette, palpable?

Qu'on ait appelé le pape <r vicaire de Jésus- Christ >, rien de plus naturel. Ce titre était donné

aussi aux évêques, et même aux simples prêtres ;-il pouvait donc l'être également au pape. A cela se bornent les catéchismes d'Amiens, 1693; de Paris, 1747 ; de Sens, 1751; de Belley, 1787 ; de Clermont, 1789 ; de Montpellier, 1819 ; de Chartres, 1825 ; de Clermont, 1825 ; de Beauvais, 1827 ; de Rennes, 1832 ; de Soissons, 1833-, de Meaux, 1834; de Paris, 1839.

Mais, à mesure que la primauté se transformait en autorité et en autocratie, la logique du sacrilège exigeait que le pape ne fût plus simplement vicaire de Jésus-Christ, mais bien le vicaire de Jésus-Christ sur la terre. C'est alors que ce même titre fut retiré aux évêques, qui ne furent plus, dans le langage usuel, que les premiers pasteurs des diocèses. Ce fut exclusivement le premier pasteur de toute l'Eglise qui fut le vicaire de Jésus-Christ sue la terre. Ainsi s'exprimèrent les catéchismes deBourges, 1699; de Soissons, 1718; de Chartres, 1784; de Bayeux, 1786: de Besançon, 1789; d'Arras, 1819; de Nancy, 1824; de Cambrai, 1824; de Boulogne, 1825; de Besançon, 1832; d'Amiens, 1834; d'Avignon, 1834; deCoutances, 1837; de Bayeux, 1838; de Mende, 1840; de Cahors, 1843; de Paris, 1872.

Enfin, pour aller jusqu'au bout, pour faire le désert autour du pape, pour qu'il n'y eût plus que lui dans toute l'Eglise et qu'il y fût le César absolu, le catéchisme de Coutances, de 1767, et celui de l'abbé Guilloi^, de 1851, déclarèrent que le pape était,

non-seulement le vicaire de Jésns-Cbrist, mais c le SEUL mcaire de Jésus-Christ. »

C'est ainsi que Ton sut nuancer les idées, et qu'au moyen d'un simple article masculin, tantôt retranché, tantôt ajouté, sans que les âmes naïves des fidèles s'en aperçussent, on arriva à préparer la diffusion des doctrines anticathoUques, qu'on rêvait de faire proclamer divines au premier moment opportun. Louis XIV n'a pas pris tant de précautions pour dire : c L'Etat, c'est moi. » Il est vrai que le démenti de 1789 fut sanglant. Espérons que le romanisme, quelque habiles qu'aient été ses partisans, aura, lui aussi et bientôt, dans l'ordre rehgieux, un démenti plus radical encore que ne l'a été celui de 1789 dans l'ordre politique.

Comment les romanistes ont déplacé le SI]6«B DE Ii»lMFAIULlBlIilTi; «AM VÉigUam.

Lorsque les catéchismes définissent la foi et Thérésie, il n'est question, dans presque tous, que de l'Eglise comme siège de l'infaillibilité; et cela, même dans les catéchismes qiïi ont plus tard remplacé le mot c Eglise » par les mots c Eglise enseignante. »

Mais, lorsqu'ils traitent officiellement et directement de Tinfaillibilité, au chapitre de TEglise, ils se partagent en plusieurs catégories.

La première déclare que l'infaillibilité est la propriété de l'Eglise'^ rien de plus, rien de moins. C'est l'ancienne doctrine. Ainsi parlent les catéchismes de Châlons, 1670; d'Aûgers, la Rochelle, Luçon, 1684; d'Amiens, 1693; de Bourges, 1699; de Rouen, 1749; de Séez, 1756; de Chartres, 1784; de Clermont, 1789; de Montpellier, 1819; de Cambrai, 1824 ; de Clermont, 1825 ; -de Rennes, 1832 ; d'Evreux, 1836; de Coutances, 1837; de Bayeux,

1838; de Paris, 1839; de Rouen, 1843; de Cahors,

Puis vient la transition de l'Eglise à l'Eglise enseignante. On affirme toujours que Tinfaillibilité réside dans V Eglise ; mais le sens qu'on attache à ce mot n'est plus le large sens d'autrefois; déjà l'Eglise n'est plus que la réunion du pape et des évoques. On ne le dit pas encore expressément, mais on Je pense et on le laisse entendre. Tels sont les catéchismes de Nancy, 1824, p. 15; de Beaùvais, 1827; d'Amiens et de Meaux, 183i4. Le catéchisme d'Amiens va même plus loin, comme nous le verrons; et, déjà en 1718, celui de Soissons avait ménagé cette même transition.

Une fois les esprits habitués à entendre par Eglise V Eglise enseignante^ on déclare très-nettement que l'infaillibilité est le propre de l'Eglise enseignante, c'est-à-dire, du pape et des évêques, à l'exclusion des prêtres, des diacres et des fidèles.

C'est ainsi que s'exprime le catéchisme de Baveux, de 1786. Celui de l'Empire, en 1810, n'exige même, pour l'infaillibilité, que la majorité des évêques unie au pape. Celui d'Arras, de 1819, le catéchisme expliqué de Paris, de 1838, ceux de Versailles, 1841, de Dijon et de Paris, 1846, de Bordeaux, 1856, parlent dans le même sens.

On comprend que cela ne pouvait, suffire aux romanistes. De même qu'ils avaient remplacé TEglise

par l'Eglise enseignante, ainsi devaient-ils remplacer l'Eglise enseignante par le pape.

Toutefois, ils n'y arrivèrent pas de plain-pied. Ici comme précédemment, ils ménagèrent une transition. Quelques catéchismes, en effet, tout en endiguant que l'infaillibilité réside dans l'Eglise enseignante, professèrent déjà, comme celui d'Amiens, de 1834, p. 33, que « tous les fidèles, sans exception, doivent au pape respect et obéissance, en tout ce qui regarde la foi et les mœurs. » Il est vrai qu'on ne parle là que de respect et d'obéissance, et non de croyance; mais l'obéissance en tout ce qui regarde la foi n'est-elle pas, au fond, la croyance? D'ailleurs, le gros public n'y regarde pas de si près; et l'on peut bien dire que le langage du catéchisme d'Amiens, aussi bien que celui du catéchisme de Saint-Brieuc, de 1835, fait très-habilement le pont entre l'infaillibilité de TEgUse enseignante et celle du pape.

Quelque temps après, on fut moins discret, et l'on professa directement et clairement ce que le catéchisme d'Amiens n'avait enseigné qu'indirectement et dans le clair-obscur. Bien plus, non content d'affirmer que le^pape est infaillible, on prétendit qu'il était la source de l'infaillibilité dans l'Eglise, comme on avait déjà prétendu qu'il était celle de l'autorité. Précédemment on avait cru que le pape n'avait d'autorité et d'infaillibilité que par l'Eglise; maintenant

PAR LE PAETI BOMANISTE. 71

on déclare que c'est l'Eglise qui n'a d'autorité et d'infaillibilité que par lui. La volte-face n'est pas moins complète.

Comme nous l'avons déjà remarqué, à en croire le catéchisme de l'abbé Guillois, de 1851, ce n'est pas contre l'Eglise que les portes de l'enfer ne prévaudront pas, mais contre la pierre dont parle Jésus-Christ et qui est saint Pierre^ c'est-à-dire, kpape.

Le catéchisme de Fréjus, de 1860, n'enseigne pas rinfaiUibilité du pape dans le texte même des leçons. Mais il contient en tête un mandement de Mgr Jordany, qui, à l'occasion de la proclamation de l'Immaenlée-Conception, déclare le pape infaillible : la meilleure manière de pénétrer fermement dans l'intérieur est d'en circonvenir habilement la porte d'entrée.

Tels sont les sentiers tortueux par lesquels les romanistes sont arrivés au but si désiré de la proclar mation de l'infaillibilité papale. N'est-ce pas le cas de dire que le but est digne des moyens?

Codtmeiit les romaniitei ont changée l'application dn

mot « CBOIRB. »

Tant qu'on enseigna que l'infaillibilité résidait dans V Eglise^ le mot c croire i^ ne s'appliqua qu'aux décisions de V Eglise^ comme on le voit dans les catéchismes d'Angers, la Rochelle, Luçon, 1684; de Grenoble, 1692; de Soissons, 1718, p. 107; de Nantes, 1723, p. 607; d'Arras, 1745; de Versailles, 1818; de Montpellier, 1819; de Nancy et de Cambrai, 1824; de Clermont, 1825; d'Evreux, 1836; de Coutances, 1837; de Bayeux, 1838; de Paris, 1839; de Rouen et de Cahors, 1843.

Celui de Meaux, de 1834, dit qu'il faut croire à l'Eglise^ mais il applique aussi ce mot à l'Eglise enseignante : c'est la transition à l'idée qui devait supplanter la précédente. De même, en effet, qu'on avait réduit l'Eglise à n'être plus que TEglise enseignante, et qu'en conséquence on avait transporté le siège de l'infaillibilité de l'Eglise à l'Eglise enseignante, ainsi devait-on appliquer le mot c croire » ,

non plus simplement aux décisions de VEglise^ mais à celles de l'Eglise éteignante seulement. C'est ce qu'ont fait le catéchisme de Çayeux, 1786; celui de l'Empire, 1810; celui d'Arras, 1819; le catéchisme expliqué de Paris, 1838; ceux de Versailles, 1841; de Dijon et de Paris, 1846; de Bordeaux,

Dans ces deux séries de catéchismes, on ne croit pas encDre au pape, qui, en effet, ne tient encore lieu ni de l'Eglise ni de l'Eglise enseignante; on se borne à enseig-ner, à son égard, le respect et l'obéissance. C'est ainsi que le catéchisme de Bourges, de 1699, p. 144, nous recommande la soumission ; celui de Soissons, de 1718, p. 106, l'obéissance. Celui de Nantes, de 1723, prêche l'obéissance au siège de Pierre; celui d'Arras, de 1745, est dans le même sens; celui de Paris, de 1747, ne parle également que d'obéissance, même dans la Profession de foi annexée à la fin du volume; celui de Tours, de 1804, enseigne qu'il faut obéir au pape et aux évêques; celui d'Arras, de 1819, réclame un souverain respect pour le pape; celui de Montpellier, de 1819, et celui de Boulogne, de 1825, prêchent uniquement l'obéissance au pape; celui de Dijon, de 1846, parle dans le même sens.

Comme on le voit, il ne s'agit pas encore de croire aux décisions du pape. C'est en 1834 que les catéchismes d'Avignon et d'Amiens favorisèrent la tran-

74 FALSIFICATION d'e LA THÉOLOOIE PAR LE PARTI, BTC.

sition de la première ^t de la seconde idée à cette troisième. Celui-là| en effet, tout en disant qu'il faut croire à l'Eglise, celui-ci, tout en enseignant qu'il faut croire à l'Eglise enseignante, déclarent (1) qu'il faut un attachement inviolable à tout ce que le pape enseigne et commande, en ce qui regarde la foi et les mœurs. N'est-ce pas dire implicitement qu'il faut simplement cfoire aux enseignements du pape? Aussi la conclusion n'a-t-elle pas été longue à tirer. Croire au pape, aussi bien qu'à l'Eglise et à l'Eglise enseignante, est un acte regardé comme nécessaire, comme essentiellement catholique, par le catéchisme de Saint-Brieuc, de 1835, par celui de l'abbé Guillois, de 1851, et par le mandement-préface de celui de Fréjus, de 1860, . Cela fait, l'altération du sens du mot tfoi » s'imposait d'elle-même, et les romanistes s'en acquittèrent à merveille, comme nous allons le constater dans le chapitre suivant.

(1) Voir ce dernier, p. 33.

Comnent lei romàniitei ont falatflé le seiui du mot

La foi, considérée objectivement, comme ensemble de vérités religieuses, est ce qu'on appelait dans r ancien catholicisme le dépôt de la révélation. Cette idée de dépôt, de dépôî que Ton garde et quQ Ton se transmet comme de main en main, est encore maintenue dans les catéchismes de Bourges, 1699; de Soissons, 1718, p. 109; de Nantes, 1723; de Périgueux, 1760; de Bayeux, 1786: de Versailles, 1818; de Cambrai, 1824; de Boulogne, 1825; de Paris, 1839; de Cahors, 1843.

Dans ce courant d'idées, la foi est encore appelée : « la doctrine de Jésus -Christ^ la foi de Jésus^ Christ. » Ainsi s'expriment les catéchismes de Pari^, 1670; de Châlons, 1670; d'Angers, la Rochelle, Luçon, 1684, p. 83,449-450; de Mende, 1840.

Celui de Besançon, de 1789 et de 1832, tout en appelant ainsi la foi, l'appelle aussi « la doctrine ies apôtres, d

ter rintelligence des fidèles, faire signifier au mot c foi » les sentiments du pape sur toutes les questions qui peuvent lui par^tre toucher à la doctrine et à la morale de son église.

Il serait difficile, assurément, de trouver, même dans les faits et gestes des augures romains les plus habiles, une mystification comparable à celle-ci. Et c'est devant cette mystification que les bons fidèles de nos pays latins se prosternent les yeux fermés ! Qui ne comprend maintenant les graves motife qu'ont les romanistes français de nos jours, pour s'opposer à l'obligation de l'instruction dans le peuple ! Qui ne comprend pourquoi ce sont les évêques romanistes les plus habiles, les Dupanlbup et les de Bonnechose^ qui se sont mis à la tête de cette ligue cotitre l'instruction obligatoire ! Et ils appellent encore leur dieu le Dieu ^5 sciences et de la lumière!..»

Comment les romanlitei ont fanmé la notion de

PAPomroiiiciTÉ.

Dans une certaine série de catéchismes, on a étendu Tapostolicité non-seulement au gouvernement, mais encore à la doctrine, en ce sens que, les apôtres ayant reçu de Jésus-Christ le pouvoir d'enseigner et de gouverner l'Eglise conformément à sa parole et à ses préceptes, les évêqueâ, succès- . seurs de ces mêmes apôtres, ne pouvaient ni enseig^ner ni gouverner autrement que les apôtres ne l'avaient fait. En sorte que l'Eglise d'aujourd'hui, pour être apostolique, devait prouver Tidentité de sa doctrine et de son gouvernement avec la doctrine et le gouvernement des apôtres eux-mêmes.

C'est ainsi qu'on lit dans le catéchisme de Belley, de 1787, p. 54 : « L'Eglise est apostolique, parce qu'elle croit tout ce que les apôtres ont cru, et rien de plus. > Tel est également le sens des catéchismes de Clermont, 1789 et 1825; de Nancy, 1824, p. 17; de Cambrai, 1824; de Clermont, 1825;

de Besançon, 1832 ; d'Orléans, 1833 ; d'Amiens et d'Avignon, 1834 ; de Coutances, 1837 ; de Bayeux, 1838 ; de Rouen et de Cahors, 1843. Celui de Paris, de 1846, parle aussi de Tapostolicité de la doctrine ; mais ce n'est déjà plus que pour la forme.

Bien auparavant, en 1810, le catéchisme de l'Empire, p. 109, ne tenait déjà plus à ce que la doctrine catholique fût la doctrine même des apôtres, et le mot « apostolicité » né s'appliquait plus dans ses pages qu'au gouvernement ecclésiastique, en ce sens qu'il devait purement et simplement être exercé par les successeurs des apôtres. < L'Eglise est apostolique, dit-il, parce qu'elle est fondée par les apôtres, et qu'elle est gouvernée par les évêques qui ont succédé aux apôtres sans interruption jusqu'à nous. »

Bien plus, quelque considérable que fût cet amoindrissement de l'idée d'apostolicité, il devait être suivi d'un second plus considérable encore.

En effet, de même qu'on avait éliminé la doctrine, ainsi on élimina la constitution gouvernementale, telle qu'on l'avait reçue des apôtres et telle qu'on l'avait gardée dans les premiers siècles. Et l'on ne fît plus consister l'apostolicité que dans la simple succession non interrompue des évêques sur tel ou tel siège. On voulait évidemment en venir à faire du pape le propriétaire de l'apostolicité, comme on en avait déjà fait le propriétaire ex-

PAB LE PABTI ROMANISTE. 81

clusîf de Tinfaillibilité, de l'autorité et de la catholicité. En oubliant les intervalles de succession qui ont eu lieu dans le siège de Borne, en oubliant surtout les antipapes et les schismes d'Occident, on arriva aisément à déclarer que le siège de Rome seul présente une succession non interrompue d'évêques jusqu'aux apôtres. D'où l'on conclut sans plus de façon, avec le catéchisme de .'Rodez, de 1825, que Téglise de Rome est la seule église apostolique.

Une telle conclusion est facile. Mais, pour, être logique, il faudrait qu'elle reposât sur la démonstration péremptoire : 1° que l'église de Rome a encot!3 la doctrine et la constitution des apôtres ; 2° que les églises déclarées par elle non apostoliques, simplement parce qu'elles repoussent ses erreurs et son autocratie, ne possèdent ni la doctrine ni la constitution établies parles apôtres.

Or, jamais les romanistes n^ feront ni l'une ni l'autre de ces deux démonstrations.

On le voit, c'est donc par la falsification de la notion de l'apostoUcité jusque dans les catéchismes, que les romanistes maintiennent, aux yeux des simples, l'apostolicité de leur église de Rome, apostolicité d'apparence, dénuée de tout fondement sérieux.