ÉTUDE COMPARÉE DES OUVRAGES

I^a Tlifoloir^e de Ctrenoble et le« riuee de 1» Vhéoloi^le

de Poltlen.

ivao — 1958 — ives

Il ne suffisait pas de tromper les simples fidèles par Taltératioii des catéchismes. Il fallait encore tromper les séminaristes et le clergé : c'est ce qu'on fît par l'altération des ouvrages de théologie.

Comme, nous l'avons déjà démontré, le gallicanisme de Bossuet n'était qu'un gallicanisme dé-

généré, sorte de porte entr'ouverte dont Tultramontanisme jésuitique sut habilement profiter pour pénétrer de plus en plus en France et s'y fortifier. Bossuet mort en 1704, on vit en 1713 paraître la bulle Unigenitus. En vain y eut-il appel contre cette bulle, en vain soixante ans plus tard parut-il une autre buUe, celle de la suppression des jésuites: le principe de Tabsolutisme et de la centralisation était posé dans Téglise de France, il fallait qu'il eût son application et ses effets.

L'étude comparée des catéchismes vient de nous révéler à travers quelles nuances presque imperceptibles on a su faire passer ce principe, pour en arriver, sans secousses sensibles, à mettre l'église de Rome à la place de toutes les autres églises particulières, c^est-à-dire, à la place même de l'Eglise catholique, et le pape à la place de Jésus-Christ. Maig les catéchismes, n'étant que des abrégés, sont beaucoup moins explicites,- et conséquemment beaucoup moins intéressants, que les Manuels de théologie, de droit canonique et d'histoire.

Etudions donc ces Manuels, et voyons, dans les TEXTES MâMBS, Ics altérations successives et progressives qu'on a fistit subir à la doctrine. Cette étude, qui peut paraître aride aux esprits superficiels, doit être extrêmement précieuse aux esprits sérieux, par cela même qu'elle fournit toutes les pièces du procès, et qu'elle prend en flag^rant d^t

de mensonge les ultramontains qui se réclament du passé pour dissimuler la nouveauté de leurs doc* trines.

Encore en 1739» la Théologie de Grenoble^ composée par ordre de Mgr Le Camus et imprimée à Bouen, était très-réservée vis-à-vis des doctrines ultramontaines. Sans doute, comme toutes les Théologies de cette époque, elle enseignait la primauté de droit divin et Tuniversalité de la juridiction papale ; sans doute, elle voulait que c l'église où est le siège de saint Pierre, > fût écoutée et obéie (1). Néanmoins, elle ne confondait pas l'Eglise avec le pape; e]le la maintenait encore dans son rôle de gardienne de la révélation (2) ; loin de faire des prêtres de simples vicaires de leur évoque^ elle les appelle encore, avec saint Jean Cbrysostôme, des c vicaires de Jésus-Christ (3), » et même,. loin de soumettre les

(1) Tk VI, Pi 42 ; « Ce serait une chose tout à fait indigne d*un évêque ou d*un prêtre, de refuser de suivre les règles que TEglise, où est le siège de saint Pierre, suit et enseigne; et il est très-important que tout le corps de l'Eglise ooncoure h observer les or* donnances qui sont autorisées par le siège dans lequel Dieu a établi la principauté de toute TEglise... C*est le Saint-Esprit qui a inspiré les saints Canons, et ce sont les papes ou les conciles qui les ont publiés. »

(2) P. 36 : « Les préceptes, ou plutôt les décisions touchant la foi oa les mœurs sont immuables et ne sauvaient être changées ou abolies dans la suite des temps; parce que TEglise, en les proposant aux fidèles, ne fait qxte déclarer les obligations renfer^ mées dans le droit naturel ou positif divin. »

évêques au pape, elle les soumet directement à Jésus-Christ : < Il faut, dit-elle avec saint Ignace martyr, que les laïques soient soumis aux diacres, les diacres aux prêtres, les prêtres à Tévêque, l'bvÊQUE AU CuBisT^-episcopus CAristo{l). » Cet oubli du pape dans la hiérarchie est significatif.

Mais les jprogrès de rultramontanisme furent rapides à partir de cette époque : car l'auteur de YFxamen critiqw de la Théologie de Poitiers avoue, en 1765, que « les prétentions ultramontaines étaient alors respectées et suivies dans la très-grande partie de l'Eglise (2). » Il faut remarquer que les prétentions ultramontaines étaient loin d'être en 1765 ce quelles sont devenues plus tard, et l'on ne saurait conclure de ce texte que les doctrines ultramontaines de 1870 étaient déjà acceptées en 1765 dans la trèsgrande partie de l'Eglise : ce raisonnement serait complètement erroné. Nous allons voir, en eflFet, ce qu'on entendait par ultramontanisme en 1765.

La Théologie de Poitiers, iapprouvée en 1711 par M. de Précelles, docteur de Sorbonne, a été publiée en deuxième édition chez J. Faulcon en 1729, et en troisième chez F. Faulcon en 1753. Cette troisième édition, augmentée et corrigée {auctum et emendatum) par ordre de Mgr de Caussade, fut suivie dans plusieurs séminaires. Plus que toute autre, elle a

(1) p. 540. Cf. s. Ignat. Ep. I ad Smim.

contribué à la diffusion de rultramontanisme dans le clergé français, par son oubli de l'ancienne tradition, par son goût pour les bulles nouvelles, par la préférence qu'elle accorde auxDécrétalesdes papes sur les enseignements des Pères. Ce n'est pas seulement notre jugement, c'est encore celui du critique si modéré de 1765. Voici, en effet, ce qu'il dit dans sa préfece, page xv :

« Un autre défaut, qui est une source féconde et intarissable d'erreurs et de calomnies, c'est la manière de s'autoriser des décisions des papes, telles que sont les bulles qui ont été données contre Baïus, lanaénius, et contre le livre des Réflexions morales du P. Quesnel. Le théologien de Poitiers fait sans cesse retentir aux oreilles de ses disciples ces bulles et ces censures. On dirait qnHl n'y a point d'autres décisions dans V Eglise^ ou que les anciens décrets des conciles et des souverains pontifes ont disparu devant les nouvelles bulles... La tradition de ce théologien ne remonte pas plus haut que les bulles contre Baïus ; et V ancienne doctrine des saints Pères ^t des conciles doit être corrigée et modifiée selon lui VdT ces nouveaux décrets. »

Ce critique judicieux insiste sur ce grief, qui est aussi grave que mérité :

« Si l'auteur inconnu de cette informe Théologie ne veut point passer pour mépriser ses pères dans la foi et ses maîtres dans la doctrine, pourquoi,

après avoir traité le IV' Lieu qui est des Constitutions des souverains pontifes, a-t-il négligé celui des SS. Pères? Ferait-il consister toute la doctrine des Pères de TEglise dans les Décrétales des papes? Et voudrait-il ne faire reconnaître pour Pères de l'Eglise tjue ceux qui ont été assis sur la chaire de saint Pierre?... Si cet écrivain avait lu l'Avertissement de Vincent de Lérins, il y aurait appris le cas que l'on doit faire de la doctrine des Pères. Il y aurait reçu cet avis, si nécessaire dans ce temps : que pour ne point s'écarter de la foi, il faut suivre l'universalité, l'antiquité et le consentement... Cette étude de l'antiquité est surtout nécessaire dans un temps de disputes et de trouble, et lorsque quelque nouveauté contagieuse s*eflForce de souiller, non une portion seulement, mais V Eglise tout entière : car l'antiquité ne peut plus être séduite par aucun artifice de la nouveauté.

« Apparemment que l'auteur de la Théologie de Poitiers ne pense point qu'il soit nécessaire d'inspirer aux jeunes ecclésiastiques qui lisent son ouvrage, l'estime qui est due à la doctrine de nos Pères,et qu^il ne regarde pas. comme possible le cas d'une nouveauté qui s'efforce de souiller l'Eglise tout entière... Dans ce P' vol., p. 93 et suiv*, on parle de la Tradition et principalement de la Tradition divine qui renferme la seconde partie des vérités qui nous ont été révélées de Dieu et qui est une des règles de notre

foi. Mais on n'a garde d'indiquer les monuments qui nous ont conservé cette divine Tradition... Dans ce siècle, renvoyer les jeunes ecclésiastiques à lalecture des Pères pour y trouver la Tradition et s'en instruire à fond, c'est, au jugement de certaines gens, les exposer à un grand, danger et à vm travail inutile... Ajoutons à ce silence la manière singulière de citer les SS. Pères dans tous les traités de cette Théologie, le plus souvent sans rapporter leurs paroles, ni même marquer l'endroit des ouvrages d'où elles sont tirées (1). »

On ne saurait dévoiler avec plus de netteté le procédé ultramontain. Déjà l'on cherchait à mettre en évidence la congrégation de Y Index, déjà transformée en véritable tribunal suprême; on s'efforçait de lui attribuer à la fois une autorité doctrinale et une autorité disciplinaire. Aussi le critique, témoin de ces efforts du parti ultramontain, appelle-t-il l'attention des vrais catholiques sur cette nouvelle machine de guerre dirigée contre eux,

« Je ne me récrie pas seulement, dit-il, sur ce que le théologien de Poitiers veut mettre en usage et en vigueur les règles de Ylndex^ comme si elles étaient reçues et reconnues dans le royaume... Que ce tribunal exerce sa juridiction à Rome et-en Italie, à la bonne heure. Le souverain pontife gouverne

(1) Sxamen critique de la Théologie de Poitiers, 1765, p. 2^.

ses Etats et dans le spirituel et dans le temporel, selon les lois de la cour de Rome, et il y établit les tribunaux qu'il juge nécessaires et utiles; mais ces tribunaux ont-ils par eux-mêmes quelque droit et quelque juridiction sur le royaume de Frajice et sur ses diocèses? Il n'y a qu'un ultramontain qui puisse le soutenir. Au reste, ces règles de Y Index n'ont jamais été ni publiées ni reçues en France; elles n'ont point été autorisées par le concile de Trente; elles n'y ont pas mêmes été lues et examinées dans aucune congrégation (1). :^

Un mal plus grave nous est signalé. A mesure que l'ultramontanisme se fit des partisans, ces partisans s'efforcèrent de remplacer la doctrine à^V unanimité par la théorie nouvelle de la majorité. Comprenant que jamais ils ne réussiraient à transformer leurs opinions en dogmes^ tant qu'il serait maintenu que l'unanimité dans le consentement des églises particulières serait une condition absolue pour toute déclaration dogmçitique, ils résolurent d'en finir avec cette condition de l'unanimité et proclamèrent la suffisance de la simple majorité. Afin d'habituer les esprits à proclamer la suffisance de la majorité des évêques pour la définition des dogmes, ils commencèrent par enseigner que c'est dans la majorité des fidèles que consiste la visibilité de l'Eglise véritable.

(Y) Examen critique de la Théologie de Poitiers, p. 35.

PAB LE PASn BOMANISTE. 93

Cette connexité de deux idées ai différentes était spécieuse, et elle réussit.

C'est ainsi que notre critique les condamne l'une et l'autre : c Saint Augustin, dit-il, ne connaissait point les principes qu'on nous débite dans la Théologie de Poitiers touchant l'Eglise. Il pensait que la plus grande partie de ceux qui la composent et même de ceux qui la gouvernent, pouvait errer dans la foi, sans que les promesses de Jésus-Christ eussent manqué ni que les portes de l'enfer eussent prévalu contre elle. Elle subsiste toujours au milieu des plus grands scandales ; et lorsque la zizanie est extrêmement multipliée, l'Eglise est conservée dans le bon grain que le Seigneur a semé. . . La mauvaise semence n'appartient qu'au corps de l'Eglise... tandis que la bonne semence dans laquelle se trouve l'âme de l'Eglise, y demeure inviolablement attachée, et c'est dans cette bonne semence que saint Augustin dit que l'Eglise est conservée.

€ Vincent de Lérins ne connaissait pas non plus les principes de la Théologie de Poitiers, lui qui, supposant le cas que l'on regarde comme impossible à Poitiers, enseigne au vrai catholique ce qu'il doit faire, lorsqu'une nouveauté contagieuse s'efforce de souiller l'Eglise tout entière : « Il aura soin, dit-il, de s'attacher à l'antiquité, qui ne peut point être séduite par aucun artifice de la nouveauté. » Selon la Théologie de Poitiers, cette supposition de Via-

cent de Lérins est une impiété et un blasphème contre Jésus-Christ et son épouse. Mais si cet ancien auteur avait pensé que la plus grande partie de l'Eglise n'erre jamais en matière de foi, pourquoi renvoie-t-il son discipleà l'antiquité? Queneradresset-il à cette plus grande partie de l'Eglise, vivante actuellement?.,. L'antiquité est ici inutile, et il suffira toujours d'écouter le grand nombre... Facile et

admirable moyen, mais qui était inconnu à Vincent de Lérins, à saint Augustin, et à tous les Pères de TEglise (1)... C'est donc un faux principe de faire dépendre en tout temps la visibilité de l'Eglise de la foi du plus grand nombre des chrétiens (2). >

De même, c'est un faux principe de faire dépendre l'infaillibilité de l'Eglise de l'avis du plus grand nombre des évêques. La Théologie de Poitiers enseigna ce faux principe que nécessitait le succès des prétentions ultramontaines (3). Mais le critique de 1765, encore imbu des principes de l'ancien catholicisme, la réfute en ces termes :

<L Jusqu'à présent aucun écrivain ecclésiastique

(1) Examen critique de la Théologie de Poitiers j p* 48-50.

(2) Ibid., p. 53.

(3) Traité des Conciles, art. III, prop. ii, p. 406 : « Activa Ecclesise infallibilitas episcoporum summo Pontifici conjunctorum notorie saltem tnajori numéro, vi promissionum Christi, certo convenit. » -- Et p. 407. « Pastorum societas bene constituitur per episcoporum capiti suo summo Pontifici adunatorum notorie majorem numerum, quemadmodum et in aliis societatibus contio' git. »

PAB LE PABTI ROMANISTE. «5

n'a pensé à diviser les apôtres et leurs successeurs en deux parties inégales et à assurer que les paroles de Jésus-Christ : € Je serai avec vous jusqu'à la consommation des siècles, » doivent s'entendre du plus grand nombre des apôtres joints à saint Pierre, et du plus grand nombre des évoques joints au pape. Quelle misérable théologie que celle qui force le sens des paroles de Jésus-Christ, et qui ne saurait être ni du goût des ultramontains ni de celui des vrais Français. Car enfin, ou le pape est infaillible ou a ne Test point. S'il est infaillible dans ses déci-

sions, vous, théologien de Poitiers, vous lui faites tort de faire dépendre son infaillibilité du plus grand nombre des évoques. Votre conclusion mérite condamnation comme renfermant une erreur, puisque vous dépouillez le souverain pontife d'une infaillibilité qu'il a de droit divin. Que si, au contraire, ^e pape n'est point infaillible, comme on Va cru gé^ '^éralement dans toute VEgîise pendant quinze siècles^ le plus grand nombre des évoques qui seront ^e son sentiment, conbre le plus petit nombre qui peut être le plus savant et le plus éclairé, ne peut suffire pour rendre son décret infaillible. Il faut làdessus s'en tenir à la doctrine de TEglise galli- <^ane...

< Si le consentement de l'Eglise est nécessaire et 6&t requis afin que le jugement du pape sur des ^^tières de foi soit irréformable, il est plus que té-

trouva-t-elle place dans la Théologie de Poitiers (1).

Mais les anoîens catholiques ne s'y méprirent pas, et le critique de 1765 répliqua en ces termes :

€ Voici un système inconnu à l'antiquité. Que le pape donne une bulle sur une question dogmatique; qu'elle soit reçue expressément par quelques évêques italiens : tous les autres évêques, tant d'Italie que d'Espagne, du Portugal, des Pays-Bas, de la Pologne et des autres royaumes et pays qui garderont le silence sur cette bulle, sont censés y avoir consenti. Dès lors ils composent avec les opinants le plus grand nombre ; ils ont donc de leur côté l'infaillibilité ; et tous les catholiques regarderont leur décision, à laquelle ils n'ont eu de part que par leur silence, comme irréformable et une règle de, foi. En vain quelques évêques de France si l'on veut, eu même tous les évêques de France s'y opposeraient ; ce serait s'opposer à l'oracle de l'Eglise, à la voix de l'Epouse qui a parlé par le grand nombre. Dans l'Europe il y a environ huit cents évêques catholiques. Que cinquante parlent conformément au pape; quatre cents gardent le silence, ayant pourtant eu connaissance du décret et du sentiment des cinquante opinants ; l'affaire est finie, la cause est terminée. H n'y a plus à revenir. Tous les catholiques le pensent

(1) p. 416 : « Inter definientes épiscopo3 Uli numerandi sunt qui, cognita c^terorum sententia, non reclamant; silentio namqu^ 3U0 consentire censentur. »

ainsi; et quand même tous les évêques qui restent m nmdrè de trois cent cinquante, réclameraient et s'opposeraient, ils ne composeraient que le petit nombre ; ce seraient des rebelles et des ré/ract aires qui ne mériteraient point d'être écoutés ! — Faisons quelques réflexions contre une nouveauté si étrange (it si dangereuse^ etc. (1).

^ Cette doctrine de la Théologie de Poitiers sur ie silence des évêques est contraire à celle du clergé de France, qui, dans l'assemblée de 1705, confirma cette ancienne maxime de l'Eglise gallicane : c Que les constitutions des papes obligent toute l'Eglise, lorsqu'elles ont été acceptées par le corps des passeurs; et que l'acceptation de la part des évêques •?e fait toujours par voie de jugement. » Il plaît au tiiéologien de Poitiers de contredire nos maximes ^^s plus essentielles et les plus respectables^ et de nourrir les jeunes ecclésiastiques de la doctrine qui y est contraire...

* Que si le théologien de Poitiers veut soutenir que ^ans le corps de l'Eglise, les évêques en sont la 'rouelle et la langue, je le lui accorde et je les reconnais comme tels, mais sans exchtsion de tous les pas- ^^urs de second ordre^ de tous les prêtres et de tous ^^s docteurs... Jésus-Christ n'a-t-il pas dit aux soixante-douze disciples : Celui qui vous écoute

m'écoute. Si ceux qui écoutent les pasteurs, même du second ordre, écoutent Jésus-Christ, ils l'écoutent aussi, lorsqu'ils prêtent l'oreille à l'enseignement du petit nombre même des évêques qui se sont déclarés les défenseurs de la vérité.

« Enfin, il n'y a rien de plus ridicule que d'appeler l'Eglise enseignante, Ecclesia docens^ le plus grand nombre des évêques joint au pape, quoique la plupart d'entre eux se taisent. Enseigne-t-on en gardant le silence, si ce n'est que l'on dise que ces évêques enseignent, non à croire^ mais à se taire (1) » ?

Ce n'est pas tout. Chaque innovation iiltramontaine en appelait de nouvelles, parce que le mensonge ne se soutient que par le mensonge. Le système exigeait, non-seulement que l'on concentrât de plus en plus l'infaillibilité de l'Eglise dans la personne du pape, mais encore qu'on la dilatât dans son 'objet. L'objet de l'infaillibilité n'était primitivement, comme celui de la foi, que les vérités révélées ; mais, grâce à une très-fausse intelligence de la distinction entre la révélation implicite et la révélation explicite, les romanistes ajoutèrent aux vérités révélées les vérités naturelles qui leur parurent se rattacher à celles-ci, ainsi que ce qu'il leur plut d'appeler les faits dogmatiques. Malgré leur vif désir de confondre toutes ces choses diverses et deles déclarer

toutes l'objet d'une seule et même foi, la foi divine, ils n'osèrent, et, réservant les vérités proprement révéléeâ comme' objet de la foi divine^ ils imaginèrent une nouvelle espèce de foi, la foi ecclésiastique^ à laquelle ils donnèrent pour objet les autres vérités et les faits dogmatiques (1). Cette foi ecclésiastique eut un grand succès, et les ultramontains d'aujourd'hui, qui la trouvent si commode, en font le plus grand cas et le plus merveilleux usage (2). A les entendre, il semblerait que cette foi ecclésiastique se perd dans la nuit des temps, et que toujours elle a été professée dans l'Eglise.

Or, voici ce qu'en dit le critique -de la Théologie de Poitiers : « C'est nous répéter ce que M. de Péréfîxe, archevêque de Paris, avait voulu établir dans un mandement; mais cette foi ecclésiastique ne fut adoptée ni en France, ni à Rome, ni dans aucun autre pays : elle n'était point du goût de tous ceux qui, croyant l'Eglise infaillible dans la décision des faits, exigeaient en conséquence une foi divine aux faits dogmatiques qu'elle avait décidés par l'Esprit- Saint ; et elle ne paraissait pas être au-dessus de la foi humaine, à ceux qui ne reconnaissaient point l'Eglise infaillible pour les faits non révélés. Ainsi cette

(1) p. 375 : « Ideo asseosus noster circa facta dogmatica dici débet ôdéi ecclesiasticœ. »

(2) Voir Institutiones theologicXy auct. Bouvier, t. I, p. 367, édit. 1834; t. II, p. 3, édit. 1868. —Voir la Revue des Sciences ecclésiastiques^ décembre 1871, p. 446.

foi ecclésiastique, qui date éCenviron un sUcle^ est une nouveauté introduite dans la théologie, et qui par ce titre méritait de trouver place dans la Théologie de Poitiers (1). »

Enfin, parmi toutes les autres innovations que signale le critique précité, qu'il nous soit permis de citer celle qui concerne les Décrétales des papes. Tandis que les ultramontains attachent à ces Décrétales une si grande importance, on verra comment les anciens catholiques, même encore en 1765, les ont tenues pour fausses, et, par conséquent, comment il est nécessaire de remonter jusqu'avant le neuvième siècle pour retrouver le catholicisme véritable.

€ La plupart des Décrétales deis papes, dit«il, furent inventées et dressées par un certain Mercator; qui d'Espagne les apporta en France, vers le commencement du neuvième siècle. Benoît, diacre de l'Eglise de Mayence, les trouva parmi les tiiantiscrits de RIculphe, archevêque de la même Eglise ; il les ramassa et les distribua en trois livres, qu'il donna au public, vers l'an 840. Dès lors ces Décrétales prétendues devinrent respectables darts l'Eg'lîse latine. Le pape Nicolas P' en employa l'autorité contre les évêques de France; les successeurs de Nicolas les ont fait valoir dans toutes les occasions. Le moine

(1) Ouvr. cité, p. 99,

Gratîen les a répandues et distribuées dans son Décret. Ce Décret a été autorisé et suivi par tous les papes. Grégoire XIII en fit donner une nouvelle édition l'an 1580, et l'approuva avec toute l'autorhé de son siège. Ces fausses Décrétales enfin et le Décret de Gratien ont été expliqués dans toutes les universités parles docteurs en droit; ils ont été suivis sur plusieurs articles conformes aux prétentions ultramontaines, Aa%s la plupart des conciles particuliers ou généraux tenus depuis le neuvième siècle, et ont servi de lois et de règles de la juridiction et du gouvernement ecclésiastique. Voilà certainement la très-grande partie de l'Eglise, non-seulement dans une erreur de fait touchant les Décrétales supposées, mais encore dans la pratique de plusieurs erreurs sur le droit des évêques (1)... Donc la très-grande partie de l'Eglise peut errer sur quelque matière qui appartienne à la foi, sans sortir de l'Eglise. >

L'auteur en conclut que « la très-grande partie de l'Eglise peut errer sur quelque matière qui appartienne à la foi » , et cela, c sans sortir de l'Eglise d . A nous d'en conclure qu'il faut régénérer l'Eglise d'après le critérium primitif, à savoir, l'unanimité de l'Eglise entière. Le salut n'est qu'à ce prix.

(1) Examen critique de la Théologie de Poitiers, p. 59-61,

lie i^llicaniniie «le la Vkéolo^e «le liyon.

La Théologie de Poitiers ne put, malgré ses propositions insidieuses et ses habiles compromis, accréditer complètement l'ultramontanisme en France. La Théologie de Lyon, publiée par ordre de Mgr de Montazet (1),^ nous en est une preuve certaine. Dans l'édition de 1789, on trouve encore,- en effet, la doctrine suivante, soit sur la foi, soit sur les lois, soit sur l'Eglise.

Tandis que saint Vincent de Lérins enseigne que la vérité révélée est celle qui a été crue partout, toujours et par tous, la Théologie de Lyon adinet qu'une vérité révélée et définie peut, par suite des nuages amoncelés par la discussion, être combattue par un grand nombre de fidèles, et elle s'appuie, en cela, sur ce que la définition que le concile général

(1) Instituïiones theologicx, auctoritate D. D. archiep. de Montazet, etc., Lugduni, 1789.

de ConstaDce a faite de la supériorité du concile œcuménique sur le pape, a été rejetée par plusieurs. Cette opinion qui, d'une part, milite en faveur de J'œcuménicité du concile de Constance et de la supériorité du concile sur le pape, et qui sur ces deux points combat rultramontanisme, s'accorde cependant, d'autre part, avec le systèmeultramontain, en ce qu'elle fausse la notion de la foi et en ce qu'elle remet le dépôt de la révélation, non plus entre les mains de la totalité des églises orthodoxes, mais seulement entre les mains d'une majorité, qui, pour être appelée la totalité morale^ n'en est pas moins une simple majorité rrfeWe(l). Assurément, c'est là une grave erreur, et une brèche importante faite à l'ancienne doctrine catholique.

Néanmoins, cette Théologie enseigne encore que l'Eglise, tout en pouvant expliquer la vérité révélée, ne peut pas nous proposer autre chose à croire, et que, dès les temps apostoKques, l'Eglise a toujours été en possession de toute la vérité révélée et conséquemment de tout l'objet de la foi. « Tout ce (lue le Christ a révélé comme devant être cru par les

(1) T. I, p. 432 : « Annotandum est 1» ex veritatibus revelatis iilias esse quse ab Ecclesia definitae sunt et tanquam revelatœ fidelibuspropositae; alias vero quse non ita definitae sunt; 2° veritatis alicujus revelatae definitionem posse controversiarum nebulis obscurari, et a plurimis in Ecclesia, ipsa tolérante, impugnari : ctijus rei illustre exemplum videas in definitione, qua concilium générale Constantiense declaravit synodum œcumenicam esse roraano çontifice superiorem. »

hommes, il l'a confié aux apôtres, et les apôtres Tout confié à V Eglise (1) ». Il est à reiparquer qu'il n'est question, dans ce texte, ni de saint Pierre, ni du pape, mais de V Eglise comme unique gardienne de la doctrine de Jésus-Christ.

Dans le traité des Lois, la Théologie de Lyon est fidèle à la doctrine précédente; car, se demandant quels sont ceux qui peuvent porter des lois dans l'Eglise, elle répond : P les conciles généraux; 2Me pape, et, en cas de vacance du saint-siége, le collège des cardinaux (2), etc. Et, relativement au Décret de Gratien, elle s'exprime ainsi :

a II faut remarquer Y que le Décret de Gratien est l'œuvre d'un particulier; qu'il n'a été jusqu'à présent confirmé solennellement par aucun pontife; qu'il n'a par conséquent aucune autre autorité que celle des écrivains qu'il cite. En outre, il a un double défaut. D.'abord, l'ordre y manque presque totalement et l'argument proposé est à chaque instant détourné de son but, défaut qui se retrouve également dans les collections qui suivirent. Ensuite, ce qui est beaucoup plus dangereux, de faux conciles y sont donnés comme vrais, des épîtres supposées des papes des trois ou quatre premiers siècles y sont citées avec autorité, les canons authentiques

(1) T. VI, p. 379 : « Qusecumc^tue ab hominibus credenda recelavit Christus, apostolis tradidit, et apostoli ecclesisd. »

(2) t; VI, p. 75.

y sont faussement rapportés, les noms des aateurs falsifiés, et les textes corrompus s'y trouvent mêlés indistinctement aux textes vrais et authentiques. — Il faut remarquer 2* que les cinq autres parties du Droit canonique n'ont de valeur chez nous, qu'autant qu'elles respectent les anciennes coutumes de notre Eglise et l'autorité suprême de nos rois (1). > Mais c'est surtout dans le Traité de J'Eglise que

le gallicanisme de la Théologie de Lyon se met en

relief.

En effet, on y trouve les propositions suivantes avec toutes les preuves à l'appui.

1" '. « C'est V Eglise qui est le juge suprême et in* faillible des controverses en matière de foi. -^ >Ec- CLBsiA Bn/premus et infallibilis est controversiarum ^Jldempertinentium judex. > T. I, p. 448.

fl) T. VI, p. 88 : a Notandum est 1* Decretum Qratiani opus est hominis privati, quod hactenus a nullo pontifîce solemniter confîrmatum fuit; non aliam proinde auctoritatem habet, quam quœ competit scriptoribus ex quibus collectum est. Prœterea duplici ex capite peccat : 1" Nullo fere ordine res in eo volumine auctor congerit, et fréquenter, vel minima occasione arrepta, in aliud quam quod sibi proposuerat argumentum divertit. Quo vitio etiam laborant sequentes juris canonici coUectiones : 2" quod multo pericu- • ^osius est, in opère Qratiani passim occurrimt falsa concilia pro veris, suppositse romanorum Pontificum qui tribus quatuorve priais sœcùlis floruerunt epistolse, veri canones falso inscripti, no- Q^inà auctorum corrupta, imo et ipsos teztus depravatos indiscri- Qiinatim profertxum veris et genuinis.

« Notandum 2* alias quinque juris canonici partes nullius apud Q03 esse moment!, nisi cum antiquis Ecclesise nostrae moribus, et suprema regum nostrorum auctoritate bene cohœreant. »

2** : « C'est V Eglise qui, par ses pasteurs^ juge iûfailliblement des choses de la foi. — Ecglesia peb suos PASTORES dô Tehus ad fidem pertinentidus infalUMliter judicat. > P. 458.

3° : < La foi nous enseigne cependant que les laïques, de quelque rang qu'ils soient et quelque dignité qu'ils aient, n'ont pas le droit de suflFrage définitif dans les conciles, dès qu'il s'agit de la foi et des choses purement spirituelles. — Mde certum est laicos^ cujuscumqm sint ordinis et dignitatiSy in conduis non hahere jus suffragii definitvas uli de relus Jidei et mère spintualiius agitur. > P. 489.

On le voit, les laïques sont exclus des définitions de foi et des décisions en matière purement spirituelle ; mais ils ne le sont ni des conciles ni des délibérations. Les définitions et les décisions ne sont pas pour cela réservées au pape, ni, même aux évêques, mais aux pasteurs : expression qui désigne à la fois les évêques elle clergé du second ordre. C'est ainsi que Mgr de Montazet entend la notion de l'Eglise et de son infaillibilité. Nous sommes encore loin, assûrement, de l'infaillibilité du pape.

4° : « Pour une définition infaillible de V Eglise^ il faut la totalité morale des pasteurs, c'est-à-drre, l'unanimité. — Ad infallibilem Ecclesi.e dejlmtionem reguiritur moralis pastôrum universitas, site unanimitas ». P. 463. — Et p. 468 : <i Ad infallfr

Hlem EccLESLB definitionem non requirilur physica pastorum unanimitas. »

C'est le système des concessions qui commence. Aussi quel embarras ! D'une part, on n*ose pas faire pièce absolument à l'antiquité qui exige l'unanimité; d'autre part, on est pressé par la théorie nouvelle de la majorité ; et alors, pour donner satisfaction aux deux partis, on transige, on maintient encore le mot « unanimité^ > mais on déclare qu'on n'entend par là qu'une unanimité « morale et non phy^ sique. i

5". La Théologie de Lyon fait une autre concession à propos du silence des évêques. Sans doute elle ne prononce pas le mot « silence^ » mais le consentement dont elle parle peut n'être que le consentement tacite des ultramontains. Une telle façon de parier est évidemment une rupture réelle, quoique dissimulée, avec l'ancienne doctrine, qui exigeait le jugement exprès des pasteurs dans les définitions de foi. — « Consensus pastorum per orbem disperso^ Tum MORALiTER uNANiMis in Os quêB od fiiem et mores pertinent, est infalliUlis. y> P. 473.

6". « La célébration des conciles est nécessaire pour le parfait gouvernement de l'Eglise. — Con^ ciliorum celeiratio ad optimum Eccleside regimen NECEssARiA est, » P. 493.

< Les conciles ont une véritable autorité de jugement et non-seulement de conseil. — Concilia f>e-

no FALSIFICATION DE LA THEOLOGIE

ram et judicialem^ non auùem consilii tantum^ auioritatem habent. > P. 509.

« Les Conciles tiennent leur autorité immédiatement du Christ même. — Suam concilia auctoritaéem AB IPSO Christo proxime accipiunt. » P. 514.

La preuve de cette dernière proposition est, certes, aussi nette que possible; «c Si les conciles, est-il dit, empruntaient leur autorité au pape, il serait nécessaire que leurs définitions, pour avoir force de lois, fussent approuvées par lui, et il faudrait également que ses décrets pussent mettre fin à toute controver.<e, sans avoir aucunement besoin du jugement des évêques et des conciles. Or, ni Tune ni l'autre de ces deux assertions ne sauraient se soutenir. — D'abord, il n'est pas nécessaire que les définitions des conciles, pour avoir force de lois, soient approuvées par le pape; car beaucoup de conciles ont toujours eu force de lois, sans que le pape ait jamais été consulté à ce sujet, soit avant, soit après. — Ensuite, il n'est pas moins certain que les décisions des papes n'ont pu terminer les différends qu'avec l'aide et le consentement des évêques^ comme l'ont confessé le pape Innocent P' et le pape saint Léon. De plus, si les conciles tenaient leur autorité du pape, il pourrait à son giù^en approuver ou en rejeter les décrets, et toute la religion dépendrait d'un mortel faillille : ce qui serait absurde. C'est pourquoi la Faculté de Paris, en 1429, a forcé le Fr. Sarrasin

de rétracter cette proposition : t L'autorité qui donne k tout décret conciliaire sa valeur, réside dans le pape aeul (1), »

(l) « Probatur... 2* 8i concilia suam à pomano poniiflce aotoriftatem proxime mutuarentur, necesse esset ut eorum deûnitiones vira legis non obtinerent, absque papœ consensu et approbatione ; et contra, ut papse décréta sine episcoporum et conciliorum judicio eam babevent autoritatem, qoœ ad dirimenda» controversias suffîciat.

» Atqui neutrum dici potest. — Non prius, innumera quippe sunt concilia légitima, quse, inconaulto pummo pontiûce, celebrata sunt, qualia fuerunt, ait D. Ladvocat (opère jam laudato, p. 410) Laodicenum, Gangrense, Carthaginense, et mnltain GalHis nostris ; quse tamen Yîm logis, fatontibua adveraariia, semper habueruut, licet nec an te nec post eorum celebrationem consul tus fuerit romanus pontifex; ergo. — Posterius etiam dici nequit, nimirum aemper in papw definitioaibus satis easa antoritatis, ad finiendas contToversias ; sed opiis est ut iis accédât episcoporum autoritas. Id non raro confessi sunt romani pontifices : nam Innocentius I, in suâ ad cleram Conatantlnop. epistolâ, aasarit abaque oonoilio non aofficere roman» sedia autoritatem ad sedandos tumultus» qui in sanctum Chrysostomum excitati fuerant. Sanctus Léo, post damsataia in concilio roniaso hœresim eutychianam, a Theodostu imperatore postulat, ut conciiium générale celebretur, ne quid ul* ira sit in fide dubium (epist. 39, c. 3). Idem doctor affirmât, nonnisi episcoporum assensu ârmiasimum fleri sedia apoatolic» judiciani ; Qose DoniinuSt inquit, nostro priua ministerio definierat, univers» fraternitatis irretractabili firmavit assensu (Epist, 93, c, 1). Ergo.

» 9^ $i coooilia suam a papa autoritatam babeant, pr^ auo libitu poterit conciliorum décréta approbare vel rescindere, et tota religio ab uno mortali, qui falli potest, pendebit. Atqui lllnd prorsii» abaurdum est. Quapropter sacra Facultas Parisieotia, anao 1429, fratrém Sarrasin, hanc quam in actu publico propugnaverat propositionem, revocare coègit : Quandocumque in aliquo concilie aliqua instituuntur^ tota autoritas dans vigorem statutia, in solo summo residet Pontifice. (D, d'Argentré, Collecta Judic. part. II, tom, I, p. 227.) — De locis theologiçh , Dissert. V, prop. 2.

Or, d'après les ultramontains, les conciles ne sont nullement nécessaires. S'ils sont utiles, c'est simplement pour donner plus d'éclat aux décisions du pape, mais nullement pour prononcer eux-mêmes un jugement. Et, en tout cas, toute l'autorité dont ils peuvent jouir leur vient immédiatement, non de Jésus-Christ, mais du pape, qui seul est le dépositaire de l'autorité dé Jésus-Christ.

La différence est-elle claire?

T. Après avoir enseigné que, de droit ordinaire, c'est au pape à convoquer les conciles généraux, la Théologie de Lyon ajoute : « Les princes chrétiens, dans les limites de leur royaume ou de leur empire, peuvent ordonner la convocation d'un concile, lorsque la paix de l'Eglise ou du royaume l'exige. — Principes christiania intra regnivel imperii suijines^ convocari concilium juhere possunt^ cum id postulant regni vel Ecclesiœ pax et tranquilUtas. » P. 443.

Elle dit également : « Les décrets disciplinaires des conciles même œcuméniques, concernant les choses soumises à l'autorité civile, ne sont obligatoires qu'avec l'approbation de cette même autorité. — Conciliorum etiam generalium décréta circa disciplinam sine principum approhatione non oUigant in iis qu3e ipsorum auctoritati subjiduntur. > P. 516.

Tels sont les empêchements de mariage, les coutumes légitimes, etc.

Or, on sait comment Tultramontanisme tient absolument pour nulle et inutile toute approbation de l'autorité civile.

&*. € Le pontife romain a la primauté dans toute l'Eglise. — Romanns pontifex in tota Ecclesia primatum hâbet. * P. 529.

Les ultramontains, au contraire, disent qu'il a la primauté sur toute l'Eglise : ce qui fait de cette simple primauté une domination absolue.

9**. € Le pontife romain est inférieur en autorité au concile général. — Romanus ponti/ex concilio generali auctoritate inferior est. > P. 545.

Bans la preuve de cette thèse, la Théologie de Lyon dit que « le pape est tenu d'obéir à l'Eglise, romanus ponti/ex Ecclesim obtemperare tenetur. » Elle cite la parole du pape Sylvestre II : Si le pape n'écoute pas l'Eglise, qu'il soit traité comme un payen et un publicain. Elle en appelle à l'histoire, notamment à la condamnation du pape Honorius comme hérétique. Elle déclare que les conciles de Pîse, de Constance et de Bâle sont œcuméniques, et qu'ayant dé^ni la supériorité du concile sur le pape, on ne saurait en douter. Et tous les textes de l'Ecriture et des Pères dont les ultramontains d'aujourd'hui se servent pour appuyer leur infaillibilité papale, elle les réfute comme ayant une tout autre signification, p. 549-557. D'où elle conclut « 1** que le pape doit exercer sa puissance, non d'à-

Lyon, professaient le contraire même de ce que le concile du Vatican a décrété comme de foi. Peut-être objectera- t-on qu'en 1785 un théologien anonyme a publié sous le titre à! Observations une critique de cette Théologie. Mais cette critique ne porte nullement sur ce qui y est enseigné touchant l'Eglise et le pape; et, d'ailleurs, il y a été répondu (1). Donc, quoi qu'il en soit de l'exactitude de cette Théologie, le fait de son enseignement est incontestable, et ce fait nous suffît pour constater l'altération même de la doctrine, en dépit de toutes les dénégations des ultramon tains.

(1) Cf. Défense de la Théologie de Lyon ou Réponse aux Ohservq.tions éCun anonyme contre cette Théologie.

L» Tkéol^ifle 4e Bailly eorrli^ée par BeceTenr

et mise à PIIVDKK.

L'examen de la Théologie de Bailly n'est pas moins instructif. Imprimée pour la première fois en 1789 à Dijon (1), elle eut un prompt succès; et, sans supplanter complètement toutes les Théologies particulières qui l'avaient précédée, elle fut cependant admise dans la plupart des séminaires de France. Même encore dans l'Avertissement de l'édition de 1842, il est dit : « Le succès presque général qu'elle a obtenu dès sa publication et dont elle jouit encore dans la plupart des séminaires^ prouve ^ue, malgré ses défauts, elle est pourtant le meilleur cours élémentaire qu'on puisse adopter (2). » L'influence de cette Théologie a donc été considéra-

(1) Theologia dogmatica et moralis ad itsum seminariorum, auctoreL. Bailly; 1789, Divione, apud Frantin.

(2) Lugduni, apud L. Lesne. Editio nova cui notœ adduntur amlAmioud cura et studio D. Receveur.

ble, et ron peut dire que c'est dans sa doctrine que le clergé de France a été élevé depuis 1789 jusqu'à 1853, année où elle fut mise à V Index,

Aussi, à mesure que l'ultramontanisme étendait ses ravages en France, cliercliait-'il à pénétrer dans ce Manuel, pour gagner par lui le cœur même de la place. C'est en 1842 que parurent les additions et annotations de Tabbé Beceveur qui furent comme un acheminement vers les nouvelles idées ultramontaines. C'est donc dans la comparaison de l'édition de 1789 et de celle de 1842 que nous trouverons l'indice des altérations que l'on a voulu opérer.

t. — Dans l'édition dé 1789, BaîUy, traitant de l'unité de l'Eglise, exige pouif cette Unité quatre conditions : 1° l'acceptation de toUs les articles tA- FINIS PAR l'Église, co^5e^?io omnibus àHiculis é EccUsia definitis (1); S'* la participation aux mêmes sacrements, communia iisdem sacramentis; 3^ la soumission aux pasteurs qui adméttôtit tous les mêmes articles de foi définis par rEgliôé, subjêctio pastoriius eosdem et omnesjidei articutos ab eâ de- Jinitoà aâmittentibus ; 4** l^Union avec lé pape, v,nio cum romano ^ont\/ice.

Il est à remarquer, dans ce texte, l'^qu'oh fl*y enseigne pas d'autre définition des articles de foi que celle qui est faite ]^ar V Eglise^ et non celle qui est faite

pTlepape\ 2* qu'on y distingue la soumission aux pasteurs et l'union avec le pape ; que la soumission n'y est signalée, comme devoir, qu'envers les pasteurs; et que, quant au pape considéré comme tel, il ne lui est dû qu'une union avec on une communion^ mais non une soumission.

Or, dans l'édition de 1842, Receveur ajoute la note suivante : «L'unité de l'Eglise exige Irois choses : P la profession d'une même foi, c'est-à-dire, la croyance des mêmes dogmes révélés et proposés comme tels pa& un t&ibunal ou un juge quelconque, auquel tous les membres de l'Eglise soient obligés de se soumettre... ^ la participation au même sacrifice et aux mêmes sacrements... 3° la soumission à des pasteurs unis entre eux et en communion avec un chef\ car cette union réciproque et l'union commune avec un cAç/forment la condition indispensable de toute sociétévéritablement une (1)« > Cette note de Receveur semble, au premier abord, n'être que le simple commentaire du texte de Bailly . Mais Uti teil exercé saisira vite les différences.

1" Datisla pi'emière condition, Bailly déclare que la définition des articles de foi se fait par V Eglise. Receveur n'ose plus prononcer lé mot « Eglise ; > il le remplace par ces autres mots : a un tfibunal ou %% juge quelconque, i> Le mot « tribunal d qui est

120 FALSIFICATION DE LA THliOLOGIE

collectif ne lui suffît même pas, il ajoute aussitôt le mot c juge, > qui désigne clairement une seule personne. Receveur, s'il eût été franc, eût dû simplement nommer le pape, puisqu'il avait à cœur de l'indiquer avec tant de précision.

2° Bailly avait distingué la soumission aux pasteurs et la communion avec le pape. Receveur ne fait de ces deux choses qu'une seule, et il a bien soin de répéter à deux reprises, coup sur coup, que l'Eglise n'a ^nnchef^ duquel tous doivent dépendre; et non content de le répéter, il ajoute jquelques lignes plus bas: « L'église romaine reconnaît un chef visible auquel tous les pasteurs et tous les fidèles doivent être unis. > La manière dont on doit être uni à ce chef visible est la même, selon lui, pour les pasteurs et pour les fidèles ; il les place les uns et les autres sur le même rang.

IL — Cependant, il faut le reconnaître. Receveur n'affirme pas l'infaillibilité du pape. Car il dit immédiatement après : « L'église romaine reconnaît U corps des évêques unis au souverain pontife comme chargé de définir les dogmes, soit en matière de foi, soit en matière de culte, de morale ou de discipline générale... Tous les catholiques reconnaissent comme juge suprême et infaillible le corps des Mques unis au souverain pontife. Si quelques-uns admettent de plus cette infaillibilité dans le souverain pontife seul, cette opinion ne touche pas à la foi,

PAR LE PARTI ROMANISTE. 12t

non plus que l'opinion de ceux qui ne l'admettent pas, puisque de part et d'autre on convient que rien n'est décidé à cet égard (1). »

Comme tout cela est habile !

Bailly, dans l'édition de 1789, dit expressément que « le pape, même lorsqu'il enseignera? cathedra^ n est pas infaillible dans les chose de la foi (2) ; et bien qu'il avoue que l'infaillibilité du pape soit une opinion, il la rejette formellement comme une opinion absolument fausse. Receveur, dans cette note, ne la condamne pa§; il la traite même à l'égal de l'antre, et il attend, pour se prononcer sur cette opinionque Bailly condamne si complètement, que l'on àicUe à cet ég'ard, comme si l'on pouvait décider çu une opinion qui n'a jamais été crue de foi divine par toute l'Eglise, puisse jamg,is devenir un dogme!

Mais Receveur altère encore Bailly d'une autre manière.

Bailly émet cette proposition : « La multitude des évêques unie au pape juge infailliblement en matière de foi, lorsqu'il n'y a que peu d'opposants; ^uUitudo episcoporum juncta cum S. Pontijice^ paucis ex adverso reclamantibus^ in judiciis jidei ^Tfare non potest^ seu est régula veritatis etiam tènpore persecutionis (3) . j>

(2) T. n. p. 421, etc.

13) T. II, p. 354.

\n FALSIFICATION DE LA THÉOLOGIE

Or, Receveur, datis la note précitée, dit : t Quiconque refuse de se soumettre à ce qui a été défini par le plus grand nombre comme article révélé, est considéré comme hérétique, parce qu*en effet, préférant son opinion particulière à la croyance tommvM, il ne peut plus avoir la doctrine de Jésus-Christ, qui n'est point celle de quelques hommes^ mais celle de la société qui en a reçu le dépôt. >

Voilà donc à quoi Receveur réduit ce qu'il appelait tout à l'heure le corps épiscopal ! Pendant que Bailly, par une déplorable concession, consent déjà à voir toute TËglise dans la multitude des évêques, I Receveur la salue dans la simple majorité ! Quoi ! la société qui a reçu le dépôt de la doctrine de Jésus- Christ n'est que le plus grand nombre des évêques de cette société! Et c'est le jugement de ce plus grand nombre qui constituera la croyance commune ! 11 est vrai que Receveur intercale habilement dans sa phrase les mots : <r quelques hommes ; » mais ce n'en est pas moins, au fond, la théorie de là sitnple raajorité qu*il soutient.

ill. — Receveur a dû sentir combien ixm enseignement était embarrassé et embarrassant : car,J)lus loin, il a essayé d'atténuer l'autorité doctrinale qu'on voulait attribuer au pape. En effet, pàrlafat du principe d'unité, il dit : « Il ne reste donc qu'à le rechercher dans l'église romaine, où il se montre visiblement à tous les yeux; car le droit de décider in-

failUbleîhent assure Tunilé de doctrine, et la communion avec le souverain pontife, comme cîief de TEglise, l'unité de gouvernement (1). >

On le voit, il distingué ï^unité de doctrine et Tunité dé gouvernement ; il assuîe celle-là par le droit de décider, et celle-ci par la communion avec le pape. Ne âômble-t-il pas dire par là que la communion avec le pape ne se rapporte qu'au gouvernement, et »o% à la doctrinet Assurément. Toutefois, en réalité, cette concession n*est qu'apparente et ne résulte que du système de tergiversations dans lequel Receveur s*e8t engagé. Car en qui réside le droit de décider? Receveur le place dans la majorité des évèques t^nis (iupapB\ par conséquent, selon lui, la communion avec le pape ôe rapporte aussi bien à la doctrine qu*au gouvernement. Il ajoute même, quelques lignes plus loin : « Le simple fidèle sent le besoin d*utie autorité qui Téclaire et le fixe; il voit, d'une pâft, une société dont renseignement est uniforme, dont tous les membres sont unis sous un seul chef reconnu (2). r> Précédemment, Receveur s'était contenté de nous montrer « les pasteurs unis entre eux et en communion avec un chef ; » maintenant il nous tnontre tous les membres de l'Église unis sous î^^sËtJL cAef^ le pape.