CHAPITRE PREMIER

Problème complexe du mariage : analyse prépeuratoire.

La question du mariage est si vaste, si compliquée, si scabreuse; elle a donné matière à tant d'élucubrations, de traités, de romans, de poèmes, de coutumes et de lois, qu'après en avoir lu le plus que j*ai pu, j'ai trouvé que le seul moyen d'y voir clair était de fermer les livres, et d'en résumer la substance en une suite d'interrogations sur lesquelles il sera aisé de concentrer le débat et de préparer un jugement.

1. L'espèce humaine, comme toutes les races vivantes, se conserve par la génération.

La physiologie donne une première raison de cette loi. Dès qu'il a vu le jour. L'individu commence à s'user et à vieillir; la nourriture et le repos ne le réparent pas entièrement; il se détériore par la vie même, et demande bientôt à être remplacé. Ce remplacement a lieu par la génération : voilà ce qu'un premier regard jeté^sur le mouvement des existences croit découvrir.

Mais cette raison, toute de physiologie, est-elle la seule? Je dis plus, est-elle la principale? En dehors de l'évolution vitale, il y a la société, but suprême de la création. Je demande donc si le renouvellement des sujets par la génération n'est autre chose qu'une condition imposée à l'humanité par les exigences fatales de l'organisme, ce qui subordonnerait le règne de l'esprit au règne de la

matière et répugne à nos idées de liberté et de progrès; ou si ce ne serait pas plutôt que, la société ayant ellemême besoin, pour son propre développement, de se rajeunir sans cesse dans ses membres, comme l'animal se renouvelle par l'alimentation, la mort est ainsi plus qu'une nécessité de l'organisme, elle est de constitution sociale?

Et comme, dans le tourbillon de cet univers, le principe, le moyen et la fin de toute chose sont identiques, la question reviendrait en dernière analyse à demander si la mort, que nous voyons planer sur toute vie, n'a pas sa raison dans la félicité même de l'homme, de tous les êtres le seul qui connaisse la mort et qui puisse, selon les circonstances, se réjouir ou s'affliger dé mourir?

àSi cette hypothèse se trouvait vraie, on enfirevoit de suite la haute importance du mariage, qu'on pourrait définir d* avance une Institution à la vie et à la mort,

2. La nature a fait l'homme bi-sexuel, masculum et feminam creavit eos; c'est-à-dire que pour la fonclion génératrice il faut le concours de deux personnes de sexe différent. Pourquoi la nature n'a-t-elîe pas plutôt fait l'homme hermaphrodite? Pourquoi cette division de l'appareil générateur entre deux individus complémentaires l'un de l'autre, le mâle et \a femelle? Est-ce encore une nécessité que la physiologie impose à la société, ou une condition que la société impose à la physiologie? Plus simplement : la distinction des sexes a-t-elle sa raison tout à la fois dans la société et dans l'organisme? Quelle est cette raison? Dans la série animale, les espèces inférieures réunissent les deux sexes; à mesure qu^on s'élève sur l'échelle, la division devient de plus en plus tranchée. La théorie du mariage et du rôle de la femme dans la société pourra seule nous dire ce que nous devons penser de cette finalité de la nature, ou de celle fatalité de la civilisation.

3. Le concours des sexes en vue de la généralbn a lieu sous rinfluence d*un sentiment particulier, qui est Vamour» C'est cet attrait puissant qui, dans toutes les espèces où les sexes sont séparés, pousse le mâle et la femelle à s'unir et à transmettre leur vie dans un or» gasme mortel. De là ce mot si connu, profond : Uamour est plusjort quê la mort; ce qui signifie que l'être qui a goûté l'amour n'a plus rien à redouter de la mort, parce que l'amour est la mort même, la mort en joie, euthanasia^

Ici commence à se révéler le secret de la mort; du même coup se fait pressentir la dignité du mariage, qui la rend si douce. Mais nous ne savons pas pour cela comment, au point de vue de l'ordre moral, la mort est une condi* tion de progrès et de félicité : sous ce rapport, ce que nous en avons dit dans une autre Étude attrad un complément.

Les anciens firent de cette inclination irrésistible des deux sexes à reproduire leur vie en la sacrifiant à l'Amour le premier-né et le plus puissant de leurs dieux. C'est TA^ mour qui débrouille le chaos et anime la nature.».. Le Christ rédempteur , donnant sa vie pour le salut des hommes, est encore, à un autre point de vue, un symbole de la génération universelle; et ce n'est pas sans raison que Dupuis, Origine des cultes^ a vu dans la légende du Christ une reproduction de celle d'Adonis.

L'amour est donc Tapogée et la consommation de la vie, l'acte suprême de l'être organisé; à tous ces titres on peut le définir : la matière du mariage. Mais si le rôle de Tamour dans la génération est très«apparent, on ue voit pas à quelle fin il est donné dans la société, dont le principe propre est la Justice. Encore une question sur laquelle il faut que la théorie s'explique.

Ici nous quittons les faits généraux de l'animalité pour entrer dans la catégorie des faits exclusivea^ent liumaioâ^

4. L'amdur) dont nous tenons de parler j a sa base dans rorganismb. ■>

Dans les espèces inférieures, il ne parait pas, malgré toutes les démonslralions amoureuses des couples, que le ravisseméni génétique soit mêlé d'aucun attrait supérieur à la sexualité même. L*amour est pur chez les bêtes, si je puis ainsi m'exprimer; je veux dire qu'il est purement physiologique, dégagé de tout sentiment moral ou inlel* lectuel.

Chez rhomme, intelligent et libre, les choses ne • se passent pas de même. Nous savons, par la théorie de la liberté, qUe Tbômme tend à s^affranchir de tout fatalisme, j^otamment du fatalisme, organique, auquel sa dignité rér pugnoi et que cette tendance est proportionnelle au déve^» Ipppemént de sa raison. Celte répugnance de l'esprit pour la chair se manifeste ici d'une manière non é(juivoque et déjà fort sensible, d^abord dans là pudeur^ c'esl-à-diie dans la honte que la servitude de la chair fait éprouver 4 l'esprit; puis dans la chaatelé oxi Tabstentioii volontaire, à laquelle se mêle une volupté intiuie, lébuUat de la iieule évitée et de la liberté satisfaite.

Le progrès de la Jiberté et de la dignité humaine étant donc en sens contraire des lins de la génération, il y aurais lieu de craindre que l'homme, par l'excellence même de sa nature, ne perdît tout à fait le soin de sa génération, s'il n'était rappelé à l'amour par une puissance tout animique, l^Beaulé^ c'est-à-dire l'Idéal, dont la possession lui promet une félicité supérieure à celle de lu chasteté même.

L'idéalisme se joint ainsi au prurit des sens, de plus en plus exalté par la contemplation esthétique, pour sollic^ ter à la génération l'homme et la femme^ et faire de ce couple le plus amoureux de l'univers.

Par ridéal, rhommo conserve sa<)igniié en amour : il triomphe du fatalisme des sens et de la bestialité de la chair alors même qu'il en accomplit le vœu ; il peut, sans déroger, vaquer à la génération et accepter le mariage.

Par l'idéal aussi se découvre une première raison de la distinction des sexes. La faculté que l'homme possède d'idéaliser les objets ne s'exerce pas sur lui-même ; il ne peut pas devenir pour soi une idole. Puisque l'influence de l'idéal était nécessaire aux générations de l'humanité» il fallait une division sexuelle; eg deux mots, à Y homme ^ viro, il fallait la femme.

ô. Ici nous tombons dans une autre difficulté.

En triomphant des répugnances de l'esprit par la beauté, nous sommes exposés aux séductions de l'idéalisme, plus terribles cent fois que celles de la chair. La conservation de l'espèce et la félicité des sexes se trouveraient de nou* veau et plus tristement compromises, s'il n'intervenait un troisième élément, dont cette étude et la suivante auront surtout pour objet de déterminer le rôle : cet élément est la Justice.

Déjà nous avons vu, par la théorie du progrès et de l'origine du péché, comment l'idéal tend à se corrompre» entraînant dans sa ruine la liberté et la société, s'il n'est incessamment soutenu, rele^^é, purifié, assaini, par le condiment du Droit.

Il faut à l'amour, même idéalisé, comme à la propriété et au pouvoir, comme aux idées et à la philosophie, une loi d'équilibre, sans laquelle il dégénère fatalement en débauche, et, au lieu de perpétuer la vie sociale^ conduit la civilisation à sa perle.

Quelle sera cette nouvelle application de la Justice, qui rachète l'homme et la femme.de la luxure?

Mais ceci n'est qu'une partie de la question. Puisque, d'après tout ce qui précède, la génération, la distinction

des sexes et l'amour doivent avoir dans la société leur fin suprême, et que société c'est Justice, il est évident que la Justice n'intervient pas seulement dans le mariage comme réaction à l'idéal, elle doit apparaître comme raison dernière, comme le but pour lequel le mariage a été préordonné et prévu. La question devient donc celle-ci : A quoi sert, pour la production , la garantie et le progrès de la Justice, l'institution conjugale? En un mot, qu'est-ce que le Mariage?

6. Le sentiment , plus ou moins vague , d'une modification à donner à Tamour en vue de la Justice existe chez tous les hommes. Il n'y a pas dans l'âme humaine de faculté, d'instinct, d'affection, sans excepter l'amour, qui ait donné lieu à un plus grand nombre de manifestations. Les mœurs matrimoniales embrassent toute la partie de la législation relative à l'état civil, au domicile, à la puissance paternelle, au droit des femmes, à la tutelle, à Témancipation, au divorce, aux successions et testaments : c'est la partie la plus considérable du droit civil. En y regardant de plus près, on n'est même pas loin de penser que, le mariage supprimé, le respect de l'homme et du citoyen perdant sensiblement de son intensité, le système social n'est plus, et telle avait été la conclusion de Platon, qu'une ai&ire de police et de discipline, où la Justice se réduit à peu près à zéro.

A peine nommés, le mariage et la famille nous apparaissent donc comme le foyer de la Justice, la radicule de la société, et, s'il m'appartient de le dire, la vraie religion du genre humain.

La religion, cherchée avec tant d'ardeur et pendant une si longue suite de s'èclcs, se trouvant dans le ma-

riagc à Theure juste où l'humanité partout aillours U répudie : quelle découverte !

Les motifs sur lesquels s*appuie cette conjecture sont :

7. Les solennités du mariage, au les fHweSf instituées par toute la terre, dans un but a[>parent de r^ouissance et comme une excitation au plaisir, mais dont l'objet réel est de conférer aux époux je ne sais quelle dignité juridique et religieuse, juris humani et divini communicaliOy et dans lei^quelles les familles des conjoints et la société tout entière interviennent ;

8. Les prérogatives assurées à Vëpouse^ et les devoirs, parfois d'une rigueur excessive, qui lui sont imposés : devoirs et prérogatives dont la signification constante^ malgré toute la diversité et l'arbitraire des formules^ est que la femme, nonobstant Tinfériorilé relative de son sexe, est*déclarée membre du corps social;

9. La distinction des personnes^ des conditions et des races, dans le choix des époux et épouses et la formation des couples conjugaux ;

10. Enfin, le principe de monogamie indissoluble qui se dégage de plus en plus, à mesure que la civilisation se développe, et se pose comme condition sacramentelle du mariage.

Or, à moins que nos axiomes ne soient faux et nos définitions erronées, il faut admettre à priori que toutes ces institutions, dont le rit varie à l'infini, sont les/orme» par lesquelles l'homme et la société tendent spontanément à constater le rapport secret de la génération et de l'amour avec la Justice. La tâche dit philosophe se réduit donc à pénétrer le sens de ces manifestations, à en déduire les motifs cachés et en formuler la théorie.

Je passe sur les cérémonies nuptiales, ainsi que sur la condition civile et domestique que la législation des différents peuples a faite aux femmes. Cette recherche, de

pure énidiUœi, n'ajouterait rien à œ que je Tiens d'en dire, et qui en traduit l'idée générale.

Quelques mots seulement sur les deux dernières ques* tions, les plus graves de toutes, de la distinction des personnes relativement à Tunion des sexes, et de la mono* garnie indissoluble.

De temps immémorial^ antérieurement à tout souvenir historique, il s'est opéré spontanément, en vue de l'amour et du mariage, un premier triage :

Du père à la ûile, du fils à la mère, du frère à la sœur, l'union eai interdite; l'amour répugne : il est regardé comme monstrueux. Pourquoi cette exclusion?

Dans les sociétés plus avancées la distinction est allée beaucoup plus loin : elle embrasse des classes entières, des nations et des races. Partout le mariage a été défendu de noble à plébéien, d'homme libre à esclave, et la mésalliance notée d'infamie. La loi de Moïse interdit aux Israélites de prendre des épouses parmi les races réprouvées de Ghanaan. Plus puissant que la lui de Moïse, l'orgueil du sang et de la couleur empêche de nos jours le croisement, par mariage, entre les blancs et les noirs. A peine si les mulâtres, blanchis par plusieurs générations, osent y prétendre. Sans doute une pareille réprobation est exorbitante; mais elle a sa cause, elle repose sur un motif plus ou moins compris, plus ou moins judicieusement appliqué : quel est ce motif 1

On a dit, en ce qui touche les degrés de parenté, que la conservation de l'espèce etla paix de la société y étaient également intéressées; que le croisement des familles est un principe d'ordre autant qu'une \o\ d'hygiène.

J'admets ces considérations d'utilité publique et sanitaire. Mais je ferai o})s§rver qu'il y a dans le sentiment

des sociétés primitives, dont la pudeur condamna tout d'abord Tincesle, quelque chose de plus, qui tient à la conscience : c'est cette raison que je cherche, me demandant si elle est fondée en morale, ou s'il ne faut y voir qu'un caprice de l'instinct.

Autrefois les rois d'Egypte pouvaient, par privilège spé* cial, épouser leurs sœurs. La dérogation faite en faveur de la royauté, pour des raisons qui ne sont plus de notre siècle, prouve qu'en général l'union du frère et de la sœur était regardée comme contraire aux bonnes mœurs. Elle n'appartenait qu'aux bètes et aux dieux, que la religion affranchit de tout temps des devoirs de l'humanité. A plus forte raison le commerce du père avec la fille, du fils avec la mère, passait pour abominable ; on n'était pas loin d'y voir une calamité publique. La raison, encore une fois, de cette abhorrenceT

L'interdiction du mariage pour cause de parenté parait d'autant plus surprenante que dans l'opinion des anciens Tœuvre de chair, coïtusy était regardée, à l'état de nature, comme chose indifférente, n'impliquant de soi ni crime ni délit. Ils considéraient comme vivant à l'état de nature, relativement à une société donnée, tout ce qui était en dehors de cette société, les barbares ou étrangers, les prisonniers de guerre et les esclaves. Pour ces catégories, rejetées hors la loi, hors la conscience publique, il n'y avait ni inceste, ni adultère, ni stupre, ni viol; la promiscuité était pour ainsi dire leur droit. L'interdiction, c*est-à-dire le crime, n'existait que pour les personnes de condition libre, qui seules étaient tenues de respecter, les unes à l'égard des autres, les barrières légales.

Comment donc, en passant de l'état dit de nature à l'état de civilisation, la raison pratique des peuples a-trelle créé, au point de vue de l'amour, ces distinctions de personnes, qu'on prendrait presque pour une variante de la

distinction des viandes? Comment ce que l'état de nature aurait autorisé est-il devenu, par la définition du législateur, illicite, coupable?

On a pris texte de cette défense, sans motif apparent, pour traiter la morale civilisée de préjugé; on a revendiqué les droits imprescriptibles de la nature, qui laisse toute liberté à l'amour : tous les sophismes accumulés contre le mariage, la famille et la pudeur, partent de Jà.

Mais il suffit de Tattention la plus médiocre pour se convaincre que, s'il y a préjugé quelque part, il est du côté des partisans de l'état prétendu de nature, non du côté de la civilisation. 11 en est, en effet, de l'amour comme du travail, de la propriété, de l'échange, de la société tout entière. C'est en sortant de l'état de nature que la multitude humaine passe à l'état juridique et devient la cité, ce qui prouve tout juste que l'état de nature est pour l'humanité un état contre nature ; toutes les déclamations de Jean-Jacques à cet égard sont absurdes. De même, c'est en sortant de l'étal de nature et en revêtant le caractère social que la propriété se distingue du vol, que l'échange se régularise et s'affranchit de l'agiotage, que le travail s'organise par la division et le groupe : ce sont là des faits parfaitement intelligibles, fondés en raison, en utilité, en morale, et contre lesquels aucune argutie ne saurait prévaloir.

Raisonnant par analogie, je dis qu'il en doit être de même de l'amour, qu'il ne peut pas être à l'état de civilisation le même qu'à l'état de nature : je demande en conséquence ce qui le distingue dans les deux états, et la raison de cette distinction.

Car, bien loin que le mariage ait à perdre de sa considération parce qu'il est une correction de la nature, c'est cette qualité de correctif qui, d'après toutes les analogies civilisées, fait sa légitimité, par conséquent sa no-

blesse. Gomme la propriété et le travail» Tamour doitobéir à Justice : voilà sans doute ce que poursuivai^t en idée les premiers qui essayèrent cette difficile réglementation. Avant de récuser une tendance aussi générale, il faudrait prouver que la conscience n'est rien^ la Justice rien, la dignité personnelle rien ; que le droit, qui régit tout, n'a rien à voir à l'amour et à la génération : ce qui emporte la négation de la société dans son embryon, la famille»

Que la Justice saisisse l'homme dans ses amours comme dans toutes les manifestations de son activité, loin de nous en étonner nous devons nous y attendre : il ne nous reste qu'à découvrir la loi et à nous y soumettre.

Je reprends donc la question posée : Que signifie tout d'abord cette distinction de personnes? Pourquoi inter* dire le mariage entre sujets ({ue la consanguinité devait, ce semble, rendre d'autant plus chers l'un à l'autre qu'elle était déjà un commencement de justice? C'est ce que répondaient autrefois les sectateurs de Zoroastre, à qui les étrangers reprochaient d'épouser leurs sœurs, leurs filles et leurs mères.

Voici qui n'est pas moins digne d'attention.

Que des hommes, réunis par un pacte de réciprocité protectrice, conviennent entre eux de placer les femmes, de même que les propriétés, hors du droit commun; qu'ils fassent ainsi de Tabstention mutuelle de leurs concubines une convention civique; que même ils as* surent à celles-ci et à leurs enfants, en cas de séparation» des aliments, une indemnité, en récompense de leur jeunesse déflorée et de leurs soins, je ne vois à tout cela rien qui sorte des limites des conventions ordinaiies : aiïaire de convenance, de prévoyance» qui n'encliaiue la liberté des couples qu'aussi longtemps qu'il leur convient

de rester ensemble ; ce n'est pas là qu'est le mariage.

Je parle de cette constitution, bien autrement sérieuse, où tendent et dans laquelle se résolvent toutes les cou*tûmes matrimoniales, constitution qui se définit en trois . termes : Uniié^ Inviolabiliiét Indisêolubiliié.

Nous verrons en effet que hors de là point de mariage.

Qu'est-ce qui pousse l'humanité, en raison même de sa civilisation, à cette monogamie rigoureuse? Comment la liberté, que nous avons vue briser sans cesse toute espèce de joug, va-t-elle au-devant de celui-là? Est-il sûr que cette tendance, si généralement, si fortement accusée, soit conforme à la raison des personnes et des choses? D'illustres philosophes, tels que Platon, le nient, et leur négation arrive juste dans l'histoire au moment de la plus grande civilisation, comme si au nom de la civilisation ils protestaient contre un préjugé de la bar* barie et un reste de servitude. De nos jours, comme au temps de Platon et des empereurs, beaucoup protestent contre le mariage, auquel ils substituent V amour libre ^ appelant de leurs vœux une liberté toujours plus grande^ garantie par la communauté des enfants et des femmes. Que penser de ces opinions en sens contraire? Dépendait-il du législateur antique, dépendrait-il du législateur moderne, de resserrer ou de relâcher, à volonté, le lien conjugal? Qui empêche enfin l'union de l'homme et de la femme de rester, comme la domeslicité et le louage, un contrat révocable, susceptible de toutes les restrictions et extensions possibles?...

Les objections contre l'unité, Tinviolabilité et l'indissolubilité du mariage, traînent partout; elles figurent parmi les motifs principaux des systèmes communistes, saint*simonien et pbalanstérien : je n'ai que faire de les reproduire. L'amour de passage, aHranchi de toutes les gènes que lui imposait naguère encore l'opinioD, le

concubinage, qui se multiplie parlout, témoignent de l'incertitude qui règne sur toute cette matière dans les esprits. J'ai rapporté ailleurs (Étude YIII, ch. ii) les doutes des théologiens sur l'essence du mariage ; la loi civile ne parait guère moins flottante. Après la Révolution le divorce s'introduit dans les lois; puis on l'en efface : est-ce un bien, est-ce un mal? Quant aux stipulations matrimoniales» le Gode reconnaît à la fois deux systèmes, le régime de communauté et le régime dotal : lequel répond le mieux à l'essence du mariage, si tant est que le mariage soit quelque chose? Réponse, s'il vous plait.

Un mot nous donnerait la clef de toutes ces énigmes, qui dépendent visiblement l'une de l'autre. Mais ce mot, nous ne l'avons point; il faut le chercher au plus profond de la conscience, aucune bouche humaine n'ayant encore su le dire.

Fuis avec moi sur la montagne, belle Sulamite ! Et je te dirai ce que tu rêves en ton flancé, ce que ton fiancé rêve en toi ; ce que ne surent jamais ni la vieille impure qui sollicite tes sens, ni Fefféminé qui flatte ton orgueil.