Saneilon dtatm réeonomle

On me dit :

c Votre théorie de la commune justice, de la solidarité qu'elle engendre , et de la réparation mutuelle qui en est la conséquence, tout cela est on ne peut plus édifiant. Vous n'affligez plus, c'est à merveille; vous n'infamez pas, c'est encore mieux. Exiger, d'un accusé qu'il répare son méfait par une somme d'actes méritoires , la seule manière possible d'effacer le péché, aller jusqu'à réparer les torts que peut avoir eus la société envers lui, c'est d'une charité tout à fait exemplaire. La sanctification respective et réciproque, ou l'excommunication : rien de plus logique assurément. Mais ce communisme juridique, cette solidarité de conscience, cette mutualité

sëtisfacloire, tout cela cstril bien sérieux, et n*y a-t-ilpas plus d'éloquence que de réalité? Comment pouvez-vons vous dire affecté dans votre for intérieur par Tinconduite d'un mauvais sujet ? Que vous fait à vous» honnête homme, sa dépravation? Et de quoi vous avisez-vous de le vouloir convertir?. Laissez à elle-même cette nature per* verse ; vous avez bien assez de garder votre propre vertu. Des coquins se mettent en guerre avçc la société : acceptez la guerre» et faitcs-la bonne. Au demeurant» c'est tout ce qu*a prétendu la sagesse des nations et que prescrit le Code pénal. Nous aurions fort à faire si, après avoir subi les incursions des malfaiteurs, il nous fallait» quand nous les tenons, compter avec eux, les mettre à môme de devenir des saints et des héros!... »

Cette objectioq séduit au premier abord par une appai*ence de justice expéditive; et s*il est vrai que la manie de mettre les gens en pénitence tient une grande place dans l'éthique des modernes , il faut avouer que', dans la pra* tique pénale» la maxime du Chacun chez soi chacunpour soi règne sans conteste. Le christianisme le premier, tout en organisant sa pénitencerie sur les plus larges bases, nous a enseigné à nous occuper spécialement de notre salut personnel, et» ce faisant, à nous laver les mains de la damnation des autres. Puis est venue la discipline des couvents, qui a fait de ce précepte d'égoîsme spirituel une règle de conduite pour le temporel » en recommandant à rame retirée en Dieu de laisser aller le monde; tel bourgeois qui se croit sage parce que» sur la recommandation de son commissaire de police, il, ne se mêle pas de politique^ ne se doute pas qu'il a tout juste autant d'esprit qu'un moine moinant de moinerie, comme dit Canurge. Qui se soucie véritablement, dans nôtre monde conservateur, de la chose publique? A plus forte raison, qui s'embarrasse du perfectionnement du pro-

cbaiu? Le maître dit à son valet qui le vole : Va te faire pendre ailleurs; puis il le chasse, croyant avoir fait preuve d'une grande dignité. Et telles sont les conséquences d*une condamnation judiciaire, qu'au total il faut encore louer ce maître. Hrcf, tout le monde à l'envi se déclare insolidnirc; et le malheureux que menace la vindicte de la loi agit on ror.scquence. La condamnation, au point de vue de la digr.ité, étant toujours capitale, le coupable se débat, comme de raison, contre la peine; la guerre qu*il. a commencée contre la société par le vol et la débauche» il la continue devant la cour d'assises par le mensonge et rhypocrisie, pour la reprendre ensuite par le brigandage et l'assassinat.

Je ne reviendrai pas sur ce que j'ai dit de la solidarité morale : elle se fait sentir, au moins dans la famille, par le respect que nous inspirent naturellement ceux qui nous touchent, par l'orgueil que nous ressentons de leurs belles actions et le chagrin que leurs fautes nous causent. Quant à la contagion qu^entraine cette solidarité, elle devient manifeste par la dissolution des mœurs publiques, consistant en une sorte de congé tacite que nous nous donnons mutuellement de faire mal.

Le point sur lequel on hésite, moins par l'effet d'une conviction établie que par paresse de raison et de cœur , est la complicité morale de la société. On trouve excessif de rendre la oonscience publique responsable , iK)ur si peu que ce soit, d'un acte auquel chacun se rend le témoignage d'être étranger; et c'est en vertu de cette présomption d'innocence de la collectivité qu'on trouve commode de réduire la pénitencerie à une chasse vigoureuse envers les individus que les déûnitions légales ré** putent seuls délinquants et malfaiteurs.

Tout cela, je le répète, est (ilutol clc riia];itude que de I4

doctrine , nriiis n*cn est que plus difficile ti déraciner. Je dis donc et j'affirme que la société a sa pari dans tous les crimes, délits et contraventions que la loi réprime; qu*en conséquence la réparation, pour être efficace, doit être réciproque, e'est-à-dire que, si le coupable doit satisfaire à la Justice par une somme de mérites, la société à son tour doit travailler à son propre amendement par une révision incessante de ses institutions. Je dis que le système de représailles auquel le législateur se laisse entraîner n*a d*autre effet que d'aggraver le mal, d'abord chez le coupable par l'indignation et l'endurcissement, puis dans la multitude par l'impunité du vice collectif et la contagion; et j'ajoute, appuyé sur l'expérience, que, si la réparation n'est pas faite, pleine et entière, par toutes parties, elle sera prise par la nécessité des choses; qu'alors elle deviendra pour tous , aussi bien pour la masse restée indemne que pour les condamnés, un supplice véritable. Car la nécessité est aveugle et sourde, elle frappe l'homme comme la brute; et ce mal, purement moral en apparence, qu'il a laissé passer, elle le convertit en désastre. Alors, on accuse l'iniquité du sort, on se demande comment la Providence peut ainsi confondre les innocents et les coupables ; on fait appel au jugement de Dieu ; on se repose dans la foi à une Jqstice ultérieure, ou bien l'on tombe dans le scepticisme , avec lequel la démoralisation devient sans remède. Conduite doublement absurde, attendu, d'un côté, qu'il n'y a pas d'innocents, de l'autre, que les meilleurs, n'eussenl-ils d'autre tort que celui de leur incurie, mériteraieut-leur part de la vengeance céleste.

ai montré, par des monuments authentiques, comment la sanction morale s'exerce dans les masses au for intérieur ; je vais faire voir , par des faits d'un autre ordre, comment s'exerce la solidarité.

La vertu peut se définir Téquilibre des affections ; la raison , Téquilibre des facultés. Quant aux affections et aux facultés considérées en elles-mêmes, ce sont des puissances fatales, tendant constamment à se développer chacune au préjudice du reste, indifférentes par conséquent à Tordre et à la vérité. Tels sont, par exemple, Tamûur parmi les affections , et parmi les facultés intellectuelles, la mémoire.

Dans Têtre collectif, où les choses se passent sur une plus grande échelle et avec les modifications qu'y apporte la collectivité. Tordre peut aussi se définir l'équilibre des forces. Et de même que les facultés et affections de Tindividu, les forces sociales sont aveugles, à tendance égoïste et absorbante, capables par conséquent, selon la manière dont elles sont dirigées, de procurer le malheur ou la félicité des hommes. Telle est, entre autres, la propriété.

Entre toutes ces affections, facultés, forces, l'autorité qui maintient Téquilibre est la Justice.

Or, entre les facultés et affections de Tindividu, d'une part, et les forces de la collectivité de Tautre, il existe connexité intime, correspondance, influence mutuelle, solidarité plus ou moins étroite par conséquent, pour ne pas dire identité. Il en résulte que tout mouvement, soit en bien, soit en mal, qui s'accomplit dans Tordre moral, entraine, à moins d'une réaction énergique, un mouvement analogue dans Tordre économique, et vice versa; qu'ainsi Ton peut prendre chacun de ces mouvements comme ènonciation et mesure de Tautre, observer, par exemple, dans une statistique de la population et de la richesse, comme en un miroir, Tétat de la conscience publique et les effets de la solidarité morale.

Ainsi, qae par l^effet de cet entrainement à la volupté dont nous avons, dans nos dernières Études» expliqué la inarchey la population commence à se détourner du mariage et de la famille ; que la fièvre du luxe et des jouissances, compagne ordinaire de la volupté, s*empare des hautes classes, et descende ensuite jusqu'aux derniers rangs; que les moyens ordinaires de la production ne répondent plus aux besoins; que la Justice, sans appui dans la religion, faussée par le scepticisme et les perturbations de la politique, ne suffise plus à contenir l'égoîsme, l'équilibre détruit dans Tordre moral ne tardera pas à Têtre dans Téconomie, et Ton peut pi^voir ce qui arrivera :

Dans les personnes,

Désir effréné de s*enrichir, eu dépit de la loi de prolK)rtionnalité, qui règle la production sur le travail, la terre, les capitaux, les besoins, et n'accorde en moyenne à chaque famille qu'un bien-être modeste;

Dégoût du travail, qui par lui-même ne peut pas conduire à l'opulence;

Recherche de moyens factices, violateurs de la Justice et de la proportionnalité économique, défaire fortune;

Déclassement de la population : la multitude rustique désertant la culture pour l'industrie et s*engouflrant dans les villes; Vouvrier quittant sa profession pour les emplois; le propriétaire et l'industriel se faisant spéculateurs, agioteurs, usuriers, solliciteurs de subventions et de privilèges; les fonctions publiques se multipliant outre mesure, les traitements s'augmentant, la concussion s'exerçant sans scrupule, et le pot-de-vin, du haut en bas de la hiérarchie, devenant comme un supplément de solde pour les gens du pouvoir ;

Dans les choses.

Les forces économiques, que ne contient plus la Ju$*

tice, agissant partout en mode subversif et se livrant aux plus effroyables écarts ;

Le travail converti en servage ;

La propriété de plus en plus abusive;

La concurrence changée en une guerre déloyale;

La division du travail sévissant de plus en plus par ia parcellarité;

Les machines se transformant en une artillerie dirigée contre les jnasses ouvrières ;

Le change se faisant agiotage.

Le crédit, usure ;

Le talent, charlatanisme ;

Les lettres et les arts servant d'excitation à la débauche ;

La science menteuse et cafarde ;

La. rente et Timpôt pressurant le travail 'au delà de toute borne;

La circulation devenue le grand moyen de mystification et d'escroquerie, en donnant à Tappauvrissement général les apparences de la prospérité;

En résultat, surproduction d'un côté, disette de Tautre ; les produits avilis et inyendus, à coté de consommateurs affamés qui ne peuvent les payer; suspension de payements et afQuence de numéraire, manque de bras et chômage; partout Téquilibre rompu, ia contradiction, et, pour finir, la misère et le dépeuplement.

Les publications officielles constatent, par leurs chiffres, la fidélité de ce tableau : donnons-en un extrait.

D*après les documents recueillis par le bureau de statistique, la production agricole, pour 1846, évaluée en aident, a été de sept milliards.

Le nombre des travailleurs ruraux, d'après M. Achille

GuillarJ, étant en nombre rond de 14 millions, la valeur moyenne produite par chacun d'eux, en 1846, aurait été ainsi de 500 ft.

Admettons pour la production industrielle une moyenne analogue : le nombre des producteurs de cette catégorie étant de 6 millions, leur produit total doit être porté à trois milliards.

Soit, pour la totalité du revenu national, dix milliards.

C'est avec ces dix milliards que trente millions de Français ont subsisté : ce qui veut dire que la moyenne de rpvenù, par tête et pour Tannée, a été de 277 fr. 77 c, et par jour de 0 fr. 76 c. 1. Il est vrai que la récolte de 1846 fut médiocre; admettons donc, pour expression du produit moyen annuel de la population française, au lieu du chiffre de 10 milliards, celui de 11 milliards : la différence d*une année d'abondance à une année de disette, sur une étendue de 27,000 lieues carrées, ne dépasse certainement pas 10 p. 0/0. Il suit de là que, dans une année normale, le revenu moyen par tète et par jour est de 83 c. 71 ; environ 7 cent. 1/2 de plus qu'en 1846. On s'étonne qu'une nation comme la nôtre subsiste de si peu de chose. J'avoue que ce peu me paraîtrait déjà considérable s'il était équitablement réparti : ce qui n'a pas lieu, comme on verra tout à l'heure.

Quoi qu'il en soit, la production telle quelle du pays ne suffisant pas aux besoins, on demande comment il serait possible de l'augmenter.

Deux moyens se présentent, indiqués tout à la fois parla raison économique et par rexpérience : Augmentation du travail ; Distribution de plus en plus é^a\e des produits.

Quant au travail, on vient de voir que sur 36 millions dûmes, 20 millions sont occupes par l'agriculture et Tinduslrie, 16 millions restent à peu près improductifs. De ces 16 millions, il faut déduire 12 millions d'enfants, de

femmes, de vieillards, etc., à la charge des familles, et qui dans aucun cas ne peuvent travailler. Ce sont donc 4 millions d'individus environ à rallier au travail, et dont le produit moyen pourrait être évalué à 2 milliards 200 millions.

Quant à la meilleure distribution des produits, résul* tant de Téducation intégrale des ouvriers, de leur admission à la propriété, de leur participation aux bénéfices, de la balance des produits et services, outre l'avantage qu'elle'offre de faire jouir chaque producteur d'uii revenu égal à son produit effectif, et d'entretenir ainsi une circulation parfaite, je porte à 25 p. 0/0 le surcroit de production qui en résulterait pour l'ensemble du pays : en sorte que le revenu national , aujourd'hui à peine de 11 milliards, pourrait s'élever à 16 milliards 600 millions, et la moyenne de revenu, par tète et par jour, à 1 fr. 26 cent. C'est peu, sans doute, si Ton songe que dans la situation actuelle le célibataire qui vit à Paris avec trois francs, le ménage qui subsiste avec six, sont dans la gène; mais, dans les conditions' d'équilibre qu'une semblable augmentation de revenu suppose, la population et le sol exploité restant les mêmes , la moyenne de 1 fr. 26 c. par tête et par jour représenterait un bien-être inouï, auquel nous n'arriverons de sitôt.

Qui donc nous empêche de réaliser ce bien-être, puisque d'un côté nous avons les bras, et que la terre, la mer, les capitaux, ne manquent pas ; puisque, de l'autre, il n'y a qu'à rétablir des proportions et à maintenir entre les forces, les services, les besoins, les produits, les sa- . laires, la balance égale?

Ce qui nous empêche est l'esprit d'iniquité qui trouble les consciences et les rend elles-mêmes inégales ; esprit qui fait que les uns ne veulent pas travailler ou ne travaillent qu'à ce qui leur plaît et à des conditions exorbi-

tantes; que le très^grand nombre ne sait pas même travailler, et pour cela est traité en esclave; et que les plus hardis cherchent la fortune dans le désordre même.

le ne veux pas trop approfondir, et pour bonnes raisons : contentons-nous de regarder à la superficie des choses.

On compte, d* après la statistique de M. Ach. Guillard, 1,170,000 rentiers et pensionnés, complètement affranchis de travail. Or, s'il est juste, ainsi que je Tat établi moi-même, que la rente du sol et des capitaux ne soit pas . laissée tout entière au travailleur, attendu qu*elle ne dépend pas exclusivement du travail; s'il parait même convenable que cette rente, au lieu de tomber dans la caisse de TÉtat, se répartisse entre un certain nombre de titulaires, elle ne doit dans aucun cas devenir, pour le rentier, une raison de repousser le travail : tous les économistes sont d'accord sur ce point. La rente a pour destination normale de niveler entre les diverses exploitations, tant agricoles qu'industrielles, les inégalités de rendement et les risques de toute nature qui pèsent sur le travail : dans ces conditions, elle peut et elle doit devenir un moyen d* équilibre. Consommée en entier par une classe d'oisifs purs, elle constitue un déficit réel, et, ce qui devient odieux, une prélibation sur le nécessaire du travailleur. Or, à quelle cause rapporter originairement ce déficit? A la paresse, à l'orgueil, à la sensualité, à tous ces vices qui nous rongent et que la rente semble avoir pour objet de satisfaire.

A côté de ces 1,170,000 rentiers, figurent 607,000 fonctionnaires, gens d'Église, de lettres, d'art, d*aflaires, que M. Guillard réunit tous dans la même catégorie, sous le titre de Professions libérales. Bon nombre de ces libéraux participent à la rente, mais la rachètent dans une certaino mesure par une prestation de travail, lequel ési

rémunéré, bien entendu. De quelle nature est ce travail? De même nature que ce que tout industriel, commerçant on exploitant, appelle ses frais généraux. Ce sont les frais généraux de la société.

En effet, que ces dépenses aient pour objet de récréer Tesprit, comme les spectacles; d'embellir Thabitalion, comme les arts; de raffermir la conscience, comme la religion; de faciliter les transactions ou de maintenir l'ordre et la sécurité, c'est toujours la même chose. Ce n'est point là une production réelle qui, en s'accroissant selon les lois de la proportionnalité, augmente la richesse; c'est un accessoire, indispensable sans doute, mais que sa nature commande de réduire toujours, en le faisant rentrer autant que possible dans la production effective, attendu que, dès lors qu'il se spécialise, il y en a toujours trop. Par exemple, le livret de l'Exposition des beaux-arts contient 1,000 noms d'artistes, qui tous restent étrangers à la production réelle : c'est 950 que je voudrais voir y revenir. Cinquante artistes, en mille ans, suffisent à Tilluslration d'un peuple; accordons-les comme moyenne permanente, le reste doit retourner à l'établi ou à la charrue. J'en dis autant des gens de lettres, des gens d'Église et des gens d'affaires, dont le personnel doit se réduire progressivement et se rallier au service actif de l'instruction publique et de l'industrie. Qr, d'où nous vient encore cette exorbitance de 607,000 individus travaillant ad libitum^ faisant un service privilégié, honorifique, chèrement payé, et de moins en moins productif? De la même cause toujours, de l'orgueil, de la répugnance au travail et de la prédominance de l'idéal.

Suivent dans la statistique 102,000 sujets consacrés au service du luxe : comme si, pour faire du luxe, il était besoin d'autre chose que de produire de la richesse! Mais non : dès lors que l'idéalisme prend le pas sur la

lUBtice, et que la volupté devient la véritable religion d'un pays, il faut, pour le service de ses jouissances, ufie spécialité d*agents, agents de corruption par conséquent, et de misère.

D*où vient que le travail série\ix oftte généralement si peu d*attrait T De ce que, par les combinaisons du capita- ' lisme entrepreneur, il est de plus en plus particularisé, mécanisé, abrutissant*, de ce que toute philosophie» tout art, en sont soigneusement ôtés, toute liberté écartée, toute garantie retranchée. En un mot, le travail est autant que jamais sebyile : d*où la distinction quelque peu insolente des professions libérales. Production, aujour* d'huî, c'est servitude; non-production, liberté. Étonnexvous après cela que la production et la consommation ne soient pas en équilibre.

Encore un ou deux faits, et je conclus. En 1838 a commencé pour la France ce qu'on peut appeler Tère des chemins de fer, ère de déception et de servitude, s'il en fut jamais, ère de perturbation économique, de dissolution politique et sociale. En vingt ans il a été dépensé pour l'établissement de ces lignes quelque chose comme trois milliards : or, que représente celte dépense? une suite de déplacements brusques, tous plus désastreux les uns que les autres. Déplacement de main-d'œuvre, d'abord : c'est depuis l'établissement des chemins de fer que le travail agricole a commencé à tsouffrir ; déplacement de capitaux, dé matières premières et ouvrées, de substances alimentaires, qui n'a pas tardé à se faire sentir par un enchérissement progressif de tous les autres services et produits; déplacement en outre de toute une classe d'industrieux, d'où est résultée la ruine de villes entières. Les derniers troubles de Chalon-sur- Saône se rattachent par plus d'un fil à cette cause. Passons sur l'épidémie de spéculation qui s'est égale-

ment développée à h suite des constructions de Voies ferrées : on m'accordera que cette accumulation d'entreprises, qui, pour enrichir quelques élus, a fait tant de dupes, produit tant de souffrances et de crimes, n'est pas de l'invention des émeutiers de Buzançais, des insurgés de Juin ou des affiliés de la Marianne. De si petites gens n'ont pas ce qu'il faut pour faire danser la balance économique. Tout cela est l'œuvre de la caste où naissent et s'agitent les Carpentier, les Cusin-Legendre, les Thurneyssen et tant d'autres, 'que le parquet ne sait comment saisir, sans doute faute de preuves.

Aux déplacements anormaux causés dans le travail et la consommation par le débordement subit de la haute industrie et des travaux publics, il faut joindre le déplacement de circulation qui en devait être la conséquence. II 7 a trois mois, nous étions en pleine crise financière, et chacun d'en donner des explications : jamais on ne débita t^nt de sottises, La masse du numéraire avait-elle sérieusement diminué cependant? A-t-elle augmenté dans une proportion équivalente, aujourd'hui que la crise, assuret-on, est passée?... La. vérité n'est dans aucune de ces hypothèses. Mais qu'on réfléchisse que, depuis 1838, au service ordinaire de circulation qu'avait fait jusqu'alors l'argent s'est ajoutée une suite de services extraordinaires auxquels il a dû subvenir : souscriptions d'actions et obligations de chemins de fer , budget croissant, dépassant à cette heure 1,700 millions; travaux immenses de bâtisse, redressements de rues, palais, boulevards, ponts, églises, alignements, etc.; emprunts de l'État, s^élevant en deux années seulement à 1,500 millions; spéculations de Bourse et reports; que l'on considère que cette circulation, hors de proportion avec un revenu moyen de 11 milliards, doit être servie la première, et l'on reconnaîtra, je crois, que telle est la véritable cause

de la crise. On comprendra qu'il ait pu suffire, à un instant donné, d'une sortie de 200 millions sur trois milliards formant l'encaisse national , pour produire la cherté de l'argent, comme il suffit, après une série de récoltes médiocres, d*un déficit subit de 5 millions d'heotolitres, sur les 100 millions que la consommation exige, pour amener la disette; on s'expliquera enfin cette apparence de prospérité dont le pouvoir est la dupe» et qui n'a de réalité que dans un va-et-vient accéléré du numéraire.

Voici donc qui est démontré autant que chose peut l'être : le défaut d^équilibre dans l'économie générale, et sa corrélation avec le défaut d'équilibre dans la raison publique et dans les mœurs. Tirons la conséquence, et nous allons voir la solidarité de l'injustice se révéler par la solidarité du châtiment.

Au lieu de 1 fr. 26 cent, par tête et par jour que pourrait rendre le travail national, s'il était organisé, distribué et rémunéré selon les règles de l'économie, qui sont celles de la Justice, nous n'avons et nous ne pouvons avoir, par suite du renoncement au travail de tant de millions de bras, et de la subversion des rapports, dans laquelle seulement les habiles trouvent l'occasion de s'enrichir, que 0 fr. 83 c. 7, soit, pour la totalité du pays et pour l'année, onze milliards.

Le mal serait médiocre si ces onze milliards étaient répartis approximativement d'après la moyenne de 83 c. 7 par tête et par jour, ce qui pour une famille de paysans composée de quatre personnes ferait 3 fr. 35 c. Mais il n'en est rien, et si la vérité théorique, si la Justice, si le bien-être général et particulier sont dans l'observation des moyennes, nous allons voir le mal-êlre se pro-

duire avec d'autant plus d'intensité qu'on s'en écarté.

Ainsi, pour entretenir les 1,170,000 rentiers et pensionnés, avec leurs femmes , enfants et domestiques, ce n'est plus 83 c. 7 par tête et par jour qui suffisent, c'est 2 fr. 60 au moins quïl faut; ce qui veut dire que dans la classe où l'on produit comme 0 on consomme comme 3.

Même observation pour les gens de profession libérale : le revenu de 0 fr. 83 d. 7 ne suffit pas non plus ; toutefois, comme ils rendent un léger service, il est naturel de penser qu'ils consomment proportionnellement moins que les purs improductifs : accordons-leur par tête et par jour, au lieu de 2 fr. 50 de revenu, 2 fr» .

Sommes-nous au bout? La statistique de M. Giiillard compte :

Infirmes es hospices (qui devraient être chez eux) . . 7 J ,000

Vagabonds, mendiants, sans moyens d'existence 557,000

Soldats (pour le maintien de Tordre) 360,000

Filles soumises 16,000

Détenus 40,000

Ensemble. . . . 1,044,000

Encore un million et plus d'hommes, presque autant que de rentiers et de pensionnés, qui naturellement ne vivent pas de rien, et auxquels le travail doit fournir une subvention alimentaire : portons-la à 50 cent.

En résumé, les six millions d'improductifs, rentiers, pensionnés, gens exerçant les professions libérales, avec leurs femmes, enfants, domestiques, plus les soldats, infirmes, mendiants, prostituées et détenus, prélèvent sur le revenu du pays une somme d'environ quatre milliards CINQ CENTS MILLIONS. Admettons qu'ils rendent pour un demi-milliard de service, ce qui est fort exagéré : la production totale ^'élevant à 11 milliards 500 millions, le bien-être général s'en améliore d'autant, le revenu moyen

par tête et par jour s'élève à 0 fr. 87.5^ — celui de l'oisif à 2 fr. 62 c. 5, — celui du fonctionnaire, de Vartiste, de Thomme de lettres, etc., à 2 fir, 09 c./*— celui dq soldat, du détenu, etc., à 52 c. 04. .

Hais le revenu du producteur n^en vaut pas mieux, au contraire : le producteur, qui sur un produit total de 11 milliards 500 millions fournit pour sa part 11 milliards, sdt en moyenne 1 fr. par tête et par jour, ne reçoit pas 1 fr. , il ne reçoit pas même la moyenne de G fr. 87 c. 6; il reçoit 0 fr. 58 c. 43.

En sorte que, par la manière dont les forces sont éq»librées, les services distribués, les produits balancés, la rente consommée, les frais généraux rémunérés, le vice et le crime réprimés et punis, le travailleur se trouve en déficit, sur sa consommation, de 41 c. 57; en autres termes, il perd près de moitié de son produit.

Qu'on refasse ce compte comme l'on voudra, qu'on ajoute à la production ou qu'on en retranche, qu'on augmente ou qu'on diminue de quelque peu les femmes et enfants appartenant à la catégorie des improductifs, fonctionnaires, gens voués aux professions libérales, etc., les deux seuls éléments qui o^Trent quelque incertitude ; on arrivera toujours à ce résultat significatif, que, dans l'état actuel des choses, le défaut d'équilibre , o^est-à-dire, en dernière analyse, Tiniquité sociale, coûte au travailleur une fraction de son produit qui varie de 40 à 45 p. 0/0* Or, c'est cet écart énorme entre le doit et Tavoir des producteurs, bien plus que l'insuffisance de la production, qui fait le mal-être général et engendre la misère.

La misère ! tel est donc le châtiment, appliqué en masse, des iniquités du peuple.

Une dernière observation : sur ce budget e&hiyant de la désharmonie collective» pour combien pensea^vous que figurent les auteurs de crimes et délits que U h»

réprime et qae la vindicte publique parvient à atteindre?* Â peine pour 10 millions. En sorte que, Timmoralité punie étant à Timmoralité conventionnelle ou tolérée comme 10 millions à quatre milliards, on peut dire que \^f^ individus, au nombre de 40,000 environ, que les eour» d'assises et les tribunaux correctionnels envoient en pénitence, ne 9ont que des échantillons plus ou moins heureusement choisis de l'iniquité générale. À Dieu ne plaise que je compare tant d*honnêtes gens qui mangent de bonne foi leurs rentes et pensions, et n'ont jamais appris à distinguer, comme dit le prophète Jonas, leiu* droite de leur gauche, à des scélérats profès dans le crime et qui ne peuvent prétexter d'ignorance. Devant la conscience publique, les gens dont je parle sont irréprochables, aussi irréprochables que les plus spoliés des producteurs, qui ne demanderaient pas mieux que de vivre, sans rien faire, aux dépens de la communauté. Mais convenons aussi que la Justice, manifestée ici par la nécessité des choses, ne saurait distinguer entre délit et délit : elle nous traite tous selon nos mérites ; et quand sur le dos de 40,000 détenus nous faisons amende honorable de dix millions, elle nous châtie les uns par les autres pour quatre milliards.

Voilà, Monseigneur, de ces vérités qu'il serait digne de vous et de messeigneurs vos collègues de faire annoncer par mandement dans toutes les églises; vérités qui ne pouvaient descendre des sommets du Sipaï ni des rochers du Golgotha, attendu qu'auic siècles de Moïse et de ^ésus* Ghrist la statistique n'existait pas; mais vérités qui n'en sont pas moins le commentaire le plus éloquent que vous puissiez faire de l'Évangile, et qui, publiées par vous, devenant articles de foi en même temps que théorèmes d'économie, assureraient le triomphe paciflque de la I^évolqtion, en faisant de vous ses chefs naturels.

En même temps que vous adresseriez aux classes vi^h^

et aisées des représentations amicales, nous, les tribuns du socialisme, nous dirions au peuple : Que la cause de ses souffrances est le défaut d'équilibre qui existe partout entré les forces, services et produits ; que ce défaut d'équilibre provient à son tour de l'immoralité universelle, et que la première chose i faire pour détruire le paupérisme et assurer le travail est de revenir à la sagesse. Nous démontrerions à ce peuple, par A plus B, que dans les conditions les plus favoiâbles, en supposant réunies toutes les influences heureuses du ciel, de la terre, de l'ordre public et de la liberté, il ne peut pas espérer de réaliser une somme de richesse matérielle ^ale à la nK>yenne de 1 fr* 50 c* par tête et par jour, pour une population de 36 millions d'âmes, répandue sur une superficie de 27,000 lieues carrées; qu'ainsi la plus grande partie de sa félicité doit être cherchée au for intérieur, dans les joies de la conscience et de Tesprit. Et après l'avoir ainsi disposé à la modération, nous lui ferions comprendre qu'aucun homme, aucune classe de la . société, ne pouvant être accusée du mal collectif, toute pensée de représailles doit être abandonnée, et qu'après nous être si longtemps écartés de la Justice, notre devoir est de revenir à l'équilibre par une marche graduelle, qui ne soulève pas de colères et ne fasse ni coupables ni victimes.

Vous chargez-vous, Monseigneur, tandis que nous prêcherons le prolétaire, de prêcher de votre côté le bourgeois? Ce serait d'une grande édification pour le monde, et la paix serait bientôt faite. J'ai dit en 1849, devant la Cour d'assises de la Seine, que le socialisme était la réconciliation de tous les antagonismes. Cette réconciliation, je vous en donne aujourd'hui la formule; elle n'a rien qui puisse justifier l'opposition d'âme qui vive : c'est le retour à la Justice, à l'équilibre.

ft . Manetton dan» la paltttqno et daiui Thlutolre t Physiologie da réglelde.

De tous les effets de la sanction morale, le plus effrayant, celui qui témoigne avec le plus de force du désarroi des âmes, est le régicide. Avant d*entamer cette discussion périlleuse, j'ai besoin de me recueillir un instant.

Quand, il y a huit mois, je me posais cette question qui termine mon premier volume : Quid dû tyrannicide? et que je me faisais, cette réponse : Question insoluble par la logique, et sur laquelle toute philosophie doit déclarer son incompétence, je ne pensais pas que j'aurais bientôt à me défendre contre une accusation de complicité morale dans un attentat à la vie de l'empereur.

Car à quoi bon ici faire la sourde oreille? C'est à mes pareils, et par conséquent à moi, que s'adresse l'honorable rapporteur du Corps législatif, lorsqu'il signale ces hommes hors du droit et de la morale; qui détestent tous les régimes, tout ce qui ressemble à une autorité quelconque; ennemis implacables de la société; quiy même en 1848, se dressaient contre cette société éplorée; qui ne connaissent pas le pardon, etc. Ne suis-jc pas le théoricien de l'anarchie, l'ennemi de tous les gouvernements, le Satan de tout ce qui ressemble à une autorité? N'ai-je pas eu le malheur d'écrire, je ne sais où, en apostrophant la réaction : Fussiez-vous trente-six millions, nous ne vous pardonnerions pas? Paroles accablantes, qu'avait citées déjà M. de Montalembert dans une de ses catilinaires. D'autres n'ont contre eux que leurs colères d'exilés ; j'ai, pour me faire accuser de régicide, des théories, tout un système.

Ceux qui dénoncent avec tant de fureur des adversaires abattus savent-ils cependant ce que c'est que le régicide? Se douteraient-ils, par hasard, que plus que nous ils en caressent la pensée dans leur cœur?...

Pour comble de malheur» à côté- dei Uriufes qui déclament contre le parti des asiûisinêj il y a les révoltés qui semblent applaudir, et ne se doutent pas davantage qu'en admirant le régicide» ils se rendent eux-mêmes complices de la tyrannie. De sorte que la défense, dans l'état actuel des esprits» en présence des révélations de la police et des manifestations du dehors,* semble devenue impossible, toute protestation d'innocence odieuse. Corn* ment échapper, si j'essaye une apologie de l'attentat, à l'animad version du pouvoir; si je prends parti contre les condamnés, à la réprobation de l'opinion? La mort si courageuse, si dramatique, d'Orsini et de Piéri, a presque fait de ces deux régicides des martyrs. Que je touche à leur mémoire, et sans égard pour les ipilliers d'innocents qu'il s'agit de sauvegarder, la démocratie me met à l'index, m'appelle traître et lâche. C'est aux cris, raille fois répétés dans la foule, de Chapeaux bas! que sont tombées les deux têtes; des sergents de ville, des gardes municipaux, se sont évanouis; l'un d'eux est mort de saisissemenl; le soldat stupéfié laissait le peuple grimper sur ses épaules; pas une goutte du sang ver^ n'a été perdue, des centaines de mouchoirs Tout recueilli pieusement, On se disait que de grandes dames, de trèsgrandes dames, s'étaient intéressées au salut des condamnés, avaient sollicité leur grâce; que cette grâce, appuyée dans le conseil privé de l'empereur, n'avait été écartée que par l'inflexible raison d'état. Essayez défaire descendre de leur piédestal ces deux assassins!.,.

Peuple tragédien que nous sommes! Nous pleurons sur Orsini et PiéH : quant à ceux qui partent pour l'Ai* gérie, personne n'y songe. On hésite, aux Tuileries, devant l'exécution de deux hommes justement condamnés après tout ; on vote d'entrain au Palais législatif une loi qui peut amener la transportation 4q cept mUl^ suspects.

S'il y a quelque pitié pour les innocents que U police enlève, c*est qu'on les associe diux coupables qu'a reçus l'échafaud. Devant la gloire d'Orsini, ^libaud, Darmès, ' Pianori, plus courageux cent fois dans racconiplissement de leur entreprise, non moins héroïques dans leur mort, mais moins beaux^ moins artistes, moins romantiques, sont oubliés. 11 y a régicide et régicide.

Que faire à présent? Garder le silence? Parti commode, qui nç compromet pas, demande peu de courage» et encore, moins de philosophie. Que de gens j*ai entendus disant, à propos de la Lettre au Parlement de Félix Pyat : « Cela pouvait se penser; se publier, jamais! » Honte à moi, si mon cœur pouvait concevoir une pensée que ma bouche n'osât produire! L'ignorance, la passion, peuvent toujours s'excuser; la mauvaise foi, jamais. Je loue Félix Pyat d'avoir osé publier ce que d'autres, avec bien moins d'honnêteté, pensaient ; je regrette seulement, pour lui, pour la démocratie, pour la Révolution, qu'il n'ait pu écrire sa brochure à Paris, et m'honorer auparavant de sa confidence. Son libraire ne serait pas à cette heure devant le tribunal correctionnel de Londres.

Cependant nous ne pouvons rester sous le coup de cette loi de sûreté générale qui nous décime, laisser sans solution cette ({ueslion du régicide, dont Pyat dit si drôlement :

f Question énorme, nous savons, ridicule même, question grosse d'oui et de non suivant les lieux et les temps, vieille question qui a toute sa barbe et ses dents comme celle de l'Etre suprême, question oiseuse surtout, qu'on a posée avec le premier tyran et qu'on ne résoudra qu'avec le dçrnier. »

Nous ne pouvons pas surtout, coûte que coûte, laisser pénétrer dans l'éthique de la Révolution des maximes renouvelées du livre du Prince. 11 faut parler, relever les conscieiicesi sortir de l'hypocrisie des lieux communs,

dire enfin, sur cette question terrible, la pensée, la vraie pensée de la Révolution.

Conseillez-moi,* Monseigneur, vous à qui TËvangile a enseigné, pour toutes les circonstances, des paroles de persuasion... Mais à qui parlé-je? Je crois entendre, du fond de ma pensée, votre réponse : < Sortez, malheureux, de votre aveuglement; et puisque, devant tant de témoignages, vous ne pouvez nier, ni pour votre parti ni pour vous, la complicité* morale, renoncez à ce parti, à ces doctrines, dont le dernier mot est Tassassinat!... »

Et quand je ferais cette édifiante conversion, la raison publique en serait-elle plus éclairée, l'ordre social plus affermi, l'empereur plus à l'abri des bombes et des balles? Il y aurait en France un apostat, pour ne pas dire un imbécile de plus, et les choses iraient leur train comme devant. Or, il faut que cette situation tragique, cent fois pire que l'état de siège, ait un terme : le Pays et la Révolution, plus que l'empereur, y ont intérêt.

Eh bien ! je préfère à tout mon devoir et la vérité. Je n'ai coopéré ni directement ni indirectement à l'attentat du 14 jaifvier; mais, non moins sincère que Félix Pyat, j'avoue la complicité morale. Vous pouvez vous emparer de ma confession, pour en faire ce que de droit.

Maintenant, daignez m'entendre : ce que j'ai à dire servira plus que toutes les lois de répression. On n'en finit pas avec les maladies ôociales par des protestations et des exécutions; il faut avoir le secret des choses: c'est toujours l'histoire du sphinx qui dévore les gens jusqu'à ce qu'on le devine.

^ Depuis plus de dix-neuf siècles, le meurtre des chefs d'Etat est à l'ordre du jour dans le monde civilisé. Presque tous les empereurs, en] Occident et en Orient, pé^

rissent de mort violente ; le moyen âge est un long carnage de rois et de princes. L*Église elle-même, l'Église, oracle du droit divin, ne peut se défendre de cette grippe régicide. Plus qu'aucune autre puissance, elle a fourni son contingent de victimes ; et comme elle était frappée, elle frappait aussi. C'est elle qui donne le signal des attentats en déposant les princes et déliant les sujets du serment de fidélité*, c'est chez elle et dans la compagnie de Jésus que nait cette prétendue théorie de l'assassinat politique, à laquelle l'Italie a dû la perte de sa liberté, et qui finirait, si nous nous laissions séduire, par emporter la nôtre.

Ceux dont la philosophie attribue tout au hasard, ou, ce qui revient au même, à la perversité innée de l'homme, ne trouvent ici rien qui les embarrasse : ils y voient une preuve de plus du gâchis qui règne dans les affaires humaines, dès que la force, la superstition et la ruse, systématiquement unies, ont cessé de dominer les masses. Ceux-là sont les vrais assassins des sociétés et des rois : en niant la raison des premières, ils détruisent le respect des autres. Athées politiques, ils définiront le régicide un risque de gouvernempnt, comme ils définissent le vol un risque dé propriété : il est vrai que contre ce double risque ils ne sauraient trouver d'assurance. Pour moi, qui me suis fait une habitude de tout rapporter à des lois et à des causes, je ne puis, je l'avoue, m'empêcher de voir dans le régicide un phénomène de pathologie sociale , que ni les passions mauvaises et les fausses doctrines^ dénoncées de tout temps par les pouvoirs établis, ni les abus du despotisme et les colères de la liberté, allégués de tout temps aussi par les conspirateurs, ne suffisent à expliquer ; un mal invétéré, dont on n'aura pas plus raison en guillotinant des fanatiques qu'en sévissant contre des suspects ou eu fulminant contre des idéologues. Le res«

peci 4u magUirai, de m&me que le respect du père de famille, est, selon md, un sentiment trop naturel à rhomme civilisé, trop iiftinie à sa conscience, pour qu'il cède si aisément à la fougue de la passion et du libre arbitre. Il faut qu'une cause plus profonde oblitère ou du moins neutralise ce respect inné : sans quoi la faculté juridique, dont nous avons reconnu la réalité, les règles et jusqu^à l'organisme, se réduirait toujours à rien, puisqu'il n'y a pas de circonstance dans laquelle le simple citoyen ne pût dire au magistrat, à celui qui, revêtu des insignes de la Justice publique, en accomplit les actes au nom de tous : c Je respecte la Justice; mais vous, je ne vous connais pas. v Niez le fonctionnaire , en effet, vous niez la fonction; niez l'organe public du droit, vous niez le droit : c'est à cela, ne vous y trompez pas, que se ramène l'attentat à la personne du souverain.

Comment donc, en une société, se perd le respect du prince : là est toute la question, là est le secret du régicide.

De tout temps on a distingué dans la société deux grandes catégories d'intérêts, donnant lieu à deux natures de pouvoirs : ce çont, je me sers du langage reçu, les intérêts temporels^ et les intérêts spirituels.

Il n'est pas possible de donner des uns ni des autres une définition exacte : il en est du temporel et du spirituel des nations comme de tout ce qui tient a la vie : ces choses-là s'exposent, elles ne se définissent pas. Tout ce que peut la logique est de classer les faits d'après les cas réputés non douteux : ainsi, tandis que le travail, le commerce, le commandement des armées , l'administration du domaine public, sont du temporel, le culte, la direction des consciences, les choses de la foi, sont du spirituel. Mais à quelle catégorie rapporter la philosophie et le droit, l'instruction publique, les institutions pénitentiaires? Ici l'on hésite : les )ins les attribuent au

temporal, avec part à% surveillance pour TËgUse; les autres au spirituel» sous réserve d'iuterveutiou de TÈtat, Une analyse supérieure montrerait que toute distinction est impossible; elle expliquerait ce que la pratique a partout révélé, Timpuissance d'arriver à une délimitation exacte : j*écarte cette discussion, pour le moment inutile*

Quel est maintenant, ramené à son expression la plus authentique, ce spirituel mystérieux, qui fait le fond de notre existence, qui en pénètre la matérialité, et, quand il est ruiné sous une forme, renait aussitôt sous une autre? Qu'est-ce que la religion?

La religion, interprétée philosophiquement, est la symbolique de la conscience, de ses manifestations et de ses lois. C'est la poésie de la Justice, que nous avons définie la vénération de l'homme par l'homme.

Toute pensée de mysticisme écartée, on peut dire que le spirituel, dans une société, est le régime de la conscience, le système des droits et des devoirs.

Or, ainsi que nous l'avons démontré, la Justice est inerte dans une existence solitaire; elle a besoin, pour agir, de se développer en une conscience commune, duelle ou plurielle ; c'est cette communauté de conscience qui, en dernière analyse, fait toute la force de la Justice. Supposez la communauté rompue, il n*y a plus de foi réciproque, plus de charité, plus de solidarité morale, plus d'institutions. Le mariage redevient partie de plaisir, la famille une charge de nature, un risque d'amour; là, cité, une agglomération, une rencontre. La théologie exprime tout cela à sa manière quand elle dit que la société a perdu sa religion, qu'elle n'a plus de vie spirituelle. Je dirai simplement , et ceux de mes lecteurs qui auront lu les deux précédentes études et le commencement de celle-ci comprendront ce langage, qu'une société ainsi faite a perdu son esprit de famille, elle a cessé d'étrejuste.

A priori nous savons donc une chose : de quelque manière qu'on entende le spirituel, qu*on le prenne pour le système d*idées religieuses qui, selon TÉglise, sert de base à la Justice, ou bien pour l'organisme juridique dont nous avons fait la physiologie ; quelle que soit en outre la démarcation qu'il plaise de mettre entre ces deux grandes catégories d'intérêts, le spirituel et le temporel ne peuvent subsister l'un sans l'autre ; ils doivent marcher à l'unisson ; ils sont connexes, solidaires, pour ne pas dire identiques, et se déroulent, chacun de leur côté, en deux séries homologues. D'où il suit que, si le soin du temporel et du spirituel peut donner lieu à deux sortes de devoirs, par suite à deux espèces de fonctions , ceux qui exercent ces fonctions doivent être animés toujours du même esprit, obéir à la même foi, relever de la même conscience et de la même autorité. C'est ainsi que dans la constitution de l'État le pouvoir judiciaire a été séparé du pouvoir législatif, ce qui ne l'empêche pas de faire corps avec lui ; entre ces deux pouvoirs il y a différence, et pourtant unité. La même chose doit exister entre le temporel et le spirituel.

Dans les sociétés primitives, qui ne furent que le développement spontané de la juridiction familiale, la communauté de conscience, exprimée par la religion, se soutint longtemps : le spirituel et le temporel étaient intimement unis, pour ne pas dire confondus. Il en fut ainsi à Rome jusqu^à la dictature de César. L'église païenne ne se distinguait de l'état qui lui était corrélatif que d'une manière purement fonctionnelle, comme les branches du travail dans la production ; le même homme pouvait passer d'un ordre de fonctions à l'autre, souvent les cumuler : on sait que ce fut en qualité de souverain pontife que César réforma le calendrier. Entre le sacep* doce et la maigistrature les conflits d'attributions ne

{)0uvaient avoir plus de gravité que chez nous le conflit entre un préfet et une cour impériale : une sentence émanée de plus haut y mettait fin.

Tant que le spirituel, la foi à une conscience commune, fut vivante parmi les Romains, la République, cVst-àdire le respect de cette conscience, malgré de perpétuelles dissensions, fut comme la famille, inébranlable et inviolée : tel était à Rome le respect du père de famille et de la foi conjugale, tel fut aussi le respect du magistrat. On peut s*en faire une idée par deux traits : le consul mécontent dé ses soldats ordonnait une décimation, et Tarmée obéissait; d'autres fois les légions, irritées contre leur général, se laissaient tailler en pièces afin de lui ôter l'honneur du triomphe : personne n'eût osé mettre la main sur le premier magistrat, sur le père de la patrie.

Après la bataille de Pharsale, on peut dire que le spirituel tout entier, dans l'état romain, a disparu. L'empereur n'est plus le père ; c'est un chef de prétoriens, le dictateur de la plèbe contre le patriciat, l'expression, vivante de la scission dans la république. 11 a beau revêtir les insignes du pontificat : il ne représente plus la foi ni l'idée, il n'est que le ministre de la force. Plus de conscience commune : le divorce est partout; la paternité n'a plus d'honneurs; les nouveaux légistes, avec leurs fausses généralisations, la battent en brèche; le droit est changé de fond en comble, selon la remarque de Tite- Live; les vieilles institutions méconnues, incomprises, tombent en désuétude; le concubinage devient l'union ordinaire, la famille se dissout; le patriciat ou patronat n'est plus qu'un titre honorifique offert à la vanité provinciale, mais qui n'a rien de sérieux ni de réel ; les comices sont abrogés sans que le peuple les regrette ; la tribune aux harangues est sans voix, le sénat sert de

chambre d'enregistrement; seuls, les avocats se font entendre dans les causes civiles et criminelles ; la noblesse» comme les femmes, est objet de luxe; toute la religion se renferme dans les temples : bref, la famille romaine dissoute, la République est devenue un monstre, où le spirituel est un mot, le temporel une machine.

Le premier effet de cette exanimation de la République fut une réaction violente du parti des sénateurs. César, dictateur et souverain pontife, n'était plus le père de la patrie : c'était Saturne dévorant ses enfants. Il tombe frappé de vingt-deux coups de poignards. Et qui commande les conjurés? Brutus, son fils d'adoption. Â César commence la série des régicides, ou pour mieux dire des parricides politiques. Mais la plèbe est la plus forte ^ elle repousse l'ancien spirituel ; tout en adorant les anciens dieux, more majorumt elle ne veut plus ni aristocratie, ni patronat; elle abjure, quoi qu'elle dise, les mœurs des ancêtres, aspire à la liberté, à Tégalité, 'affirmant par conséquent un autre spirituel, une reconstitution de la grande famille, tout un nouvel ordre de choses. Hais quel ordre? La plèbe est incapable de le dire, Tempereur incapable de le deviner. Aussi l'empire, malgré son immense travail de codification, n'est plus dans le droit; il est, comme je l'ai dit ailleurs, dans l'idéal, sujet de la révolte par conséquent, justiciable de l'assassinat.

Il ne se peut pas cependant qu'une société se matérialise tout entière, que le spirituel s'absorbe dans le temporel, que, l'idéalisme suppléant la Justice, la vie de l'âme se réfugie dans les pompes du triomphe et les spectacles du cirque. Il faut que cette vie , épuisée par les guerres civiles, se renouvelle, ou que Rome, la reine des nations, disparaisse. Ainsi le sentaient Virgile et les

grands esprit^ qui concoururent à son œuvre, Horace, Tite-Live, Ovide, Mécène, Agrippa, Auguste lui-même, les deux Séoèque, Tacite, les deux Pline^ les Antonins, toute Técole des jurisconsultes.

Comment recréer le spirituel dans une cité qui i*a laissé périr? Gomme science, o*est le produit du temps, et le temps n*est pas venu; comme religion ou symbolique, cela échappe aux spéculations du génie aussi bien qu*à la puissance des chefs d'état, ce n'est TafTaire ni d'une assemblée de sénateurs ni d'une école de philosophes : c'est une création spontanée, qui vient on ne sait d'où, se pose on ne sait comment, se développe sans qu'on la voie, et de gré ou de force se fait suivre.

Donc le spirituel de la nouvelle Rome se reforme en dehors de l'action impériale, venant un peu de partout, et, de quelque partqu^il arrive, se dressant contre César : l'empire est condamné sans rémission. L'empire ne subsistera quelques siècles que pour enterrer le paganisme, et féconder, d'abord par la persécution, puis par la faveur, la nouvelle Église. Partout, hormis dans l'état, la spiritualité se montre; les spirituels ou puritains (gnos* tiques) pullulent, vrai déluge de religionnaires : stoïciens, platoniciens, pythagoriciens, cyniques, mages, juifs, égyptiens, chrétiens, enfin. Et comme, cette fois, en raison de la diversité de leur origine, le spirituel ne peut soumettre entièrement le temporel, ni le temporel s'assimiler le spirituel, comme ils restent fatalement distincts, et rendent par leur scission la famille bâtarde, le parricide sévit de plus en plus, et la lutte s'engage, à perpétuité, entre le Christ et l'empereur...

Ainsi ce qui caractérise l'extinction du spirituel, ou son divorce d'avec le temporel, dans une société, est le régicide. Non que j'accuse les persécutés, chrétiens ou autres, d'avoir attenté h la vie des césars : ils n'avaient

garde. Jusqu'à ce quMIs fussent devenus les maîtres, les chrétiens ne tirèrent pas Tépée ; il n'y eut parmi eux ni révoltes ni complots. Le régicide est l'acte d'une société divisée, en révolte contre elle-même, et qui se nie en la personne de son représentant. Le christianisme, tant qu il fut hors la loi, ne fournit pas de régicides. Les empereurs sont frappés par ceux qui leur appartiennent : César est poignardé par Brutus, son fils d'adoption; Auguste empoisonné, dit-on , par Livie sa femme; Tibère étouffé par son neveu Caligula ; c^luî-ci massacré par son tribun Chéréa; Claude empoisonné par Agrippine, après avoir été répudié par Messaline; Néron, Galba, Olhon, Vitellius, tués par les prétoriens. Ainsi des autres. La conscience commune est morte dans l'empire : l'empereur est comme un père de famille qui prostitue sa femme, viole ses fils et ses filles, trahit sa maison, et que sa femme, ses enfants, ses domestiques, poursuivent comme un monstre. Lactance l'a vu, et c'est tout ce que contient de vrai son livre De Mortibus persecutorum ; les empereurs finissent misérablement parce qu'ils sont ennemis de la vraie religion, c'est-à-dire parce qu'il n'y a plus de foi sociale, plus d'esprit de famille, plus de vie spirituelle.

Enfin, ils se confessent vaincus. Constantin, voyant que le moral de la société lui échappe , prend une résolution désespérée : il se convertit au christianisme, déplace le siège de l'empire, abolit les prétoriens, demandant pour toute grâce.de partager l'empire avec le Christ, Divisum imperium cum Christo Cœsar haheat : trois grandes choses, mais trois choses inutiles, voire malheureuses.

Constantin a beau se faire président du concile, il n'y obtient pas même voix consultative; il est le sujet da Christ, Touaille de l'Église, l'évêque du dehors; il a perdu sans retour la paternité de la république, le pontificat.

Le spirituel et le temporel demeurent séparés, et jusque dans la famille de Constantin le régicide exerce ses fureurs.

Constantin s'imagine qu'en transférant le siège de l'empire, il se rendra plus facilement maître de l'esprit nouveau : erreur. Le christianisme est la transformation du paganisme ; c'est au Panthéon, dans la métropole de l'idolâtrie, que le Christ, cruciûé à Jérusalem, établit le siège de son gouvernement. Que César porte ses pénates où il voudra, à Nicomédie, à Paris, à Milan, à Ravenne : le pape garde Rome, il règne, et plus que l'empereur il commande.

Constantin dissout les gardes prétoriennes, c'est-à-dire qu'il détruit le dernier obstacle que rencontrât le despotisme, et rend ainsi plps irrévocable la scission sociale, par suite, l'antagonisme entre le Christ et César, entre l'Église et l'état. Aussi la vie des empereurs ne compte plus pour rien; la majesté impériale devient le jouet des barbares, et l'utopie du césarisme s'évanouit, en Occident devant les nations germaniques qu'absorbe TÉglise, en Orient devant les Sarrasins et les Turcs, que porte l'Islam.

L'empire détruit, il semble que rien n'empêche plus le monde de retrouver cet esprit de. famille qu'ex primait* jadis la fusion des deux pouvoirs. La logique le veut : c*est ce que fait l'Orient par l'institution du califat. Un instant l'Islam menace d'envahir l'Europe, et de supplanter, par la vertu de sou unité, la religion du Christ. Mais le spirituel de Mahomet n'est pas à la hauteur de la civilisation occidentale; antipathique au progrès,^il ne tardera pas à déchoir, ou plutôt à faire déchoir les peuples qui lui confient la direction de leur conscience. Le Coran est donc écarté, mais seulement au profit de l'antagonisme, l'état résistant de toute sa force à l'absorption de l'Église, l'Église de sou côté protestant sans cesse

contre les empiétements de TËtat. Tel est le sens de l'agitation qui commence en Italie aussitôt après la fin de Tempire d'Occident, et qu'on voit se propager dans le monde chrétien, Jusqu'au moment où la papauté est souffletée par Philippe le Bel, sa milice brûlée comme hérétique et immorale, et le siège de saint Pierre transféré à Avignon. En Tan 800, un compromis Verbal avait eu lieu entre le pape Léon 111 et Charlemagne; mais on évite de rien définir; la question reste en suspens, ni l'Église ni TÉtat n^ayant assez de puissance pour la trancher. Dans la donnée évangélique, une solution du problème était même impossible. Mon royaume n'est pas de ce monde, avait dit le Christ devant Pilate, se plaçant ainsi lui-même, par cette parole malheureuse, hors du monde réel, sacrifiant son Église avant qu'elle existât, et condamnant sa propre religion. Jules César avait ouvert Tëre du régicide; Jésus en fit, pour ainsi dire, un dogme : à eux commence la responsabilité morale des assassinats. Entre temps le régicide se déchaîne avec un redoublement de violence pur les rois et sur les papes. Jamais ne se vit pareille foi à l'autorilé, et jamais pareil mépris de la personne royale, impériale, pontificale... Enfin théologiens et jurisconsultes en viennent, par une apostasie réciproque» à poser en principe la séparation du spirituel et du temporel, comme s'ils avaient eu, les uns et les autres, le secret de gouverner des âmes sans corps ou des corps sans ftmes. Mais la raison des sociétés ne se plie point à ces accommodements : telle est la nécessité de l'unité que, malgré la séparation, le droit divin pénétrant la société lui impose sa constitution féodale et monarchique, pendant que le pape, souverain temporel d'une portion de l'Italie, lève, par son administration ecclésiastique, des contributions sur le monde. Au 16« siècle, la Réforme combat, danà ses prêches, la

puissance temporelle des papes, tandis qu'elle s'efforce, en fait, de séculariser TÉglise et par là de revenir à l'unité : hypocrisie inutile. Le pontificat du roi d*Ângleterre, la dictature de Calvin, furent un escamotage de la même force que le pacte de Charlemagne. Les peuples engagés dans le protestantisme n'ont pas retrouvé Tunité plus que les catholiques; aussi le régicide, allant jusqu'à l'extermination des familles royales, a continué d'instruire le monde •.f'^ nunc, reges^ intelligite; erv4%min%^ gtti judicatis terram.

La Révolution arrive enfin : que nous dit-elle? quel est son dogme? Quelle sera sa solution sur le débat qui depuis dix-neuf siècles entrave la civilisation et attriste la conscience des peuples?

. La Révolution, par son caractère philosophique, par sa négation du droit divin, par son abolition du régime féodal, par sa déclaration des droits de l'homme et du citoyen, par sa haute indifférence à l'égard des opinions religieuses, par sa dépossession du clergé, par ses constitutions, ses codes, son enseignement, par sa tolérance enfin, la Révolution se proclame constituée aussi bien au spirituel qu'au temporel : elle n'admet d'église, hors de son sein, qu'à titre précaire et viager, jusqu'à ce qu'elle ait rallié les âmes à sa foi ; elle nous annonce, avec la fin du schisme, la cessation du régicide...

A ce mot, il me semble entendre, comme en 1848, les interruptions partir des deux côtés de l'assemblée :

C'est pour cela, me crie^t-on de la droite, qu'en France, depuis 1789, il n'y a pas eu un seul attentat?

Oui , réplique la gauche, c'est parce que tous les pouvoirs depuis 1789 ont été infidèles à la Révolution qu'ils ont été exécutés tous par la Révolution, et il en sera

de même tant que la Révolution ne sera pas définitive.

Voix de droite : Prédicateui; d'assassins !

Voix de la montagne : Mort aux tyrans!...

Et me voilà convaincu, par mes paroles et par mon parti, d'avoir entrepris l'apologie du plus grand des forfaits.

— Citoyens, répondrai-je à mes interrupteurs, j ai re^

connu, et puissé-je l'assumer toute sur ma tête, là complicité morale ; mais, loin que je m'en vante , j^aurais plutôt envie d'en pleurer. Accordez-moi dix minutes, et vous jugerez en connaissance de cause.

Nous savons ce qui produit le régicide : nous pouvons en apprécier la moralité. Quelle moralité étrange! Ici le pour et le contre se trouvent tellement connexes, qu'une solution franche devient impossible. Écoutez cette proposition : '

On peut toujours poser un cas de régicide tel que la conscience publique prenne parti pour l'assassin contre le prince; mais dans ce cas4à même il existe toujours des raisons qui font du régicide, au point de vue du droit et de la morale, un acte exorbitant^, un crim, dont le fanatisme du coupable peut seul atténuer l'horreur.

N'insistons pas sur la première partie de la proposition : c'est une de ces thèses qu'il n'est pas bon de développer devant les imaginations faibles, que le vertige du meurtre entraîne plus aisément • que l'attrait de la charité. Qu'il me suffise ici du témoignage de Platon. U nom de tyran^ dit ce prince des moralistes, impliqua dans sa définition quelque chose de si noir, que la conscience se refuse à condamner le citoyen qui se dévoue pour en purger la patrie. Et force nous est d'avouer qu'il y a du vrai dans ce jugement, quand nous voyons quelle pitié a excitée, en faveur d'un Orsini, la simple allégalio'»

de son palriotisme. J'accorderai donc qu'étant donné le TYRAN, le tyrannicide peut sembler, en principe, légitime : jusque-là, je puis souscrire à Topinion de Platon et du R. P. Mariana. Reste à savoir quel parti nous allons tirer, .pour l'application, de ce principe, puisque sans application le principe est inutile, c'est-à-dire nul,

. La punition d'un tyran, pour être régulière et juste, suppose : 1». qu'il existe une conscience, au nom de laquelle le chef de l'état peut être poursuivi ; 2* qu'on a défini la tyrannie. Car il est clair que, si l'accusation de tyrannie est abandonnée au sens privé de chaque individu, la certitude du crime disparaissant avec l'authenticité de la loi qui le punit, au lieu du tyrannicide nous n'avons plus que l'arbitraire des égorgements et la réciprocité de l'assassinat.

Or, en fait, et pour ce qui touche la communauté juridique ou le spirituel , la société n'est pas mieux constituée aujourd'hui qu'elle ne l'a été pendant tout le moyen âge et sous les successeurs de Jules César; le divorce existe toujours, à telle enseigne que nous en avons fait un principe de droit public, une loi de l'État. Chez nous le spirituel est systématiquement séparé du temporel, ce qui veut dire que nous n'avons pas de conscience commune, pas de foi juridique , pas d'esprit de famille, et que même nous nous sommes interdit, de par nos pragmatiques sanctions, nos constitutions et nos concordats, d'avoir chez nous.rien'de pareil. Comment donc pouvonsnous accuser le prince de tyrannie, c'est-à-dire de forfaiture à la conscience publique, quand nous ne savons pas nous-mêmes ce qu'est cette conscience? Pas de loi, pas de crime : c'est le premier axiome du droit pénal. En DROIT, la constitution spirituelle, qui seule pourrait légitimer une accusation de tyrannie, n'existant pas, l'accusation elle-même ne peut se formuler, elle manque

d'éléments ; bien plus, elle devient contradictoire, et nous nous achoppons à une antinomie analogue à celle que soulève la question de la peine de mort.

La théorie n'a nulle peine à établir que le sujet en qui la conscience est éteinte peut et doit être occis ; mais comment constater une pareille extinction de la conscience? L*homme a beau s'enfoncer Sans le crime» il est toujours homme ; la conscience ne meurt jamais en lui tout à fait. Cest pour cela que, chez les nations chrétiennes où la peine de mort est en usage, on a soin de réconcilier le condamné : comme si la société le priait de consentir à son propre supplice, de faire de sa mort un sacrifice volontaire à la sécurité publique, en un mot, de moraliser son trépas par son dévouement.

Il en est ainsi du tyrannicide. Sans loi positive qui le détermine, il est contradictoire dans les termes, dès lors impuissant, nuisible même à la cause qu'il prétend servir, parlant injuste.

Le tyrannicide est contradictoire, je veux dire par là qu'au moment même où la conspiration frappe le prétendu despote, il affirme lui-même le despotisme : nous venons d'en avoir un exemple dans Orsini.

Je n'ai nulle envie de dégrader ce supplicié : je sais qu'il faut ménager les religions populaires, quelles qu'en soient les idoles; et Orsini, ^ar la dignité de ses derniers moments, est devenu, comme Jacques Clément, pour beaucoup de monde un saint. Mais Orsini s'est trompé : en pareil cas, l'erreur est criminelle, il voulait que Napoléon m , aujourd'hui maître des affaires, proclamât l'indépendance de l'Italie, déclarât, pour soutenir cette indépendance, la guerre à l'Autriche, à la Prusse, à toute l'Allemagne, à l'Angleterre, déchaînât sur l'Europe la Révolution, en deux mots décrétât, en vertu de son autocratie, la liberté des peuples et l'égalité de tous les hom-

mes. Qu'est-ce que cela» sinon Taffirmation du despotisme ? Je n'examine pas si les prétentions d*Orsini étaient justes, je demande au nom de quelle religion agissait cet homme. Quelle conscience Je dirigeait? Que savait-il delà Révolution j[K)ur en parler? De quel droit, caporal bombardeur, disposait-il de trente-six millions d'existences? Et qui ne voit ici qu'en s*adressant ik Tomnipotence impériale» il faisait & de la volonté de la nation? Même quand il s'agit de la liberté et de l'égalité, un chef d'état ne doit exécuter que ce qui a été résolu dans les conseils du pays; toute initiative personnelle de sa part est usurpation; quels que soient son titre et ses prérogatives légales, en réalité il règne et ne gouverne pas.

11 plaît à Orsini de conjecturer que, l'Ëroperçur enlevé la démocratie lui succède, et qu'elle exécute ce quUl n'a pas convenu au chef actuel de l'état d'entreprendre. Quelle garantie, d'abord, pouvait avoir Orsini de cette succession ?•••• Puis, quand même les démocrates, passant sur le corps de FËmpereur, seraient remontés au pouvoir, qu'est-ce qui prouve qu'ils eussent dû faire et qu'ils eussent fait en 1858 autre chose que ce qu'ils ont fait en 1848? Jusqu'à ce que la foi révolutionnaire soit exposée, la démocratie n'est en France, comme la bourgeoisie et l'orléanisme, qu'un parti, un intérêt; ce n'est rien d'universel, rien de légitime. La» démocratie, pas plus que Torléanisme ou l'empire, ne représente la conscience du pays, n'en exprime le spirituel. Eût-elle convoqué le peuple^dans ses comices, comme en 1848? Si oui, les espérances fondées sur le régicide risquent d'être outrageusement trompées; si non, c'est le despotisme. Ici se traduit la pensée de dictature qui circule, en même temps. que celle de régicide, parmi les masses : c'est pourquoi nul républicain aimant la liberté, l'égalité, la Justice, ayant le respect des formes légales et des vo-

lontés de son pays, ne peut applaudir à la pensée qui a conduit le bras d'Orsini.

Le régicide est contradictoire encore à un autre point de Yue, qui le rend injuste : c*est que le despote, tyran ou autocrate, qu*il s'agit de détruire/ n'est pas seul, n'existe pas par lui-même ; il est le produit, le gérant d'une situation ; il a derrière lui tout un*monde; le seul fait de son existence suppose une masse d'intérêts groupés sous son nom et représentés en sa personne. Je n'applaudis pas plus au coup d'état de décembre qu'à celui de brumaire; mais il m'est impossible de méconnaître la signification de pareils actes, provoqués par la violence des situations, et qui par eux-mêmes n'entachent pas plus le gouvernement dans un pays où la commune conscience s'ignore, ne rendent par conséquent pas plus le prince usurpateur, que les acclamations de la multitude, et ses suffrages, et ses lampions, ne le rendent légitime. .

Vous voulez tuer le tyran^ c'est bien; mais il faut auparavant savoir si, à l'exception de ceux contre qui la tyrannie s'est faite, il y a quelqu'un qui prolcsle : sans cela vous sortez du droit et du sens commun. Le parti socialiste, le parti rouge, accuse de tyrannie l'empereur parce qu'il n'est ni rouge, ni socialiste, ni révolutionnaire : ne voilà-t-il pas une belle définition !,..

Dites-moi, le corps électoral, en 1851, a-t-il protesté? Il n'avait pour cela qu'à se taire ; eh bien non ! il a voté : à Paris seulement il y a eu 196,000 oui contre 96,000 non^ en tout 292,000 contre le régicide. L'année dernière, les mêmes électeurs ont-ih protesté? Non, encore : ils ont accepté le combat... sur le terrain de V opposition constitutionnelle l L'Église, les tribunaux, la Cour de cassation, ont-ils protesté? Les académies, les écoles, ont-elles protesté? La Bourse a-t-elle baissé? Les chambres de commerce, les conseils de prud'hommes, l'ordre des avocats,

l'industrie, le commerce, la banque, tout cela a-t-il protesté f Les magasins et les ateliers se sont-ils fermés? Les journaux ont-ils parlé? Et aujourd'hui, qui proteste? Les contribuables refusent-ils Timpôt et les conscrits le service? Les théâtres ont-ils jamais moins chômé? Quoi! le ministère propose une loi de sûreté générale, le conseil d'État l'élabore, le corps législatif la discute et la vote, le sénat la sanctionne, les préfets et les tribunaux l'appliquent; personne ne dit mot, partout on se soumet; si vous demandez des nouvelles d'un transporté, sa femme, ses enfants, ne daignent vous répondre : et vous parlez de tyrannie! On prétend qu'il existe des sociétés secrètes. Je ne demande pas si elles protestent en la qualité qu'elles existent, puisqu'elles sont secrètes. Mais on ne se réunit ^Secrètement que pour agir au dehors plus sûrement : quelle protestation du dehors les sociétés secrètes ontelles provoquée ? Certes, et j'en gémis, notre raisoti est trouble ; nos mœurs s'en vont; nous avons perdu notre route; nous sommes à cette heure aussi loin de la Révolution que de l'ancien* régime. Mais jamais nation, en pareil travail ^'avenir, ne fut moins tyrannisée que la nôtre; ce qui nous pèse est plutôt la fatalité que le despotisme : pour l'honneur de la France, je proteste contre lé régicide. Le régicide, grand Dieu ! c'est la condamnation du socialisme. Otez du dix-neuvième siècle la question sociale, le coup d'état du 3 décembre et la restauration de l'empire sont impossibles. Otez la question sociale, et Napoléon III dépose son acte additionnel ou il tombe. Ètes-vous résolus, démocrates, d'en finir à tout prix avec l'Empereur? Pas besoin de bombes : ralliezvous au comte de Paris.

A vrai dire, il n'existe ni iyran, ni despote; c'est un rêve de l'imagination , un mythe. Il y a, selon les cir- Gonslances, des chefs de parti, comme il y a des phefg ni ' 32,

de barricades; des ambitieux qui s'élèvent au pouvoir par le conflit des passions et des intérêts : Toilà tout. Il se peut aussi que Tindividu revêtu des insignes de la souveraineté ajoute par ses mœurs personnelles à la félonie de son usurpation : on peut dire qu'alors il réalise en sa personne le suicide social, résultant de la scission du temporel et du spirituel. C'est le spectacle que présente l'histoire si curieuse des empereurs romains. Fils du divorce, l'empereur sent qu'il n'a plus le souffle de vie; il a conscience de son matérialisme ; il hait par conséquent, comme son antagoniste et son juge, cet es|»rit nouveau qui s'agite autour de lui ; il le défle et l'insulte par sa propre dépravation. Scélérat par désespoir, César' ne tarde pas à tomber victime des siens : pourquoi les sectateurs de la foi nouvelle s'occuperaient-ils de sa chute? Ils seraient insensés, criminels. Eux, les spirituels, rendre cet infortuné responsable de la corruption dont il est le représentant! ce serait se faire ses complices, confesser leur indignité et leur impuissance.

Le régicide, en effet, n'aboutit pas, il ne peut pas aboutir; pourquoi? parce quUl n'est pas un acte de la communauté juridique, qui seule peift régénérer la société; il est le produit d'une communauté de péché. Quel homme, plus que César, mérita jamais, malgré sa clémence et toutes ses qualités aimables, l'épithète de tyran ? César, selon moi, fut justement puni, ce qui ne prouve pas du tout que ses meurtriers fussent innocents; ce que je trouve même de beau dans l'acte de Brutus est l'insulte faite, en la personne du dictateur, à la plèbe féroce et imbécile. Mais quoi! si vous frappez César, nobles conjurés, si vous brisez l'idole populaire, c'est que vous êtes meilleurs que César et son parti, apparemment; c'est que vous avez ce qui lui manque, la religion de l'avenir. D'où vient donc cette antipathie que vous

inspirez au peuple^ et au monde?. •• Si vous frappez César» ^ il faut, pour être conséquents et justes, frapper ses corn* plices, détruire ses légions, anéantir la multitude qu'il a instituée son héritière, changer le cours de rhistoire, dont révolution a amené cette dictature fatale. La pro* scription en masse : voilà le corollaire du tyraunicide.

Aussi, voyez comme repousse le tyran : on dirait le rejeton d*un chêne. Après les funérailles de César, auxquelles le peuple assiste tout entier, dès le lendemain du meurtre, la plèbe et les légions prennent pour chef un petit jeune homme, timide, fluet, point guerrier, génie médiocre, encore aux mains de son précepteur, le con* traire en tout du défunt ; et ce nouveau venu, seul ou en participation avec Harc-Antoine, commande cinquante* six ans. Quand Auguste mourut, Tan 14 de notre ère, aucun Romain âgé de moins de soixante ans ne pouvait se vanter d'avoir vu la République. N'est-ce pas à dégoûter du régicide?

Après Auguste, Tibère, un monstre parmi les monstres, règne vingt-trois ans : de toutes parts on lui élève des temples et des autels; aux villes qui lui demandent la permission de le faire dieu, il ré{x>nd en priant qu'on le taisse tranquille, Caligula, frénétique, règne quatre ans; Claude, idiot, quatorze ans; Néron, quatorze ans; Donatien, seize an&; Commode, treize ans; et tous populaires comme jamais ne furent Trajan, ni Marc-Aurèle. N'est-ce pas, encore une fois, à dégoûter du régicide?

Ironie de la Justice sanctionnelle ! Une nation a perdu le sens moral : de ce moment elle n'a de foi qu'en la force. Là commence son expiation. Mais la force répugne à l'être que la conscience seule doit gouverner: à peine établi, le despote devient un objet de haine, et le point de mire des complots. Rends-nous la liberté, Cém ! . •• Non, répond la Justice, vous ne serez pas libres.

.car vous êtes devenus méchants; vous adorerez un maître, et vous le haïrez tout en l'adorant, et vous le tuerez. Mais vous le tuerez en vain, parce que ce maître c'est vous; et quoi qu'il ait fait vous ne le tuerez pas sans crime, parce que le vrai coupable c'est encore vous.

Le régicide, enfin, ne résout rien, il empêche même les solutions de se produire; par là il se retourne contre le parti qui l'emploie, et dont il devient la condamnation.

Pendant douze siècles, depuis la fin de l'empire d'Occi* dent jusqu'à la Révolution française, l'Italie fait un usage continuel de Fassassinat politique et de la proscription. C'est en Italie qu'est née cette idée stupide, importée en France par Pianori, Tibaldi, Orsini, de couper court aux difficultés sans combat, sans émeute, sans bruit, par la suppression pure et simple de Thomme qu'on juge être un embarras. Â quoi l'Italie a-t-elle abouti? Satt-elle seulement ce qu'elle veut et ce qu'elle est? Ici on rêve l'unité; là, la fédération; Gioberti prêche la papauté constitutionnelle et libérale, et quand Rossi vient en faire l'essai, il tombe sous le couteau des démocrates. La mort de Rossi est le crime inexpiable de la démocratie romaine; elle a fait plus de mal à l'Italie que l'occupation française. Orsini et consorts protestent contre l'occupation étrangère : pour faire cesser cette occupation ils appellent à grands cris l'étranger, et parce que l'étranger .que l'Italie appelle ne se pre3se pas de chasser l'étranger qui l'occupe, on assassine cet étranger. Quel patriotisme!

Ravaillac fut de sa personne un régicide aussi respectable qu'on en vit oncques, pieux, désintéressé, simple de cœur, intrépide. En fut-il jamais de plus mal inspiré? Si Henri IV vit encore dix ans, il épargne à la France la régence funeste de Marie de Médicis, abat l'influence espagnole, donne la main à Richelieu, qui, rendu plus fort par l'autorité du roi^ plus assuré dans sa politique, auftut

pu nous épargner le Mazarin et guider la jeunesse de Louis XIV. Incapable d'observer son siècle et d'en suivie la marche , le régicide s'empare de l'avenir comme si l'avenir était sa propriété; il préjuge l'histoire, comme s'il en était la Providence ; il met son sens privé à la place de la raison des choses, érige son fanatisme au-dessus de la volonté générale. Montrez-moi, je vous prie, quelque chose de plus despotique que le régicide.

J'entends que i'on me dit : Vous prêchez l'impunité de la tyrannie, son innocence même. L'impunité, érigée en dogme, équivaut à une déclaration d'innocence.

Je ne prêche l'impunité ni n'affirme l'innocence de la tyrannie, puisque je condamne la vie et la personne des tyrans; puisque je reconnais au tyrannicide des motifs d'atténuation, et que je signale tyrans et tyrannicides comme la dernière expression d'un état de choses destitué de spirituel, comme le sceau de l'immoralité sociale.

Je fais simplement l'historique du phénomène; j'en montre l'origine, les symptômes, les accès et les insuccès; je prouve que, la tyrannie n'étant susceptible ni d'une définition législative, ni par conséquent d'une sanction pénale, le tyrannicide est, comme la peine de mort, une idée qui implique contradiction , une antinomie. Or, comme cette antinomie n'est pas de celles que la raison pratique de l'humanité construit et utilise par le balancement de leurs termes, qu'elle doit au contraire disparaître entièrement avec la cause qui l'a amenée et ne peut donner lieu à une maxime, j'ai eu raison de dire d'elle : Question insoluble par la logique, et sur laquelle toute philosophie doit déclarer son incompétence» Cela signifie que l'attentat à la personne d'un empereur est uniquement livré à l'appréciation dû jury, sans qu'il soit permis de poser à cet égard aucune règle générale.

Il n'y a rien, absolument rien à tirer, pour la conduite

des partis et des nations, de cette' hypothèse : S'il est

PERMIS DE METTRE k MORT UN TTRAN? CO tjran fût-il Néron

ou Tibère» pas plus que de ces autres : SUl est permis de se parjurer avee un parjure; S'il est permis à unfils^ dans certains eas^ de tuer son père; Si le mari qui surprend $a femme en adultère a le droit et le devoir de la poignarder. Le jury, je le répète, peut, selon les circonstances» trouver des atténuations : je crois qu'il eût été plus moral» par eiemple» de jeter Ravaillac dans un couvent» en considération de son fanatisme, que de l'écarteler. Ce sont là sujets de tragédie» non questions de droit : la Justice» qui ne veut jamais la mort du pécheur, ne peut pas non plus gloriGer celui qui» sous prétexte de la sauver» lui fait outrage; et toujours la conscience publique» revenue de son emporteqient» se séparera de qui fut parjure, même pour le service d'une sainte cause» ou assassin.

Citoyens» pour faire le procès au chef de l'état, il faudrait que nous fussions en état de grâce» et nous avons perdu jusqu'à la notion du droit. Nous ressemblons à une nation de contrebandiers : nous traitons la Justice comme la douane ; chacun demande protection pour la marchandise qu'il vend» liberté pour celle qu'il achète» et coinme les deux ne peuvent aller ensemble» tout le monde se livre à la fraude. Pas vu» pas pris; celui qui se laisse saisir paye l'amende, mais n'est point déshonoré* Sur ce les plus harcelés posent la question : Si» la liberté du commerce étant de droit naturel, il est permis de résister à la douane, même par les armes? A quoi je réponds : Faites la balance des forces et des services» et vous n'aurez plus affaire du douanier.. Hors de là» vous êtes des fripons et des brigands.

Comment alors, me demandez-vous, sortir de cette situation atroce qui nous tient, comme un dilemme aux

cornes sanglantes, entre le parricide et le viol de 1^ liberté? Comment en finir avec la tyrannie?

Je vous le dirai tout à Theure ; mais il faut auparavant que je relève Tinterpellation qui m'a été adressée de la droite. Les plus régicides parmi nous uq sont pas ceux qu'on accuse : je supplie mes coreligionnaires politiques et socialistes de ne pas tant faire, sur ce chapitre, les fanfarons.

Toute maladie de l'être vivant^ physique ou morale, s'épuise à la longue : h lèpre a disparu de l'Europe, le (despotisme et le régicide en disparaîtront à leur tour. Vient un jour où la société, ayant acquis la conscience de son immoralité séculaire, veut en sortir, restaurer en soi le spirituel, par là s'assurer tout à la fois contre l'abus du pouvoir et contre la révolte,

La Révolution française n'a pas d'autre objet.

Jusqu^à ce moment, il est vrai, la Révolution a procédé avec plus de spontanéité que de réflexion; elle s'est établie d'abord dai^ le fait; puis, comme il arrive toujours, devant le fait vainqueur Tidée a été négligée, et depuis 89 Tattentat politique, ou le régicide, qui en est la forme la plus violente, remplit notre histoire. Quand il ne s'adresse pas au prince, il se fait conspiration, insurrection, société secrète : le criminaliste peut, quant à la gravité, graduer ces faits ; devant la philosophie, qui considère la généralité et la raison des choses, tout cela est de même catégorie, produit de la même illusion, symptôme du même mal. Que l'attentat s'appelle liberticide^populicide^ arisiocraticide^ républicanicide ou régicide^ il n'y a pas, quant à la qualité, de ditTérenoe.

Eu 1789 la convocation des états généraux est faite par la couronne : la nation, régulièrement appelée, envoie

ses représentants pour coopérer avec le prince au nouvel établissement social et politique. Tout se passe d'abord avec calme : c*est le moment de la popularité de Louis XVI ; il est le père de la patrie; la France est sa famille : la devise fameuse, la Nation^ la Loi, le Soi, imprimée sur toutes les monnaies, en exprime du moins le vœu. Tous sont animés du même esprit ; mais quel est cet esprit? Personne ne le peut définir ; il reste enveloppé dans d'obscurs oracles, ou se manifeste par des coups de tonnerre, qui fanatisent la multitude, terrifient les aristocrates. De nouveau la scission éclate entre le spirituel et le temporel, bien moins par la protestation de TÉglise, que son dogme plaçait naturellement hors de la Révolution, que par Tapostasie involontaire des représentants qui, après avoir dépouillé le clergé, nié son droit divin, élevé la tolérance au-dessus de la religion, continuent cependant à confier à l'ancien sacerdoce la direction du spirituel.

De ce moment la Révolution paraissant, comme on Ta tant répété de fois, hors le droit et hors la morale, le régicide entre dans sa pratique; il fait, pour ainsi dire, partie de sa profession de foi. Le premier acte par lequel l'esprit de révolte se manifeste est le serment du Jeu de paume : pas un Français qui n'y applaudisse. Quels sont les auteurs de ce fameux serment? Remarquez ceci : des bourgeois, des hommes d'ordre avant tout, auxquels se rallie une partie des députés de la noblesse et du clergé.

Le serment du Jeu de paume aboutit à l'exécution du 21 janvier. Qui la vota? Des bourgeois encore, des hommes d'ordre, et notez que s'ils se divisèrent sur la peine, ils furent unanimes pour la condamnation. Par cette unanimité la Convention affirmait l'existence d'un nouvel ordre spirituel, auquel Louis XVI, fidèle à sa tradition, avait failli.

Louis XYI mort, l'attentat politique C3t en penna-

nence : c'est la conscience de la Révolution qui se cherche.

Lepelletier de Saint-Fargeau est tué par le garde du corps Paris;

La Gironde renversée, le 2 juin, par les Montagnards ;

Marat assassiné par Charlotte Corday;

Hébert et Danton envoyés à Téchafaud par Robespierre, qui, délaissé le lendemain par les patriotes, tombe sous la réaction de thermidor. Robespierre, cependant, croyait avoir Tesprit de la Révolution : le pauvre homme s*était trop imbu de celui de Jean-Jacques; il ne fut, en 94, que le contrefacteur de TÉglise alors proscrite.

Le directeur La Réveillère-Lépeaux, homme probe et ferme, se crut aussi en possession du spirituel républicain : un calembour eut raison de sa théo-philanthropie. Repoussée en fructidor, 'l'insurrection du parti de Tordre triomphe en brumaire ; et le Directoire passe, plus haï que la Terreur même.

Comme Robespierre et La Réveillère-Lépeaux, Bonaparte a le sentiment profond de ce qui manque à la France : il cherche autour de lui, ne trouve que des idéologues, et, revenant à la religion des aïeux, il signe le Concordat. Que pouvait-il faire? Ceux qui lui ont reproché d*avoir rétabli TÉglise eussent-ils mieux aimé qu^ii laissât la nation dans le matérialisme où l'avait jetée le Directoire?... Mais aussitôt se lèvent contre lui républicains et monarchistes : Puisqu'il rappelle les prêtres, disent les premiers, il ne représente pas la Révolution ; puisqu'il abandonne la Révolution, disent les autres, pourquoi ne rappelle-t-il pas les princes légitimes et se fait-il empereur?...

Ainsi l'attentat politique n'a plus même pour prétexte la tyrannie: ni Louis XVI, ni Mirabeau ou Barnave, ni la Gironde, ni Marat, ni Robespierre, ni les Directeurs, ni le premier Consul, ne furent des tyrans : c'est pour une cause

in 35

toute morale qu'on les tue, qu'on les assassine. Céracchi, Topino-Lebrun et Aréna; Georges Cadoudal, Saint-Régent, Moreau, Pichegni, Malet, sont encore plus des contradicteurs que des conspirateurs : aussi les Utoisporta^ tions, les exécutions, renlèvement du duc d^Enghien, sont en pure perte. Le droit révolutionnaire méconnu, la scission est partout dans les idées et dans les choses : ni raison publique» ni foi publique» en un mot pas de spirituel. La bourgeoisie constitutionnelle, qui n'a pas détruit l'ancien régime pour courber la tête sous le joug d^un soldat, n'attend qu'une occasion ; elle se présente en 1814 : appuyé par l'étranger, le Sénat conservateur prononce la déchéance de Napoléon.

Pour remonter sur le trône de leurs pères, qu'en coûtatril aux Bourbons? Une charte. La Charte, c'est la promesse de constituer le spirituel de la Révolution. Oublions la réaction de 1815; ne prenons pas les actes d'une situation violente pour des actes de tyrannie. Est-ce que LouisXVllI et Charles X furent des tyrans? Cependant les conspirations se multiplient autour d'eux, essentiellement bourgeoises, dirigées par Manuel, Benjamin Constant, La Fayette, Foy, chantées par Béranger, caressées par le duc d'Orléans. La pensée qui, en 1820, conduit le poignard de Louvel, est la même que celle qui joua pendant quinze ans la comédie. Et pourquoi cette sainte horreur de la Restauration? Analysez les prétendus griefs, réduisez ce fatras de déclamations à son expression la (dus simple, vous trouverez que le véritable reproche qu'on adresse aux Bourbons est de suivre, faute de mieux, l'esprit chrétien, de n'avoir pas l'esprit de la Révolution.

Elle règne enfin cette bourgeoisie puritaine» si jalouse de ses institutions de 89 : sans doute elle va nous dire ce qu'est pour elle la Révolution. Non : elle est foncièrement matérialiste, éclectique tout au plus» sans principe.

sans morale ; elle vil de traa$actio03» joua h la bascule ; elle aime à pécher en eau trouble, et plus que l'empereur elle hait les idéologues. Certes le gouvernement de juillet n'eut rien de tyrannique; cependant, c'est à partir de 1830 que la démocratie, reprenant la tradition jacobine, semi-bourgeoise, entre dans la voie du régicide, où la poussent et l'encouragent les intrigues et les coalitions parlementaires, où la suivent les conspirateurs de la rue des Prouvaires et de la Vendée* On se demande quelle rage pouvait armer le bras d'un Âlibaud, d'un Darmès, d'un Morey? La même que celle qui fit accuser le dernier ministère de Louis-Philippe par M. Odilon-Barrot, et qui conduisit au banquet du 22 février M. de Lamartine.

Nous sommes en république. Le Gouvernement provisoire saura-t-il de quel esprit il procède? Saura-t-il formuler, organiser le droit des masses, interroger la conscience sociale, prendre la direction des mœurs publiques, si gravement outragées par le dernier gouvernement? Hélas! il fut honnête, le Gouvernement provisoire, mais aussi étranger à l'esprit de la Révolution que les bourgeois de la veille, devenus les conseillers du lendemain. Si, se disaient les démocrates, nous pouvions rallier l'Église ! Nous aurions enfin ce spirituel qui nous manque, et dont le défaut nous fera périr toutà rheure.«. Ce fut, comme tout le monde sait, l'idée de M* fiuchee et de son école. Visiblement la République n'est pas née viable; les énergiques du parti, qui s'en aperçoivent, somment le Gouvernement provisoire, incapable de ré^ soudre la question du spirituel, d'entretenir l'agitation dans le temporel : comme si les révolutions n'avaient pas pour but de faire cesser les agitations!...

La période de 1848 à 1852 ne fut qu'un long régicide. — Où, demandez-vous, est ce régicide ? — Dans las manifestations et contre-manifestations de mars, avril, mai 1848 ;

dans le guet-apens de juin ; dans les émeutes de janvier et juin 1849; dans les lois de répression, les fusillades et les transportations ; dans l'expédition romaine, la loi du 31 mai» la coalition des partis dynastiques, qui, autant et plus que Tentraîoement populaire, décida l'élection de 1848 et donna l'absolution au coup d'état...

Est-ce que ces faits, toujours les mêmes, ne révèlent pas en nous, tous tant que nous sommes, proscripteurs et proscrits, régicides et populicides, monarchistes et démocrates, bourgeois et plébéiens, partisans de l'autorité et partisans de l'anarchie, je ne sais quel vertige, causé par la discordance de nos idées, par \e vide de nos consciences et l'inharmonie de nos institutions? Si l'on en doutait, je ferais remarquer, chose non moins extraordinaire que cette obstination du régicide, que, depuis la convocation des états généraux jusqu'à cette année 1858, c'est toujours le même parti qui, sous des noms différents, a été au pouvoir, le parti de Tordre. Et rassurez-vous, ce sera encore le parti de l'ordre qui gouvernera quand la république sociale aura été proclamée : en France, le parti de l'ordre est indéfectible, il n'y en a pas d'autre.

Qui, depuis Turgot jusqu'à Necker, prépare la convocation des états généraux, c'est-à-dire la Révolution ? La haute bourgeoisie, jointe à la magistrature, à la partie la plus éclairée du clergé et de la noblesse, aux princes du sang eux-mêmes, tout ce qu'on peut voir de plus conservateur, de plus amoureux de l'ordre. M. Droz, de l'Académie française, en a raconté l'impartiale histoire. Que furent les constituants de toute nuance, et après eux la Gironde et les Jacobins? Bourgeois, amis de l'ordre. Robespierre était un monsieur^ ni plus ni moins que messieurs du Directoire : le sobriquet leur en est resté. Ni Danton, ni Marat, ni Hébert, chefs de la plèbe, des sansculottes et des septembriseurs, ne gouvernèrent, n'é-

talent faits pour gouverner. Ces gens-là organisaient un 20 juin, un 10' août, un 31 mai, donnaient une représentation; quant au pouvoir, ils ny entraient pas. La Terreur elle-même, qui dura quatorze mois, la Terreur fut œuvre de conservation, œuvre d'ordre.

Vous ne prendrez pas Napoléon, malgré sa popularité, pour un démagogue. Sieyès et les Anciens,. vrais auteurs du coup d*état de brumaire, durent compter avec le général sanâ doute : puisque la bourgeoisie, en 99 comme en 51, appelait Tarmée à son aide, elle acceptait le gouvernement militaire. Mais Bonaparte, premier consul et empereur, ne s*en fit pas moins bourgeois tant qu'il put, conservateur et restaurateur de tout ce qui lui semblait utile à Tordre : s'il déplut à la fîn aux bourgeois, j'en ai dit la cause.

De 1814 à 1830^ comme de 1830 à 1848, le gouvernement, malgré Topposition qu'il se crée, n*est:il pas toujours bourgeois, aussi bourgeois que l'opposition? Quelle différence réelle entre MM. Decazes, Ravez, Mounier, de Villèle, de Marlignac, et MM. Casimir Périer, Laffltte, Dupont (de l'Eure), Guizot, Thiers? et plus tard, entre les hommes du quoique eX ceux du parce que? et maintenant entre \a fusion et la non-fusion? Quand, après 1830» le parti légitimiste reproche à Louis-Philippe de n'avoir pas usé de son crédit pour faire accepter à la nation l'holocauste volontaire de Charles X et du duc d'Ângoulême, et pour rétablir Henri V sur le trône de ses pères, ne fontils pas, par cela même, amende honorable de l'article 14 et des fatales ordonnances, acte d'adhésion à la Révolution?... Quelle différence encore entre l'opposition dite dynastique et la république tempérée, présentement en train de se rallier, comme les légitimistes se rallient aux orléanistes ?

Entre ces nuances, il y a des griefs domestiques, des

amours-propres, des rivalités, beaucoup dMUogisme et de malentendu : devant la Révolution, rien* On s'est cru séparé par des abîmes, on s*est fait une guerre qui est allée maintes fois jusqu'à la conspiration et au régicide : les événements de 48 et 51 ont fait voir qu'entre les uns et les autres il n'y avait pas un cheveu, et c'est pourquoi Ton se fusionne. Mais comme, dans ce monde qui a cessé de croire au droit divin, on ne sait pas mieux pour cela ce qu'est le droit de la Révolution, et comme c^est ce droit qu'on cherche d'instinct, comme c'est par lui qu*on jure, le ralliement général opéré on recommencera la guerre, et le régicide sortira de nouveau des rangs de l'ordre, à moins, ainsi qu'on le demandait tout à Theure, que Tordre ne trouve le moyen d'en finir.

Ce moyen, que le développement même du régicide devait à la fin indiquer, je puis le faire connaître, sans m'en attribuer aucunement la gloire.

Qu^est-ce qui caractérise le régicide, tel que nous le voyons se pratiquer depuis la Révolution?

Sous les empereurs romains, il avait pour cause la fuine du spirituel, la matérialisation de la société.

Après la victoire de l'Église, la cause du régicide se modifie : ce n'est plus l'absence du spirituel, c'est sa séparation d'avec le temporel.

Depuis la Révolution, qui nie le droit divin, qui par conséquent affirme, comme les sociétés primitives, l'unité et l'identité des deux puissances, le motif ou le prétexte du régicide e^t l'infidélité du prince au spirituel nouveau, rofiense systématique à la conscience de la Révolution.

Or, ce spirituel est inconnu; personne n'a expliqué le dogme révolutionnaire : c'est un desideratum que l'empirisme et l'enthousiasme ne. sauraient suppléer, et qu'il appartient à la raison publique seule de découvrir.

Je dis donc que, dans une société où le régicide ne

s'exerce plus pour motif de tyrannie, mais pour raison de principe; où les partis, sous la pression d'une terreur socialiste, en sont venus à reconnaître leur homogénéité; dans une société qui rejette à l'unisson le droit divins qui par conséquent affirme, comme Thumanité religieuse l'affirma jadis, l'unité et l'identité des deux puissances, je dis qu'il est inévitable qu'une semblable situation n'at- ' ' tire enfin l'attention des philosophes ; inévitable qu'un livre comme celui-ci ne se produise; inévitable que le pouvoir établi, quel qu'il soit, n'en provoque l'examen, puisque si le public demeurait indifférent, si le pouvoir se montrait hostile, la maladie sévirait de plus en plus et les attentats se multiplieraient; inévitable enfin que la discussion ne s'entame, et qu'à l'aide des idées que fera jaillir la controverse, la conscience publique s'éclai'* rant, la marche des choses ne se modifie. . Tout cela peut se faire plus ou moins vite : je ne me fais caution ni du temps ni des hommes. Ce qui est sûr et dont j'ose répondre , c'est que , la question du spirituel dans la Révolution et de sa réunion au temporel étant officiellement posée, Tépilepsie régicide n'a plus de raison d'être ; la maladie est en décroissance, il n'y a de rechute à craindre d'aucun côté.

* Vous connaissez. Monseigneur, la pensée, la vraie pensée des révolutionnaires sur le régicide. Fiez-vous en à ma parole plutôt qu'à l'art. 35 de la Déclaration de 93 : Robespierre était à moitié fou quand il l'écrivit, et la G)nvention n'en croyait mot. J'ai pour moi d'ailleurs une période de soixante-dix ans dont l'expérience manquait à nos pères, et qui, éclairant de sa lumière les temps antérieurs, pouvait seule donner la philosophie de la chose. Ici, plus de vaines et hypocrites protestations : c'est franQ

et positif comme une équation d*algèbre. Qui eût osé jadis, en présence de telles fureurs, sous un gouvernement irrité et qui a la force, témoigner de son intérêt pour des régicides? Eh bien ! nous ne refusons pas une certaine sympathie aux malheureux qui, égarés par le trouble de leur conscience, se dévouent à ce qu'ils croient le salut de leur église ; ce nous est même une consolation, dans l'immoralité qui nous submerge, de voir que l'attentat d'un Orsini, si absurde dans ses motifs, si nuisible à la démocratie à cette heure décimée, aura du moins servi à réveiller le sens moral chez des gens qui n'en montraient plus. Nous déplorons le régicide, non pas seulement par des considérations de philanthropie vulgaire, mais parce qu'il accuse la scission de la société , parce qu'il nous prouve que la Révolution n'est pas faite, et qu'elle n'est pas faite parce que la spiritualité n'en est pas comprise.

Pourquoi maintenant, Monseigneur, ne nous entendrions-nous pas, vous et moi, pour proclamer, chacun dans notre sphère d'action, ces grandes vérités? Je dirais à mes coreligionnaires :

Socialistes et rouges, laissez, selon la parole de l'Évangile, les morts exécuter les morts. Le système des droits et des devoirs trouvé, la poursuite de la tyrannie ne vous appartient plus ; c'est pratique de réacteurs, que votre conscience révolutionnaire vous interdit. Vous n'êtes plus de cette société en plein suicide : ce qui s'y passe pour on contre le chef de l'État est au-dessous de votre horizon. Que l'établissement politique change de titre et de titulaire, tant que la conscience du pays sera ce qu'elle est, vous n'avez pas même, à l'égard de cet établissement, de vœux à former. Que vous importe le prince, dès lors que le système vous demeure hostile? Le mal que vos ennemis ont voulu vous faire, ils l'expient : n'arrêtez pas

l'expiation. Laissez faire, laisses passer. Vous qui por-> tez la pensée de la Révolution, défendez-vous, à l'avenir, de celte fascination du régicide, qui à certains jours saisit les partis et les peuples; souvenez-vous que l'iniquité ne tombe, pour ne se relever plus, que devant la Justice, et que la Justice, quoi qu'on ait dit, n'a pas besoin de coups de main. Comprenez une fois que votre principe ne peut s'emparer du monde que du jour où, par sa pleine possession, vous serez assez vaillants de tête et de cœur pour l'affirmer hautement, et ne vous immiscer plus, d'intention ni de fait, dans ces assassinats. Ëh! ne voyez-vous pas déjà les sauvés de 1851 conspirer contre leur sauveur, et le vent des déchéances se lever, à leur appel, de la bourgepise, monarchique et conservatrice Angleterre? Ne voyez- vous pas que ces expulsions, ces transportations, qui vous exaspèrent, ont bien moins pour objet la sécurité de la personne impériale que celle de son successeur? Telle est l'inflexible raison des choses, que même en vous poursuivant, vous les complices présumés de Tattentat, les respectables amis de Tordre sont (à leur insu, je le suppose) déjà régicides. Ne faut-il pas, quoi qu'il advienne, éliminer avant tout les socialistes? Quoi qu'il advienne!... Tandis donc que la conservation fait scission, comme s'en.est plaint amoureusement le président du Corps législatif; tandis que par son dédaigneux silence elle encourage, au dedans et au dehors, les attaques à une majesté qu'elle refuse de couvrir, unissez-vous dans la Révolu tioi\; soutenez-vous les uns les autres; apprenez à confesser votre foi par la parole, comme il convient à des hommes libres, non par le meurtre comme des esclaves. Gardez-vous surtout de conspirer avec l'étranger contre le gouvernement de votre pays, quel qu'il soit. N'attendez pas d'une influence extérieure votre délivrance; n'oubliez pas que, si la répu^ m 33.

blique doit devenir universelle, ni la conscience anglaise, ni la conscience russe, ni la conscience autrichienne, n'ont pour le moment rien de commun avec la vôtre. Ce que Tétranger ferait contre un pouvoir qui vous pèse, il ne le fera pas pour vous; il n*est pas entré, par la Révolution, dans votre famille; à ses appels vous devez répondre toujours, comme Hermione :

Et toQt ingrat qu*il est, il me sera plos doux De monrir a?ec lui que de vivre avec vous.

Et vous. Monseigneur, et vos collègues dans l'épiscopat, vous diriez à Tempereur, dans une adresse solennelle :

Sire, les attentats qui nous épouvantent, et qui tant de fois depuis six ans ont menacé votre personne sacrée, sont une preuve éclatante que la Justice est violée quelque part dans les profondeurs sociales. Une contagion si horrible, qui s'empare des natures les plus généreuses, ne peut être que Teffet de cette inévitable sanction qui, nous rendant à juste titre solidaires, puisque la corruption nous est commune, sévit sur le peuple par le paupérisme, sur les princes par Tassassinat, sur les classes élevées par les crises financières et commerciales, Tagiotage, la banqueroute, les liquidations et les révolutions.

Recherchons, Sire, d*un cœur sincère, en quoi consiste cette violation du droit : quelque sacrifice que la Justice exige de vous, prenez-en hautement la défense; couvrezvous de ce bouclier devant lequel le fulminate perdra sa force, et les bombes infernales deviendront inexplosibles.

On nous dénonce. Sire, et Ton a raison de dénoncer, la séparation qui existe, dans votre empire, entre le temporel et le spirituel, et Ton demande le retour à l'unité. Nous savons, chefs du ministère ecclésiastique, de quelle menace est pour la foi du Christ cette revendication du spirituel par des hommes signalés jusqu'à ce moment comme les ennemis implacables de tout ordre, de tout

droit et de toute morale; nous n'hésitons pas cependant à déclarer que, si cette revendication est juste, l'Église .est prête à y satisfaire, parce que l'Église n'est établie qu'en vue de la J ustice, et que son fondateur s'étant sacrifié pour la Justice, elle ne peut désirer rien de plus glorieux pour elle que de se sacriGer à son tour pour la Justice.

Avec la Justice pour principe. Sire, il n'y a plus, ainsi que vous l'avez dit vous-même, il ne peut plus y avoir de partis : car nul ne peut vouloir plus que la «Justice, moins que la Justice, autrement que la Justice ; hors de la Justice, il n'existe pas de drapeau, pas de cocarde, pas même d'intérêt. Devant la Justice , toute classiflcation sociale, toute nuance d'opinion disparaît : bourgeoisie et plèbe, conservateurs, progressistes, rétrogrades, sont des mots dépourvus de sens. Pas plus d'exagération à craindre que de modérantisme. Ni blancs, ni rouges, ni tricolores; ni aristocrates, ni démocrates. Un même esprit anime les citoyens : la spontanéité populaire n'a plus rien de dangereux; le suffrage universel, que nous avons vu, par l'intelligence, à la hauteur des champs de mai de Clovis et de Charlemagne, devient aussi calme, aussi sage que votre sénat. Les trois dynasties elles-mêmes peuvent se réconcilier : ne semble-t-il pas que tel ait été le vœu secret de la France , quand , par trois fois, en 1789, en 1830 et en 1848, elle choisit les trois couleurs?

Sire, un bruit, répandu par la malveillance, circule parmi les masses : La monarchie, dit-on, ne veut pas le bien du peuple ; elle ne veut pas la Justice. En eût-elle la volonté, elle n'en aurait pas le pouvoir ; son principe s'y oppose. Entre la monarchie et la Justice, il y a incompatibilité essentielle, traditionnelle... Démentez, Sire, ces insinuations calomnieuses ; montrez que vous voulez^ que vous pouvez, que vous savez, et puisse Votre Majesté vivre longtemps, votre dynastie toujours!...

Critique de la philosophie.

S*il est une vérité certaine en philosophie, c'est que la philosophie n*est pas faile. L'ensemble du savoir, tel qu'il se présente aujourd'hui, et malgré les travaux immenses des modernes, ne forme nullement un tout cohérent en soi, un système naturel^ comme on Ta dit du système des plantes substitué par Bernard et Laurent de Jussieu à celui de Linnée. Ce n'est rien de plus qu'un agrégat d^observations et d'hypothèses reliées entre elles par des assimilations dialectiques, des analogies, des transitions oratoires, auxquelles s*ajoutent des problèmes inintelligibles, contradictoires dans leurs termes, provisoirement reçus comme articles de foi.

Et non-seulement l'encyclopédie des connaissances humaines n'est pas constituée, on ne découvre même pas, dans ce chaos philosophique, Tinstrument ou le principe d'une constitution, puisqu'en dépit des poursuivants de l'absolu nous ne possédons, dans l'état actuel du savoir, qu'une certitude étroitement subjective, et que rien ne nous garantit que ce qui semble vrai à notre raison le soit en effet.

En autres termes : le corps des sciences dites naturelles ou exactes j en ce moment les plus avancées, ne se relie par rien de positif, de réel, de concret, au corps des sciences dites morales ou sociales j présentement les plus en retard. Or, comme la certitude que nous avons des choses n'est autreien dernière analyse que la certitude que nous avons de nous-mêmes, et que la certitude ou la connaissance que nous avons de nous-mêmes est à peu près nulle, il s'ensuit que ce que nous savons le mieux, nous le savons eu vertu de ce que nous ne savons pas ; ce dont une mul-

titude de savants honorables n'ont.pas l'air de se douter. Les conséquences de cet état de choses sont ides plus graves. Il est de mode, parmi les savants es sciences mathématiques et physiques, de plaisanter de ce problème de la certitude qui tourmente si fort les philosophes. Ils devraient s'apercevoir pourtant, ces positivistes, et par leur propre exemple, que c'est précisément cette incertitude de la certitude qui engendre le scepticisme, non-seulement métaphysique, mais scientiGque et moral ; que c^est par là que la science, devenant à son tour opinion pro^ hable^ perd sa majesté et ne sert plus qu*à l'ambition et à Torgueil ; par là que le droit se change en raison d'église, en raison académique et en raison d'état. Ainsi, la philosophie manquant par la base, l'impuissance de généraliser croissant en raison de l'accumulation des matériaux, le savant tourne au charlatan : en faut-il davantage pour afûrmer, ici comme partout, la présence d'une sanction vengeresse ?

Construction de la philosophie.

L'incohérence du savoir ramenée à sa Véritable cause, qui est Tignorance de nous-mêmes et de la Justice, on peut essayer, non pas, à l'exemple de certains philosophes, de déduire du moi pur toute réalité et toute idée, et de créer le monde par le mouvement de ce moi pur , mais simplement de rétablir l'ordre dans le désordre, en montrant, à l'aide de la Justice mieux connue, l'homogénéité de tout le savoir.

Je me dis que l'homme et les choses, la civilisation et l'univers, le règne moral et le règne de la nature, formant probablement un tout homogène, isonome, solidaire, les lois de ma raison étant par conséquent les mêmes que celles du monde, je n'ai besoin que de suivre cette raison, cp la contrôlant sans cesse par l'expérience, et de l'ap^

pliquer aux choses comme si elle était aussi la leur, pour que tôt ou tard Tidentité des deux raisons, la mienne et celle du monde, m'apparaisse.

Au lieu de m*enfermer dans un prétendu moi pur, tout à fait inane, je me place donc en plein monde, et, cher^' chant le mètre dont j*ai besoin, je me demande : Quelle est la faculté qui me distingue plus expressément des autres êtres, en vertu de laquelle je deviens spécifiquement moi, c'est-à-dire homme ?.J*ai besoin tout d'abord de le savoir, puisque, devant partir de moi homme pour aller à la reconnaissance de l'univers, me prenant moimême pour mesure et raison des choses, c'est ce qui me fait homme que je dois d'abord connaître.

Ce qui excelle en moi, qui me distingue au plus haut degré, et me pose avec le plus d'énergie comme homme, n'est pas l'intelligence, ni l'amour, ni la liberté; c'est la Justice. C'est donc la Justice que je prendrai pour instrument de mes recherches, pivot de ma philosophie, principe et fin de mon être, mot de cette grande énigme que j'appelle l'univers.

La Justice se pose ofBciellement dans l'état et les institutions civiles : là, si la science est ardue, du moins elle ne sort guère de la subjectivité ; comme elle est toute de l'homme, elle ne soulève pas de difficulté à l'égard des choses, qui, loin de lui faire obstacle, lui viendront plutôt en aide.

I^ preniier pas du moi vers le non-moi â lieu lorsque le moi vient à considérer ce qui se passe en lui comme la manifestation d'un non-moi, et en fait l'objet de sa recherche. Or, quel est le produit instinctif et spontané du moi, qui le fait apparaître à ses propres yeux comme un non-moi? C'est, entre autres, la religion. Qu'est-ce que la religion? Une allégorie de la Justice. La Justice donc pouvait seule nous révéler le sens de cette poésie reli-

gieuse ; du même coup, nous faire comprendre la formation de la parole, Torigine de récriture et des arts.

Ainsi, par la Justice, Thomme apprend à se connaître lui-même ; il s*assure de la polarité de son être, sujetobjet, et en constate Tidentité. Pour connaître le monde, et donner aux choses Thomologation de son autonomie, il n'a rien de plus à faire que ce qu'il a fait pour se connaître, chercher l'horizon sous lequel son moi lui apparaît comme sujet de l'univers, Tunivers comme objet ou non-moi de ce moi, et les deux réunis, comme sujet-objet, un tout identique.

Ce point de partage, la Justice le fournit encore. Par sa dualité organique, elle nous démontre, nous rend palpable, ce que notre intelligence naturellement simpliste n'eût jamais soupçonné, la possibilité d'une existence en deux personnes.

Tel est en effet le couple conjugal, organe de la faculté juridique. Dans ce couple, soit que je considère la forme du corps ou la qualité de Tenlondement, soit que j'envisage la conscience et Tamour, l'unité de l'être et sa dualité me semblent également c< rtaines, à tel point que je ne sais vraiment si, dans ce couple, il existe deux personnes, ou s'il n'y en a qu'une seule. — En même temps se découvre la finalité du règne végétal et du règne animal, créés l'un et l'autre d'après la loi de sexualité, pour servir de piédestal au mariage, de préparation à la Justice, et de symbole aux évolutions de l'histoire.

Par le mariage, toute la nature organisée fait partie de moi : la vie universelle n'est qu'une irradiation de ma conscience. Un pas de plus, et ce moi, que je ne savais comment rattacher au monde, l'embrasse tout entier.

Si du mariage je passe à la famille, puis de celle-ci à la cité, et que je pénètre de plus en pins dans ce mystère prgano-psychique d'une personnalité duelle et plurielle,

le raisonnement et Texpérience me conduisent à admettre dans la collectivité sociale, comme dans Tindividu et dans le couple, une force, une raison et une conscience propre. En sorte que je suis amené à considérer la société humaine comme une réalité aussi réelle que les individualités qui la composent; par suite, de concevoir la collectivité ou le groupe comme la condition de toute existence, la série comme la base de toute idée et de tout concept. Les choses spirituelles me donnent ainsi rinlelligence des matérielles ; et réciproquement la matière, corps simples, corps composés, avec les forces qui s*en dégagent, tout cela n'est plus pour moi, comme le mot de matière Tindique, que le matériel du monde moral, Tinstrumentation de la Justice.

Enfin, chose surprenante, eu égard à mes préjugés d*école, c'est à Taide de ces notions de force collective, de groupe, de série, que je m élève à Tintelligence et à la certitude de mon libre arbitre, de toutes mes idées la plus difficile à atteindre. Grâce à la notion enfin expliquée du libre arbitre, je me rends compte de cet idéal qui me ravit, de ce progrès qui est ma loi, et qui consiste, non pas en une évolution fatale de Thumanité, mais dans son affranchissement indéfini de toute fatalité. Far le libre arbitre, je connais Torigine du mal, les causes qui font décroître la Justice et déchoir les nations; je puis poser les principes d'une esthétique et d'une philosophie de l'histoire.

Alors, ridée d'une harmonie universelle entre dans mon âme : je me dis qu'entre le inonde de la nature et le monde de la Justice, loi, force, substance, tout est identique; qu'ainsi, comme l'ordre est parfait entre les sphères qui parcourent l'espace, la proportion immuable entre les éléments dont se compose toute créature, il en doit être de même entre les hommes. Et le fait vient au$^

sitôt conflrmer l'hypothèse. L'économie, la politique, Torganisation de l'atelier, la Raison publique elle-même, se résolvent en un système de pondérations ou de balances; dans cette analogie de législation entre le Cosmos et VAnthrôpos apparaît l'identité de l'esprit qui les anime, latent dans le premier, libre dans le second.

Que les classiOcateurs, les d'Âlembert, les Ampère, les Aug. Comte, les Geoffroy Saint-Hiiaire, dressent maintenant, chacun à sa guise, l'arbre ou tableau encyclopédique, ce n'est p]us qu'une aiïaire de convenance particulière et de génie personnel. L'essentiel est obtenu, l'identité de principe et de fin de la création, démontrée par la théorie de la Justice.

Solution du problème de la certitude.

Cette question tant controversée de la certitude, sur laquelle Hfume, Kant, Jouiïroy, croyaient le scepticisme invincible, n'a plus rien qui nous embarrasse : la Justice nous en a rendus maîtres, comme du reste.

Il s'agit de savoir si la manière dont nous concevons les choses est conforme à ce qui se passe dans les choses; si le compte rendu de notre raison est adéquat à la réalité des phénomènes.

Pour lever ce doute^ je rappelle d'abord, d'après l'observation déjà faite, que ce qui distingue et qui constitue spécifiquement le moi humain est la Justice; qu'ainsi )a question revient à demander si les lois de l'entendement, fatales chez l'homme, par conséquent objectives, c'est-àdire appartenant au non-moi, sont identiques et adéquates à celles de la conscience, qui seule constitue notre subjectivité ; en autres termes, si les notions sur lesquelles repose notre savoir sont tout à la fois des révélations de l'expérience et des actes du sens moral, dés formes de la pensée et des formes de la Justice.

Ramené à ces termes, hors desquels il cesserait d'être intelligible, le problème est victorieusement résolu ; nous n'avons à faire qu'une simple constatation.

Ainsi Vantinomie, devenue d'un si grand usage dans la dialectique, sur laquelle d'ailleurs régnent encore beaucoup d'illusions, Tantinomie est un fait de la conscience juridique, en même temps qu'un phénomène de l'entendement. Nous la sentons au cœur, d'abord dans l'amour que nous inspire la femme, puis dans ce sentiment d'émulation qui fait que nous voulons être traités, en toute chose, comme les autres hommes, les balancer^ ce que la Révolution appelle égalité devant la loi.

La série est un fait de la conscience juridique en même temps qu'une loi de l'entendement : nous la sentons encore au fond de l'âme, en premier lieu dans la commune conscience ou lien familial, plus tard dans la force de collectivité, en vertu de laquelle chacun de nous réclame» comme travailleur, sa part du produit collectif, comme citoyen sa coopération au gouvernement, protestant contre toute exploitation de sa personne et toute autorité.

Le principe de causalité est un fait de la conscience juridiqueen même temps qu'une notion de l'entendement : nous le sentons dans le remords. Ainsi du reste.

Or, la série, l'antinomie, la notion de causalité, la formation des concepts, constituent toute la logique et la métaphysique. A ce propos, j'aurais à faire voir que les axiomes de l'éthique, donnés dans la conscience en même temps que dans l'entendement, ont un caractère plus élémentaire que les axiomes de mathématique : de sorte que la science économique est contemporaine, dans l'esprit de la géométrie, de l'arithmétique et de l'algèbre, et suit une marche parallèle. Je néglige ces curiosités.

Ainsi, pour faire. cesser le scepticisme métaphysique ou spéculatif, il fallait au préalable faire cesser le scepti*

éisme juridique : placer le moi, non plus dans l'enlendc* ment pur, mais dans la conscience; démontrer ensuite, par l'analyse des faits propres à chaque faculté, Tidentité ie ces deux propositions : L^nnivers est établi sur les lois de la Justice y La Justice est organisée d'après les tùis de Funivers; puis résoudre ces deux proposttîons en une seule : Le système des lois m la Justice est la même

CflOSE ÛGS LE SYSTÊMC OES LOIS DU MONDE, AGISSANT DANS l'âme HUMAINE NON PLUS SEULEMENT COMME IDÉES OU NOTIONS, MAIS COMME AFFECTIONS ET SENTIMENTS.

Rapport de la Justice et de VidéaL

Un phénomène dont je ne méconnais pas Tapparence, bien que j'en nie positivement la réalité, à plus forte raison la légitimité, est Tétat stationnaire, pour ne pas dire le mouvement rétrograde de la poésie et de Fart, depuis les temps anciens jusqu'à nos jours. C'est à ce point qu'on a fait de la décadence de l'idéal une sorte de loi de la cWx* lisation et comme un corollaire du progrès, en soutenant que la poésie et l'art, de même que la religion, appartiennent surtout à la jeunesse des peuples et en caractérisent les débuts.

Mais cette apparence de rétrogradation est inconci'^ liable avec les aspirations les plus authentiques de la société et toutes les données de la philosophie.

Gomment se fait*il que la recherche du beau, le goût de la poésie et de l'art, soient d'autant plus vifs que la civilisation est elle-même plus élevée , ce qui implique cette contradiction de psychologie, que plus l'âme aurait d^ardeur pour une chose, moins elle aurait la faculté de la produire?

Le beau, dit Kant, est l'expression symbolique du bien moral : comment, si l'intelligence du bien moral augmente, ce qu'atteste le progrès de la civilisation, son sym*

bole, qui est Tidéal, tombe-t-il au-dessous de la réalité qu*il exprimeT

L'art, selon M. de Scheliing, est le couronnement de la science philosophique, la floraison du savoir, avait dit Young. Comment, si la racine et Is^ tige se développent toujours, produisent même, ce qui vaut mieux, des fruits toujours plusl)caux, la floraison est-elle nulle? Comment, en ajoutant sans cesse à ses triomphes, la science perdrait-elle sa couronne?...

J'insiste sur la thèse que j*ai soutenue précédemment (Étude IX), toute paradoxale qu'elle soit : là rétrogradation de Tidéal est une* apparence de notre civilisation chrétienne, un effet des agitations de la conscience universelle et de la tristesse ofi, depuis plus de 2,000 ans, le dogme de la chute a jeté l'humanité.

La poésie est le chant de la liberté, glorieuse de sa propre vertu; Tart, de même que la femme, son immortelle et toujours plus belle révélatrice, le moyen par lequel Fâme se provoque et s'excite à la Justice. Depuis que Platon, le premier, est venu raconter aux mortels eiïrayés l'histoire des enfers, les mystères de l'expiation et de la métempsycose, l'esprit a perdu sa sérénité, et nous sommes entrés dans les campagnes désolées. La poésie a cessé de couler, comme autrefois, limpide et sans effort; elle est devenue un regret, une prière, une plainte, un rêve, une imprécation, une ironie, trop souvent une contrefaçon. Mais jusque dans cette condition malheureuse le génie a témoigné de sa puissance; le talent des artistes a été, comme toujours, supérieur à l'angoisse générale : par là il s'est montré supérieur à lui-même, à ce qu'il avait été aux plus heureux temps de sa jeunesse.

La même solidarité qui, dans les sociétés modernes, engendre le paupérisme et soulève contre tout pouvoir le régicide et la révolte, détermine aussi la décadence de la

littérature et de l'art; la même solidarité par conséquent qui nous guérira de la misère fera refleurir Tidéal. Un art nouveau s*agite, conçu dans les entrailles de la Révolution : je le sens, je le devine, tout incapable que je soisd^en fournir le moindre exemplaire; homme de mon siècle, pauvre et navré, je reste au-dessous 'de cette littérature qui ne connaît plus ni mythes, ni princes, ni nobles, ni serfs , qui parle toutes les langues, ennoblit tout travail, honore d'un salut égal toute condition, et dont la devise est à jamais Justice et Liberté.

Je vous en fais juge à présent. Monseigneur : n'est-il pas vrai qu'avec mes éludes tronquées je me trouve en possession d'un corps de doctrine plus complet, plus positif sans comparaison, et cent fois mieux lié que le vôtre? On croyait la philosophie morte depuis Hegel : la voici qui ressuscite sous la plume d*un révolutionnaire, d'un démolisseur, d'un ennemi de Dieu^ avec un caractère d'unité, de simplicité et de puissance que ne lui connurent jamais ni les Allemands ni les Grecs. Parce que j'ai cherché avant tout la Justice, niant, contredisant, renversant tout ce qui n'était pas elle, Tintelligence générale des choses m'a été donnée par surcroît ; je ne songeais point à produire un système, et le voilà sorti de ma négation comme Minerve du cerveau de Jupiter; je ne possède de la science que des lambeaux, et dans ces lambeaux il y a plus de vérité, grâce à la Révolution dont j*ai entrepris l'exégèse, que dans toutes les encyclopédies contemporaines.

Ce que la philosophie antérieure, après un labeur de quarante siècles, n'avait pu expliquer, la Révolution, en quelques mots, accessibles à toutes les intelligences, nous le livre : quelle sanction plus authentique pourrait-elle donner de sa moi^ale? quel paraphe de l'Être suprême,

gravé sur les marbres du Sinaî ou les granits des Alpe$« vaudrait celui-là?

Et comment la Révolution nous cotiduit*eUe à cett« découverte ? 0 vanité du mysticisme, folie de la transceih dancel par la négation du droit divin, par le biasphèmCt si j*ose ainsi dire, du nom sacré, incommunicable de Dieu* Rétablissez dans la philosophie morale l'hypothèse théologique, et toute moralité s^évaxiouit, le chaos s'étend sous nos pieds, plus de certitude, plus de liberté, plus de Justice, rien. Écartez de nouveau Thypothèse fatale, et la création, en même temps que la société, reparaît, li'athéisme méthodiquoi aurait dit Descartes, est hdjiat lux de la philosophie.

Nous allons de prodige en prodige.

Fondée sur la Justice, consistant uniquement dans une exposition de la Justice, la philosophie de la Révolution est à priori irréfutable. Je puis déôer le dialecticieu le plus subtil de trouver à cette cuirasse le moindre défaut, et, en attendant qu'il le trouve, lui signaler moi-même le côté par lequel sa critique, quelle qu'elle soit, tombera. Aucun homme ne peut nier la Justice : qu'il l'essaie, un concert de protestations va s'élever, de toutes les pcn» trines humaines, autour de lui.

Or, la Justice n'est rien, ou elle est nécessaûr^nent telle que je l'ai dite : c'est plus qu'une notion, un rapport, une spéculation économique, un procédé utilitaire; c'est ua sentiment impérieux de l'âme, une puissance énergique, qui s'affirme, se veut, s'impose, ne souffre ni réclamar tion ni raillerie ; de toutes les facultés de l'être vivant la plus dominatrice, la plus nécessaire, à laquelle la nature a donné pour organe, non un appareil particulier oomine A Tentendement, non pas même un individu comme i la liberté, mais un couple, une âme double, uoe existence en deux volontés et deux personnes.

Accorder lar Justice comme loi essentielle de rhuma>nité, c'esl aecorder sa réalité comme puissance, c'est accorder toQto la philosophie de la Révolution.

Inversement, attaquer cette philosophie sur un point, c^est attaquer la Justice • non seulement dans sa réalité, mais dans son idée ; ce qui est impossible.

Quel nom lui donner à cette philosophie de la Révolution, qui n'est évidemment pas du théisme, mais qui n'est pas non plus de l'athéisme, ni du panthéisme, ni du spiritualisme, ni du matérialisme; qui n'est pas l'éclectisme, bien qu'elle réalise tous les vœux de l'électisme ; qu'on ne saurait davantage appeler mysticisme, épicurisme, sensualisme, nominalisme ou réalisme, philosophie de l'absolu ou philosophie de l'idéal? Car toute philosophie doit avoir un nom, comme le philosophe ou l'école qui la produit.

Laissons à l'avenir le soin de la définir, et appelons-la modestement éthique, ou Philosophie de V Humanité.

De tout temps les philosophes ont pressenti que la science des mœurs est le pivot, le foyer, la base et le sommet de la philosophie. Pythagore, Socrate, Platon, Heraclite, Zenon, Épicure, les cyniques, tous les philosophes grecs, en un mot, sont essentiellement moralistes. Cicéron, Virgile, Horace, ne parlent que devoirs et droits; leur philosophie est toute pratique, toute morale. Descartes suit cette tradition, quand il fait de l'explication des passions le but de sa métaphysique, et qu'il imagine, dans cette vue, sa fameuse distinction de l'âme et du corps. Toutefois, comme la notion du droit, dans Descartes, est insignifiante, son traité des passions se réduit à une hygiène de l'âme : ce n'est guère plus de la morale que les aphorismes d'Hippocrate. Spinoza enchérit sur Descartes, et de toutes les manières : sa philosophie e&t intulée éthique ; elle a pour but, comme celle de Descartes,

la discipline des passions; mais, comme celle de Descartes aussi, elle est toute métaphysique, consiste en une déduction du concept de substance ou de Dieu, ce qui conduit le philosophe à la négation dogmatique de la liberté, partant du droit. Malèbranche, le Spinoza chrétien, voit tout en Dieu, trouve la certitude en Dieu. Or, comme le Dieu de Malèbranche est ou prétend être libre, qu'il est législateur, prévoyant, sujet d^ la Justice, on peut dire que Malèbranche fait de la symbolique sans le savoir, et que sa philosophie, comme le christianisme qu'elle sert, est une allégorie de Timmanence, une prophétie de la Révolution. Pascal, enfin, et les solitaires de Port-Royal , Bossuet, Fénelon, Leibnitz, Kant lui-même et Fichte, autant que Lessing et Jacobi, sont d'accord pour faire de Téthique le cœur et Tâme de la philosophie. Puis donc que, d'après tous les témoignages, la Justice est le véritable objet que poursuivent les philosophes; puisque c'est en elle que le vrai, l'utile, le beau, trouvent leur garantie et leur identité; puisqu enfin, pour la saisir, nous avons dû la chercher dans l'humanité même et ses manifestations, abandonner pour cela les régions imaginaires de I'absolu, et nous en tenir à l'observation des phénomènes et de leurs lois^ saluons la Justice comme la raison première et dernière de l'univers, formule éternelle des choses, idée qui soutient toute l'idée, loi qui s'affirme elle-même et se démontre par cela seul qu'elle s'affirme \ appliquons-lui la définition donnée par Spinoza de sa chimère de substance : Per causant sui inielligo id cujus essentia involvit existentiam.

C^nelwilon.

J'ai fini. Monseigneur. Allons-nous maintenant rester ennemis, et, quand je vais prendre congé de vous, refuserez-vous de me donner à baiser votre anneau pastoral?

La charité chrétienne vous défend de me haïr; et certes je ne demande pas non plus les cinquante mille têtes du clergé. La Révolution, quoi qu*on dise, est bonne personne. Aujourd'hui que, par l'exposition de son principe, elle explique tout, réconcilie tout, partis, opinions, intérêts ; aujourd'hui qu'elle apaise le régicide, met Tamour à la raisop, synthétise la philosophie, et vous donne, par sa théorie de la sanction morale, Texemplo d'une miséricorde plus que divine, TÉglise seule fera-t-elle scission et se tiendra-t-elle hors de la communion de la France?

Peut-être regrettez-vous qu'ayant à révéler des choses si extraordinaires, je n'aie pas montré dans mon plaidoyer plus de gravité, plus de déférence pour la chose établie, plus d'érudition et de science ; qu'au lieu d'une œuvre de doctrine, soumise à l'examen des autorités constituées, j'aie fait un livre pour la multitude indiscrète, et dont le style, le ton, l'allure, rappellent trop souvent Iji polémique du Peuple.

Je comprends, Monseigneur, votre chagrin; il est naturel, et plus que personne je déplore la fatalité, que seule, dans cette circonstance, il faut accuser. Je ne pouvais faire autre chose que ce que j'ai fait. D'abord, je ne suis pas savant , point érudit ; vous l'avez dit vous-même, et personne plus que vous n'est en état d'en juger. Si j'étais savant, je ferais ce que font les savants ; je m'occuperais exclusivement de ma science, et je finirais par entrer à l'Académie. 11 n'y a que les ignorants qui fassent des révolutions. Puis, je ne suis pas seul en cause : c'est la tradition nationale que je défends, c'est toute une partie du peuple français, la plus considérable par le nombre, sinon par l'éducation et la fortune, que je représente. Ceux-ci avaient le droit de m'entendre : n'est-ce pas d'eux, après tout, que je tiens mon mandat? Ils m'ont dit : c Nous avons assez des révélateurs, des initiateurs, des

ui 34

dieux incarnés, des messiei» des apdired, deg tbatiouir lurges et des pontifes ; nous na sommes ni académieiens, ni processeurs, ni bibliothécaires : nous voulons des moralistes de notre bord et qui parlent comme nous. Toi qui as étudié, dis-nous ce qui en est, et ne i'^ fais pas accroire. Que penses-tu? Narre. »

Et j'ai entrepris cette rude tâche. J'ai priji pour modelé le paysan du Danube parlant au sénat de Rome; je me suis mis en esprit devant l'Église, avec ma blouse d'our vrier, mes sabots de paysan, ma plume de journaliste; et je n'ai plus songé qu'à frapper juste et fort. On ne traite qu*avec les farts^ a dit U. Guisot. Vous ne eonnaissiesB pas notre force, Monseigneur; vous ne saviez pas quelle puiasance de vie, de génie, est en nous. Ces Études^ t^les quelles, vous en donneront peut-être une idée.

Daignez donc, Monseigneur, entendre mes demidreB paroles. Ne vous éloignez pas de nous : ce serait déshonorer l'Église, et vous vous feriez cent fois plus de mai qu'à nous-mêmes.

I. Aussi haut que remontent les souvenirs du genre humain, soixante siècles pso" delà la guerre de Troie, d'après une iuradition recueillie dans les temples par d'anciens écrivains, nous voyons la Religion servir de figure à la Justice; elle tient lieu de sdence morale, supplée par la poésie du culte ce que la Raison pratique des peuples est incapable de définir, et cette figure, cette poésie, expression de la conscience primitive, est encore aujourd'hui et sera pendant bien des siècles après nous l'étude la ]^us attrayante du philosophe.

Qu'est-ce que cette adoration , relligio^ d'un Être souverain, sinon une représentation de la Justice, c'est-ànlire du respect de l'humanité? Dieu est tout à la fois, d'un <.*ôté, la nature humaine élevée à l'infini et idéalisée ; de l'autre, le concej^, nullement absurde bien qu'indémon-

trable, d*un m(À cosmique, cpmme qni dirait d'une Hudianité universelle.

Que sont ces trinttés divines que l'on voit se dégagea de toutes les mythologies, sinon la première catégorisation de Tâme humaine, individuelle et collective, dans ses pmssanees fondamentales ? La Révolution n'a pas manqué de la reproduire dans sa devise fameuse; aucune philosophie du dix-neuvième siècle n'a pu s'en détacher.

Vos anges ne sontrils pas ces forces collectives q|ue l'économie nous révèle, et dont l'équilibre fait l'objet du droit piiblic et du droit dés gens ?

Que vous dirai -je plus? Votre grâce n'est-elle pas cette faculté de l'idéal que la nature a mise en nous pour servir d'excitation perpétuelle à la Justice? Vos sacrements les initiations de la famille et de la société? Votre péché originel une parabole de l'état de nature , dont la civilisation nous affranchit tous les jours? Votre culte de la Vierge une allégorie du mariage? Votre résurrection le rafraîchissement incessant de l'espèce , dans laquelle se conservent éternellement les formes, les tempéraments, les caractères, les idées et les affections des défunts? Plus Fhumanité vieillit, plus il s'amasse d'amour en ses entrailles ; quelle idée plus touchante pouvez-vous vous

faire de votre destinée, chrétien que la mort terrifie?

Votre enfer et votre paradis, enfin, ne les retrouvez-vous pas tout entiers dans la sanction, pénale ou rémunératrice, qui accompagne le vice et la vertu? Vous l'enseignez fous-même dans votre théologie : la véritable peine du damné est la peine du dam ; par quel matérialisme y ajoutez-vous la peine du sens ?

Ce n'est pas à moi , philosophe de la Révolution , de rechercher comment pourrait s'accorder cette interprétation allégorique du christianisme avec la foi réaliste et littérale de l'Église : ceci vous regarde exclusivement^

Hais je disque, la Religion ayant été pendant neuf mille ans^le principe, la forme et la sanction de la Justice, elle a bien mérité de Thumanité : à moins d'une scission obstinée de votre part, la Révolution ne refusera pas à cette vieille Église une pension alimentaire.

11. La philosophie nous enseigne encore que le mysti* cisme est un élément indestructible de Tâme, une foirme de la pensée qui se manifeste surtout dans les choses de la vie morale. Que de preuves nous en avons eues depuis la Révolution !... Or, autant qu'il est possible de se faire une raison en pareille matière, Texpérience prouve qu'eu fait de mysticisme, la nouveauté vaut toujours moins que la tradition : plus on change , plus on éprouve le besoin de changer; le plus sûr, puisqu'on ne peut chasser tout à fait cette influence, puisque la conscience a toujours aimé à s'entourer de mystère et qu'il s'agit surtout aujourd'hui de sauver nos consciences, le plus sûr, dis-je, est de nous en tenir, à l'exemple de Socrate, de Cicéron et de César, à la foi de nos pères. Ai-je pu faire si bien , avec toute mon incrédulité, que l'image du Christ ne se glissât, chez moi, jusqu'au lit de ma femme? Des rigoristes de la démocratie, l'ayant su, m'en avertirent. J'ai répondu : |l y est, qu'il y reste. Les femmes sont toutes amoureuses du Christ; elles le pleurent aujourd'hui, comme elles pleuraient autrefois Adonis. Le

Christ, Adonis, c'est l'Humanité Ai-je pu empêcher

aussi le petit bonhomme Noël de faire visite à mes enfants le matin de sa fête, et trois mois après de leur envoyer, de deux cents lieues, des œufs de Pâques? Il est bien difficile, demandez à Auguste Comte, de ne pas entourer la naissance, le mariage, les funérailles, de quelque cérémonial, qui, si nu qu'on le fasse, révèle à Tinstant toute la religion. Laissons donc le mysticisme, puisque, ni par force, ni par raison, nous ne saurions latteindre.

Assurons-nous de lui seulement, et, pour cela faire, chan« geons-y le moins possible. '

III. Si le mysticisme est indestructible, il est un nom qui le résume, et que rien ne saurait effacer de la pensée des hommes : c*est le nom de Dieu. Irai-je sottement faire la guerre à ce concept dont je ne suis pas le maître, combattre par des arguments métaphysiques ce qui est le produit fatal de toute métaphysique^ ou par des raisons tirées de Texpérience ce dont Texpérience elle-même me suggère la notion ultra-empirique, l'Absolu? Quelle puérilité! Ah! plutôt que de déshonorer notre philosophie par cette négation ridicule^ pourquoi ne pas nous mettre tout à fait à Taise, en ajoutant un trait de plus à l'idée qui nous poursuit? Le Dieu de nos pères est un dieu de progrès, sans doute; les évolutions de l'âme humaine entrent dans le plan de sa Providence. Je crois voir TÊtre des êtres sourire à mes efforts et me dire, comme ce vieux Romain que son fils, revêtu de la pourpre consulaire, obligeait à se lever devant lui : < Evohe! courage, mon cher fils : tu es digne de moi , digne de porter le nom d'homme. C'est ainsi que je vous ai conçus dès l'éternité; c'est comme cela que je vous veux tous : loin que cette fierté m'offense, elle fait ma gloire. Va, enfant, dans ta majesté et dans ta force ; ne courbe le front devant aucune idole, fût-ce Tirnage de ton père : à toi la main de Justice et le bâton de cx)mmandement. Specie tuà et pulchritudine tuâ intende^ prospéré procède et régna. 9

IV. Comment oublierais-je, enfin, que la Révolution a posé parmi ses dogmes, à côté du progrès, la tolérance?

C'est parce qu'elle est tolérante que, tout en reprenant au clergé des biens mal acquis, elle lui a alloué un budget; parce qu'elle est tolérante, qu'étrangère elle-même à tout mysticisme elle a voulu faire l'Ëglise à son image en lui donnant une constitution ; parce C|U*el|e est tolérante, qqe iri 34.

plus tard elle a consenti, en faveur de cette Église malveillante, un concordat^ et qu'elle a reçu par deux fois son serment. La Révolution n'a pas voulu faire violence à la pensée religieuse, mutiler l'humanité. Comme elle avait converti la royauté à son principe, elle a essayé de convertir aussi le sacerdoce : prêtres et monarques, elle s'est fait un honneur de vous prendre pour ses hérauts ; tous vous avez abjuré, à sa demande, le droit divin; tous» depuis 17B9 et 1802, vous êtes révolutionnaires.

Après tout, Monseigneur, s'il y a blasphème, le péché est vôtre : quand la Révolution est venue affranchir la Justice de la religion, la morale de la théologie, quVt-elle fait autre chose que de mettre eu pratique les maximes de vos ascètes, disant que l'amour de Dieu se suffit à lui«> même, et tient lieu du reste ; qu'avec Famour pur de Dieu il n'est besoin ni de culte, ni de sacrements, ni de récom*penses? L'amour gratuit de Dieu, l'anéantissement en Dieu, est le principe par excellence de l'ascétisme : c'est le principe qui a donné naissance à la réforme de Bouddha; on le retrouve au fond de toutes les religions.

Par ces considérations, que j'abrège à dessein, afin de vous laisser le plaisir de les étendre, je propose une révision du Concordat dans le sens des neuf articles ci-* après :

1. Réunion des deux pouvoirs^ spirituel et temporel^ dtns la souveraineté française;

2. Enseignement par le clergé^ dans les grands et petits séminaires» dans les écoles et dans les églises^ des principes de la Justice et de la morale, conformément à la doctrine de U Révolution;

3. Accomplissement par les ministres du culte de toutes cérémonies relatives aux naissances, mariages, funérailles, anniversaires nationaux, etc., sur la simple demande des citoyens, et sans qu'il soit besoin de fournir des billets de confession ou de faire profession de foi;

4. Suppression des courents des deux sexes ef de toute congrégation religieuse ;

5. Abolition des Tœux perpétuels dans le clergé; en consé^ quence, faculté pour tout ecclésiastique, après six années de service actif à dater de son ordination, de quitter à volonté le ministère et de se marier, si mieux n'aime TËglise abolir dès à présent le célibat des prêtres, comme a fait la Réforme;

6. Restitution aux communes de toutes propriétés ecclésiastiques, et défense absolue à tout membre du clergé d'accepter pour le compte de l'Église aucune donation;

7. Défense aux prêtres, à peine de retrait d'emploi et d'amende, de se livrer à aucune opération de commerce, banque, industrie, librairie, souscriptions, érections de mo* numents, institutions, etc.;

8. Etablissement d'une pénalité plus sévère pour tous les crimes et délits commis par des ecclésiastiques, notamment ceux qui regardent la pudeur ;

9. Abolition de l'autorité épiscopale et papale ; l'administration ecclésiastique réformée sur les principes du droit commun, et les jugements de l'ordinaire ressortissant au conseil d'État et à la cour de cassation.

Tel est, Monseigneur, le pacte nouveau que je vous propose, plus honorable pour vous et plus utile que celui de Charlemagne. Acceptez, je vous le conseille, et hâtezvous : n'attendez pas que la Révolution irritée vous dise, comme à Napoléon P% comme à Charles X et à Louis- Philippe : // est trop tard! .

Soyez dans votre cœur ce qu*il vous plaira : je vous promets, si vous signez ce concordat, de ne plus contrister Totre foi par des critiques devenues inutiles, de m*abstenir même de tout commentaire sur vos écritures. Qu*aurais-je à reprendre en vous, si vous consentiez à vous charger du spirituel de la Révolution? Aussi bien, ne voyez-vous pas que ma foi, sur les ohoses essentielles^ ne diffère en rien de la vôtre? Chrétien, déiste, anti- Ibéiste , je suis tout aussi religieux et presque dans les

mêmes termes que vous. Je ferai plus : pour célébrer cette fusion mémorable, je vous conduirai ma femme ^ dont TËglise n*a pas béni le mariage, mes deux petiles Glies, non encore baptisées ; tous ensemble nous nous jetterons à vos pieds; nous recevrons de votre main le sacrement, et je réciterai avec vous, d^un cœur fervent, sans restriction mentale et en me couvrant du signe de la croix, cette oraison magnifique par laquelle se termine l'office du soir, les jours de dimanche, dans nos églises bisontines :

Que la paix et la bénédiction du Dieu Tout-Puissant, Père, Fils et Saint-Esprit, Liberté, Justice, Amour, et que la visite des Anges, descende sur nous, Pax et henedieiio Deiomnipoteniis^ PairiSj et Filii, et Spiritûs sancti^ et visitatio angelica descendat super nos; sur cette cité française, et sur tous ceux qui vivent dans sa communion, super civitatem istam et omnes habitantes in eâ ; sur les fruits de la terre et sur ceux du travail, svper fructus terrœ et bona cuncta ; sur les restes de nos frères qui reposent, ici et partout, dans la foi du Christ et de la Révolution, super corpora fldelium hïc et ubique in Christo requieseentia; et qu'elle conserve dans la Justice leurs âmes confondues avec les nôtres, et animas eorum salvet et nostras.