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comme l'amour inlellectuel de Dieu. (Willm, Ibid.) C'est comme qui dirait que ia plus haute liberté politique, la plus haute indépendance pour le citoyen, consiste à se savoir gouverné par le pouvoir absolu : ce qui doit mettre à Taise les partisans de la dictature perpétuelle et du droit divin.

Ce n'est pas ainsi, pour ma part, que je conçois la liberté. La liberté, d'après la définition révolutionnaire, n'est pas rien que la conscience de la nécessité ; ce n'est pas la nécessité de Tesprit se développant de conserve avec la nécessité de la nature : c'est une force de collectivité qui comprend à la fois la nature et l'esprit, et qui se possède; capable comme telle de nier l'esprit, de s'opposer à la nature, de la soumettre, de la défaire et de se défaire ellemême; qui récuse, pour soi, tout organisme; se crée, par l'idéal et la Justice, une existence divine; dont le mouvement est par conséquent supérieur à celui de la nature et de l'esprit, et incommensurable avec l'un et l'autre : ce qui est tout autre chose que la liberté hégélienne.

Tout est donc encore, chez T Allemand, évolution organique, fatalité, mort; et nous pouvons répéter le mot de l'Ecclésiaste, le plus ancien de ces évolutionnistes : Vanitas vanitatum, et omnia vanitas.

Que nous font, après cela, les théories les plus savantes, si le mouvement est toujours réglé par une raison inflexible, s'il s'accomplit à notre insu, malgré nous, et, au besoin, contre nous?

<( La RELIGION se détermine d'abord comme religion de la nature, ensuite comme religion de Y individualité spirituelle.

« La religion de la nature parcourt trois phases : elle est premièrement' religion de magie (fétichisme , chamanisme, lamaïsme, bouddhisme); ensuite religion de Vimaginatim (brahmanisme) ; enfin, religion de la lumière (parsisme)^ et religion symbolique (celle des Égyptiens).

K La religion spirituelle devient successivement r^igion du sublime {judaïsme), religion de la beauté (celle des Grecs }^ et religion de Ventendement (celle des Romains).

« Celle-ci forme le passage à la religion de V Absolu. t>

Nous savions, par le catéchisme, qu'après être tombés dans ridolâtrie par le péché de notre premier père, nous étions ensuite devenus chrétiens par la grâce de la rédemption. Voici un homme qui nous apprend que tout cela est allégorie , que nous avons dû passer par toutes ces croyances en vertu du procès de Tësprit et du développement nécessaire de l'histoire. J'accepte, sous bénéfice d'inventaire, cette explication ; mais dites-moi donc enfin, ô philosophes et prêtres, quelle part vous faites à ma liberté, quelle idée je puis avoir du progrès, quand de toutes vos paroles il résulte que je ne suis qu'une marionnette?

Aussi ne puis-jem'empècher de me joindre à l'historien Willm, quand il dit :

« Si tout est évolution d'un contenu donné, tout est virtuellement prédéterminé, et la liberté, bien qu'elle soit proclamée Tessence même de Tesprit, devient nécessité pour les individus. Tout ce qu'ils croient être leur ouvrage, leur action propre, est réellement une partie de l'œuvre universelle, un effet de l'action éternelle de Vidée, de l'esprit, qui remplit et constitue le monde. (Willm, t. IV, p. 328. ) •

Ce qu'il y a de plus grave dans toutes ces conceptions de l'organisme social, prédéterminé et nécessité de toute éternité dans la Raison absolue, c'est qu'après avoir nié la liberté, elles conduisent à la négation du bien et du mal, à la tyrannie et au quiétisme. Hegel dit expressément que la distinction du bien et du mal n'a rien d'absolu; dans son système, les destinées et la conduite des individus» absorbés dans l'organisme collectif, sont peu de chose :

« L'homme doit être indifférent pour ce qu'il y a d'indivi*

duel dans son existence, savoir se passer de la félicité, aussi bien que s'en maintenir indépendant^ s'il là possède. On peut' tâcher de s'arranger le moins mal en ce monde^ mais sans trop

s'en préoccuper.

« S'accomntioder de ce monde tel qu'il est, et pourtant « lui être supérieur », telle était la maxime de Hegel. Peu lui importaient le paupérisme et le crime, le mal, en un mot; il ne s'en inquiétait point. Sa philosophie n'admettait pas qu'il y eût là un problème. Il voyait les choses de trop haut pour apercevoir sous la pourpre des aristocraties les lambeaux dont se voile à peine la maigreur de tant de millions de malheureux. N'est-ce pas ce que l'on a appelé en France la grands morale^ facile et coulante, par opposition à la petite morale, scrupuleuse et sévère; ce que l'Église a condamné sous le nom de quiélisme; ce que la Révolution a flétri dans le laissez faircj laisses passer, et que l'inertie monacale avait défini : Sinere mundum ire quomodo vadit ?

Moins réservés que le philosophe de Berlin, les disciples de Saint-Simon ayant en 1830, sommé la société de sortir de sa vie instinctive et d'entrer sans plus- attendre dans le régime prédéterminé de toute éternité par l'esprit infini, on sait ce qui arriva. La société leur répondit, par la bouche du procureur du roi, qu'elle leur était reconnaissante de lui avoir donné conscience de sa destinée; que, se sachant désormais, grâce à eux, déterminée par l'absolu, elle jouissait par là même de toute la liberté désirable; qu'il n'y avait plus qu'à la laisser vivre sa petite vie et aller son bonhomme de chemin, et si quelqu'un voiilait forcer le pas, qu'il lui arriverait malheur. Les saint-simoniens se le tinrent pour dit : revenus de leur dispersion, ils ont déposé le casque de la Révolution, le

$>laivc de la liberté et le bouclier du progrès; ils sont devenus tous conservateurs et riches.

Fourier compte dans l'histoire sept périodes antérieures à THarmonie dont il a révélé les lois : 1. édénismey 2. sauvagerie^ 3. patriarcat, 4, barbarie, 5. civilisation, S.garantisme, 7. séries contrastées, 8. harmonie. Nous sommes présentement dans la ô*' période. Fourier aurait voulu nous faire franchir les deux suivantes, n» 6 et n» 7, et par cet enjambement nous traduire de plain saut en harmonie. La société s'est montrée pour son école aussi ingrate et réfractaire que pour celle de Saint-Simon. Nous sommes en progrès, il suffit, crient les badauds,: quelle manie d» vouloir nous faire aller plus vite que les violons!... Mais l'école de Fourier, plus égalitaire que celle de Saint-Simon, douée de plus de sens moral, n'a pas eu, dirai-je là même fortune ou la même honte?... Elle a partagé le sort de la démocratie, et se meurt dans l'exil et la misère.

Que ceux qui combattirent avec la Révolution me le pardonnent, et puissent-ils ne voir dans mes paroles que le désir ardent de relever leur espérance ! Le socialisme, comme la philosophie hégélienne, s'est dissous parce qu à ses théories organiques il n'avait pas su joindre une théorie forte et vraie de la liberté et de la Justice, sans laquelle il n'est que honte et dégradation pour Thomme.

Je trouve dans V Encyclopédie nouvelle, au mot Conscience, un passage remarquable, dont l'auteur, M. Pierre Leroux, en restant toujours dans la donnée organique, réussit enfin, à l'aide d'une comparaison, à nous faire concevoir le progrès.

« Un animal, à un degré quelconque de l'échelle^ est le résultat organisé de la vie générale de la nature physique antérieurement à son existence : à ce titre^ sa puissance d'assimilation s'exerce directement ou indirectement sur toutes les espèces qui l'ont précédé dans la vie. Ce que l'animal infé-

rieur> adulte et dans toute la puissance de son développement, ne pouvait pas faire, le petit d'une espèce supérieure le fait peu d'instants après sa naissance. Un ruminant, à l'état le plus complet de sa vie, ne pouvait pas manger de la chair ; un tigre, peu après sa naissance, mange le ruminant.

« Ainsi, dans la vie animale, il y a d^un genre à un autre ou d'une création à une autre concentration de vie et de puissance, une véritable incarnation successive de la vie.

a Cette même incarnation a-t-elle lieu dans l'humanité? Oui : les espèôes et les genres sont ici les siècles et les générations.

« La force qui constitue l'homjne change de génération en génération. De même que les genres successifs de l'animalité apportent des instincts différents, nous apportons de siècle en siècle, en naissant, une innéité différente...

« A priori cette proposition est certaine. Gomment, en effet, si nous n'apportions pas en naissant une innéité différente de celle de nos ancêtres, pourrions-nous nous nourrir de leuts produits? C'est comme si l'on disait qu'un lion peut naître brebis, et se nourrir pourtant de chair dès sa naissance.

« A posteriori la chose n'est pas moins évidente. Cette transformation incessante de la force qui constitue l'homme est le résultat nécessaire de l'emploi même de cette forée et de son exercice...

« ... De même que l'animal, selon des lois mystérieuses que nous ne connaissons pas encore, communique à ses petits son instinct et sa nature, non pas précisément telle qu'il l'avait reçue, mais telle qu'il l'a faite par l'exercice de sa vie, de même l'homme, de siècle en siècle, tend à communiquer sa nature par l'innéité à la fois spirituelle et corporelle dont il doue ses enfants...

<( ... Outre l'influence reçue par la génération, l'action de la société sur l'individu est immense, il en résulte que l'homme, dans aucun de ses actes, dans aucun de ses sentiments, dans aucune de ses prédispositions et des virtualités de sa nature, n'échappe complètement à cette action. L'innéité qu'il avait apportée en naissant, prenant pour objet cette société qui l'entoure, et qui lui transmet tous les produits antérieurs de la

vie humaine, enfante ou plutôt développe son être spirituel, qui est ainsi le résultat de sa nature individuelle primitive, et de l'influence générale du inonde humain qui Tentoure. Aussi, à mesure que la société s'est développée, Yinnéité est devenue un résultat de plus en plus complexe de Tinfluenee paternelle et de l'influence générale du siècle où l'enfant prend naissance...

« Voilà ce qui explique notre possibilité de nous nourrir des produits antérieurs de l'humanité, c^est-à-dire de continuer l'œuvre de nos pères;..

d Ce n'est pas que nous soyons supérieurs à nos pères, que les modernes soient supérieurs aux anciens, dans le sens ordinaire du mot. Mais nous apportons dès notre naissance une innétié différente de la leur, qui nous permet d'enter pour ainsi dire notre vie sur la leur.

« Un genre de l'animalité n'est pas supérieur à un autre , tous sont parfaits pour leur vie ; mais un genre de l'animalité est capable de se nourrir des produits antérieurs des genres qui l'ont précédé dans la vie. »

La théorie de M. Pierre Leroux, d'après laquelle chaque terme de la série historique est supérieur à celui qui le précède et inférieur à celui qui le suit, constitue un vrai progrès. L'idée en est prise du règne animal, où les genres et les espèces s'échelonnent suivant une raison croissante; de sorte que la chaîne ne peut revenir sur ellemême, et tend àTinfini. C'est la négation delà mort, que nous voyons apparaître en tout organisme ; de cette mort universelle que laissent subsister les conceptions historiques d'Âristote, de Florus, de Machiavel, de Vico, de Bonnet, que fait même pressentir la philosophie de Tabsolu, comme si, après s'être développé dans la création, l'absolu devait se replier un jour sur lui-même et faire rentrer dans le chaos l'univers.

Mais il s'agit de savoir, d'abord, si ce progrès est réel ; en second lieu, s'il est Teffet de notre libre arbitre ou le produit de la force organo-phyâique qui anime l'humanité : car, dans ce dernier cas, le progrès étant une con-

dition de la vie universelle, n'ayant rien qui nous fût propre, il n'y faudrait voir toujours qu'une manifestation de la puissance inOnie, un pur fatalisme, qui, loin de prouver la vertu humaine, la détruirait.

Ici encore, Monseigneur, la philosophie ne vous a guère préparé que des triomphes.

M. Pierre Leroux, l'homme le plus capable de comprendre la grande pensée de la Révolution, à force d'interroger l'organisme semble avoir perdu de vue la liberté. Homme de religion lui-même, il s'est plus occupé de fonder une théologie que d'établir une morale. Il a bien vu que le christianisme était fini, sinon pour la multitude, qui ne pensant pas ne compte pas, du moins pour la portion de la société qui raisonne, et dont la raison a fait la Révolution. Mais il en a conclu qu'à cette forme religieuse devait succéder une autre, et c'est à la recherciie de cette autre religion qu'il a voué son existence. Or, ainsi que je l'ai dit tant de fois, en dépit de la diversité des symboles il n'existe, n'a jamais existé et jamais n'existera sur la terre qu'une religion; il n'y a qu'une théologie, dont chaque église représente un fragment, théologie à laquelle on est sûr d'acculer toujours les soidisant novateurs, si mieux ils n'aiment se laisser convaincre d'inconséquence et de mauvaise foi : cette religion, cette théologie, c'est la vôtre.

(/est ainsi que la philosophie de Hegel , comme celle de Schelling, qui eut la franchise de revenir au catholicisme, comme celle de Rousseau, de Leibnitz, de Spinoza, de Descartes, comme toute philosophie qui commence par une réalisation ultra-mondaine de l'absolu, n'est qu'une facette de la théologie chrétienne, et que le matérialisme de certains humanitaires adorant la chair à la place de l'esprit, prenant la communauté pour Être suprO j.e, en est encore un simulacre.

Donc, iwur revenir à la théorie de M. Pierre Leroux, il est clair que le progrès dont il nous qualifie, étant chose organique, n*a rien en soi de libre et qui puisse être porté à notre actif. C'est une prolongation de réchellc animale, résultant de Vinnéité, non du libre arbitre; du procès de Tesprit, non de cette souveraineté inviolable, pour qui tout ce qui n'est pas elle devient aussitôt instrument ou empêchement, et dont la législation se résout tout entière dans la formule A=Â, Ego sum qui sum.

Aussi M. Pierre Leroux dit-il fort bien :

« Nous ne sommes pas supérieurs à nos pères ; nous atons une innéité différente, voilà tout. Un genre de l'animalité n'est pas supérieur à un autre, tous sont parfaits pour leur vie...»

Le progrès qu'on nous a montré nous échappe donc toujours : c'est de l'organisme, du vitalisme; du psychisme, c'est tout ce qu'on voudra ; ce n'est pas de la liberté , ce n'est pas de la morale. Notre progrès , dit M. Pelletan, qui se flatte d'en avoir formulé la loi, et qui n'a formulé que le fatalisme de M. Pierre Leroux, est ï accroissement de notre vie, une sorte d'adolescence (adolesco, je grandis) qui ne dépend en rien de notre volonté, et qui ne se faisant sentir que d'une génération à l'autre, n'appartient pas a l'individu, mais à l'espèce.

Que rcste-t-il, après cela, que de rentrer dans la religion, de laquelle nous nous sommes crus un instant affranchis par le progrès? C'est ce que font nos philosophes, à 1^ grande édification de la chrétienté.

La nature, disent-ils, qui ne fait rien en vain, ne progresse pas pour le plaisir de progresser ; elle a un but : quel est-il ? Toute évolution organique finit par ta mort. Or, le progrès étant la négation de la mort, il y a lieu de croire que le phénomène dont nous ne saisissons ici-

bas qu'une partie se continue dans une sphère plus haute , et que, si en vertu de l'organisme nous sommes voués à la mort, en vertu du progrès cette mort est une rentrée à la vie, un renouvellement d'existence.

C'est Tûp^lnion de M. Pelletan : c II y a répugnance à « croire, dit-il, que l'homme progresse pour finir. » Et il termine son dithyrambe sur le progrès par un hymne à l'immortalité de l'âme.

C'est l'opinion de M. Bûchez , qui , réclamant pour le christianisme la gloire de la découverte et le bénéfice de l'idée, conclut pareillement du progrès à la résurrection.

C'est l'opinion de M. Jean Reynaud, qui va jusqu'à supposer que dans certaines nébuleuses le renouvellement de la vie s'accomplit sans solution de continuité, par un progrès que ne traverse pas la mort.

C'est l'opinion de M. Pierre Leroux , qui toutefois ne .pense pas que la renaissance des âmes, se fasse ailleurs qu'au sein de l'humanité même, dont le progrès résulte précisément de cette métempsycose.

Or, si l'humanité est obligée, pour l'accomplissement de sa destinée, de se survivre, il faut conclure encore que son existence présente est incomplète ; quUl y a en elle insuffisance, inachèvement, défaut, en autres termes, misère et dégradation. Nous voilà définitivement rentrés, par la porte du progrès, qui n'est autre que celle du péché originel, dans le catholicisme.

(( On peut reprocher à Condofcet, dit M. Jean Reynaud, de s'être occupé trop exclusivement du progrès des lumières^ et de n'avoir tenu presqu'aucuu compte de la sentimentalité religieuse. Cet autre développement non moins certain, non moins admirable en lui-même, et non moins fécond dans ses derniers résutats que le développement de la pure intelligence, mérite à bon droit d'être placé au premier rang; et sans lui^

quelque effort que l'on lasse, Thistoire du geore humain perd nécessairement la meilleure partie de sa grandeur, je dirais presque de sa dîYinité. »

Et plus bas :

« L'humanité y est dignement représentée (dans l'ouvrage de Condorcet)^ mais le divin y manque ; on touche partout la terre, et nulle part le ciel... C'est pourquoi, privé de sanction religieuse et réduit au seul appui de la science*, Gondorcct échoue complètement sur le double problème de la destinée fiqale du genre humain et de la destinée tinale de l'individu, n (Encyclopédie nouvelle,)

Voici donc qui est avéré :

Le progrès, d'après toutes les déânitions qui en ont été données, non-seulement n*est pas du fait de notre liberté, bien moins encore est*il le témoignage de notre vertu. Cest le signe de notre servitude, signe qui, si nous savons Tinterpréter, nous conduit à Dieu et à l'autre vie. Hors de là le phénomène reste sans but ; la théorie est tronquée, dépourvue de sens. Convaincu de ces hautes vérités, M. Jean Reynaud,' dans Terre et Ciel , enchérit encore sur ses coreligionnaires du progrès. Il ne lui suffit pas de la survivance des âmes , il lui faut encore la préexistence. Ce que nous nommons le progrès devient alors une circulation sans fin des âmes à travers l'infinité des mondes, une série de purifications pour l'éternité, puisque, dans ce progrès indéfini , la déchéance qui lui est corrélative est éternelle. C'est ce que l'illustre théosophe démontre par les plus sublimes considérations de la g^raphie, de l'astronomie, de l'embryogénie, et toutes les ressources du calcul différentiel et intégral.

Tel est maintenant le dilemme qui, grâce à ces intelli^ gents progressistes, nous éventre de ses deux cornes :

Ou la falalitc pure, telle qu*on la trouve au fond de toutes les philosophies de Diistoirc, d*après Aristote, Machiavel , Vico , Herder, Hegel , Saint-Simon , Fourier et leurs disciples;

Ou la religion, c'est-à-dire une nature imparfaite, une terre maudite, une civilisation tourmentée, sans principe ni fin assignable; une humanité pécheresse et lâche, attendant de Dieu son expiation et sa délivrance, par conséquent sans moralité et sans valeur.

Faut-il, après cela, nous étonner des titubations du {)euple français? Quand Télite d*une nation, préparée p:ir une longue tradition, une ample philosophie, une science prodigieuse, aboutit à de telles folies, que voulez-vous que devienne la multitude afTaroée et sans lettres? Les sages déraisonnent, et le peuple fait ses bamboches.

Certes, Monseigneur, après 1830 et 1848, vous avez dû être surpris de la promptitude avec laquelle TÉglise ébranlée s'est remise en selle: moi, point.

La France, par ses chefs, n'est jamais sortie de la limbe religieuse. On a fait la guerre aux goupillons, aux chapes, aux ciboires, aux bénitiers; on a attaque la liquéfaction du sang de saint Janvier, la croix de Migné, le miracle de la Sailette; on a plaisanté de la gourmandise des moines, de la luxure des Cordeliers et des Carmes, de l'épicurisme des chanoines; on a chicané le clergé sur son ambition et ses richesses. Mais, en critiquant le badigeonnage, on a soigneusement entretenu rcdince. Les soidisant adversaires de l'Église sont d'accord de tout avec elle; et le pays, qui juge avec son bon sens, dit : U se peut que les anciens, qui ont établi la religion , aient été de bonne foi ; mais à coup sûr les nouveaux sont des charlatans: il ne vaut pas la peine de changor. Et il ne change pas.

Pourquoi changerait-il? Le progrès qu'on lui vante n'est

— sy —

que la chaîne de ses misères» la révélation de ses hontes. Ne vaut-il pas mieux attendre, sans déplacement, une immortalité qui réparera tout, que de s'engager dans une carrière de déceptions et de crimes, pour le plaisir de fournir des narrations aux rhéteurs, ut pueris placeas et declamatio fias! Le progrès jusqu'ici est un mot; mais il est une chose qui ne laisse pas de regret, que Newton appelait la plus substantielle des choses, remprorsùs substantiatem : c*est le repos.