CHAPITRE IV

Droit du serf ou salarié, d'après l'Église : loi d'amour.

On dispute encore aujourd'hui sur la question de savoir ni c'est au christianisme qu'est due véritablement Tabolilion de l'esclavage. Ut Moreau-Christophe, M. Wallon et d'autres, protestent contre ce sentiment.

J'avoue, après un dernier et attentif examen, que cette discussion me semble une pure chicane. Sans doute, si nous devions juger le christianisme seulement d'après

ses auteurs et prendre TÉglise par ses écritures, il y aurait lieu de concevoir quelque soupçon. Mais, à moins de nier Tévidence et de fausser Thistoire, on ne peut pas limiter le sens du mouvement chrétien aux termes des écrivains ecclésiastiques; je dis plus, dans les circonstances où fut posée la réforme évangélique» cl avec elle la question de l'esclavage, il y a bien plutôt lieu de s'étonner que l'Église ait su esquiver la responsabilité périlleuse que celte question faisait peser sur elle, que de se demander quel en est l'auteur.

Les causes qui du premier au sixième siècle de notre ère déterminèrent l'abolilion de l'esclavage, causes qui s'associèrent à l'idée messianique, et ne formèrent à la longue qu'un tout avec le christianisme, furent :

1° La réaction des nations vaincues, livrées en pâture à la plèbe romajne et à la domesticité des Césars ;

2° L'unité impériale, qui sur les ruines de l'ancienne constitution patricienne opérait insensiblement la fusion des cultes, des conditions et des castes ;

3** L'admission progressive des provinces au droit de cité, qu'imposaient, avec une nécessité croissante, le manque d'honunes et la pression des événements;

4** Les bénéfices que les propriétaires d'esclaves avaient fini par trouver dans l'affranchissement. — Aussi bien que les économistes modernes, ils savaient que l'esclave est une propriété chanceuse, de difficile exploitation, et que le meilleur parti à en tirer est dcle constituer, en quelque sorte, fermier de sa propre personne. Dès le temps d'Auguste , cette pratique s'était multipliée au point tju'il crut nécessaire de retenir le torrent des émancipations ;

5° L'invasion des Barbares.

Dans tout cela, j'en conviens, il ne paraît ombre de mysticisme. Mais^ ainsi que déjà nous Tavons observé, une

pareille révolulion ne pouvait s'accomplir sans revêtir une forme religieuse, et cette forme religieuse fut le christianisme.

Oui, et c'est en quoi les auteurs que je combats ont raison, avant que la propagande messianique fût commencée, l'extinction des patries ou nationalités, et leur absorption dans une grande et commune patrie qui était l'empire, avait fait naître dans les esprits l'idée supérieure d'HuMANiTÉ. Horace, fils d'un affranchi ; Virgile, fils d'un colon de la Gaule transpadane; Térence, ancien esclave, originaire de Carthage; Sénèque, Espagnol, si bien placé pour suivre le progrès de l'idée ; Épictète, longtemps esclave, comme Tércnce; toute la légion de philosophes qui remplissaient Rome,, l'Italie, la Grèce, célébraient la fraternité universelle,' que le christianisme commençait à peine à balbutier ses mythes. (Consulter sur toute cette matière de l'esclavage, du travail et de la charité chez les païens, les juifs et les chrétiens, le savant ouvrage de M. Moreau-Christophe, Du problème de la misère, 3 vol. in-8o, Paris, Guillaumin.) Et certes, le peu que contiennent les Évangiles et les Pères de la primitive Église sur le sujet de l'esclavage se trouve avec plus d'ampleur, de philosophie, avec un sentiment plus profond de la J'nslice, dans, les lettres de Sénèque, par exemple.

Mais, et c'est ici que je me sépare des savants critiques, si Ton considère que ces hautes pensées, descendant au cœur des masses, devaient s'y transfigurer, on reconnaîtra que c'est bien moins dans la lettre des Écritures qu'il faut chercher la solution du problème, que dans les dogmes.

Qu'est-ce, après tout, que cette agitation messianique, qui, née au fond de l'Orient, s'étend comme une tempête sur TÉgypte, l'Asie mineure, la Grèce, et bientôt envahit l'Occident, si ce n'est la révolulion des escteves? Dans le principe, les promoteurs du mouvement sont les Césars;

et ce n*esl pas sans raison que le Juif Josèplie, et bien d'autres à son exemple, regardèrent l-empereur comme le messie. Mais précisément parce que quelques-uns iroiivaient le messie dans César, le messie symbolisait l'idée : qu'importait après cela le cboix de la personne ?

Ce qui, du reste, assura au judaïsme et à la secte qui s'en détacha la prépondérance dans le nouvel ordre d'idées, ce fut son histoire.

Le jucfaïsme avait été une religion d'aiïranchisscmont. Les livres juifs sont pleins du souvenir de lu servitude d'Egypte; dans les institutions tout en parle, tout la ra|> pelle. La servitude de Babylone avait laissé une impression encore plus profonde; et maintenant, après la mort d'Agrippa, dernier du sang des Macôhabées, la Judée, réduite en province romaine, gémissait avec le monde entier sous une oppression qui semblait ne po.uvoir plus finir.

Il y eut un jour cependant où le monde put se croire libre. Au même moment, les Juifs se révoltent dans la Palestine, les Numides dans l'Atlas, les Bagaudes dans la Belgique; l'Espagne s'ébranle. Pour comble, trois prélendimts à l'empire s'élèvent à la fois ; la guerre civile dévore l'Italie, de vastes incendies consument les villes et les temples, un tremblement de terre fait tomber le Capitole.

Les peuples effrayés crurent à la fin du monde : cet effroi sauva l'empire. Les traditions étaient perdues. Ni foi, ni patriotisme; rien que le chagrin de la servitude: c'était trop peu pour la liberté. Partout le bourgeois n'attendait son salut que de la faveur de César; abandonnée à elle-même, la plèbe restait impuissante. L'insurrection, promptement réprimée dans la Gaule et l'Afrique, fut

enfin écrasée dans Tâffreuse guerre' de Judée. Et ceux qui* un moment avaient cru à la fin de l'empire, qui Tavaient souhaitée peut-être, durent se résigner à n'attendre de rclAche que de Tempire môme.

Trois fois domptés, sous les Pharaons, les Nabuchodo» nosors et les Gésarâ, les Juifs semblaient le mythe vivant de la servitude. Leur histoire, d'un bout à l'autre, devenait une allégorie, un ty[>e. L'allusion fut saisie avidement, creusée, développée : l'idée messianique, qui d'ailleurs rencontrait partout des analogues , servît de mot d ordre. 1^ plus respectable et le plus infortuné de tous ces représentants de l'idée messianique, que la politique romaine avait envoyés Tun après Tautre au supplice, un nommé Jésus, nouveau Moïse, nouveau Josué, nouveau David, nouveau Zorobabel, nouveau Macchabée, fut déclaré Sauveur, peiit-être parce que moins qu'aucun autre il s'était montré hostile aux Humains. Jamais il ne parla d'émanciper les esclaves ni d'affranchir son pays ; et jamais cependant novateur ne fut si bien compris à demimot, entouré d'une popularité pareille. Lui mort, ses disciples, fidèles à l'ordre, se dérobent à la persécution des zélateurs; la haine que leur portent les Juifs les sauve de l'animadversion des Romains, et le christianisme est fondé sur lc3 ruines de Jérusalem, dans le sang et la graisse de un million trois cent quarante mille Juifs de tout âge et de tout sexe, dernier holocauste à iéhovah.

Le rôle des chrétiens, pendant la guerre de Titus et celle d* Adrien, ne fut pas le plus héroïque, lia mot les excuse: la liberté no f>ouvait plus être revendiquée par les armes; le combat devait èl.ro livré aux institutions. Quand la guerre de nationalité, combinée avec la guerre civile,

n'amenait que le désaUre, qui pouvait songer à une insurrection des esclaves ?

Les apôtres n'eurent garde, par des proclamations intempestives, d'attirer sur eux la colère des empereurs : ils recommandèrent la patience, dissimulèrent leurs espérances, déguisèrent leurs principes, affectèrent une soumission rigoureuse à Tordre établi, et, ne pouvant attaquer la réforme de front, dans les intérêts, s*enveloppèrent des voiles de la religion. La religion, dans les mœurs de Tépoque, c'était le plus pour obtenir le moins. Quelle apparence, en effet, d'aller soutenir contre les Césars, et leurs prétoriens, et leur plèbe, que tout homme vivant dans l'empire devait être reconnu citoyen de l'empire, ce qui emportait i'afi'ranchissement immédiat de tous les esclaves , et que tout citoyen de l'empire en était, pro suâ virili^ le souverain, ce qui impliquait le rétablissement de la république? Au lieu de cela, les chrétiens se disaient tons fils de Dieu, frères du Christ, égaux par la grâce; et pour célébrer cette égalité ils se réunissaient dans des banquets fraternels, une saturnale de chaque semaine et de toute Tannée. N'était-ce pas, en fait comme en droit, abolir l'esclavage?

(( Mon royaume n'est pas de ce monde », font-ils dire à leur Christ , protestant hautement ainsi que le messianisme, représenté par eux, a cessé d'être le compétiteur de César. Accusé par les Juifs, Paul s'écrie : J'en appelle à César; ce qui voulait dire : Je reconnais Tempereur, et je proteste contre Tinsurreclion. Aussi César, — c'était Néron, ne vous déplaise, — ne traita d'abord point mal TApôtre; il l'autorisa à prêchera Rome et partout contre le messianisme juif, le seul que redoutassent les Romains.

Dans leur prédication, les apôtres ne cessent de recommander aux esclaves la résignation et Tobéissance. c Es* « claves, dit Pierre, soyez soumis à vos maîtres en toute

< crainte, non-seulement aux bons et aux roodéréSy mais

< même aux méchants. » Et pour motif il leur présente Pexemple du Christ, pauvre, persécuté toute sa .vie, et à la fin crucifié, quoique innocent. Paul, avec l'hyperbole qui lui est familière, va plus loin encore; il dit: « Que chacun demeure dans la condition où il a été ap- « pelé (à la foi). As-tu été appelé esclave, ne t'en soucie; «quand même tu pourrais recouvrer la liberté, garde c plutôt ta servitude. » Et la raison de cet étrange conseil? C'est, remarquons ceci : « que le chrétien n'est plus ( esclave de l'homme; il n'est le serviteur que de Dieu ! > D'ailleurs, il n'y en a pas pour longtemps : c l.a crise est c imminente » , dit Paul ; « La fin de toutes choses ap- «proche », répond Pierre. (Paul, / Cor.^ Vil, 21-26; Ephes., VI, 58; TU., H, 9; / Petr., Il, 18; IV, 7.)

Le monument le plus curieux à cet égard est l'épttre de Paul à Philémon. Elle n'a aucun sens, ou elle montre, avec la dernière évidence, que l'abolition de l'esclavage est si bien le fond du chistianisme, que l'Apôtre est forcé d'en faire pour ainsi dire ses excuses !

«Je t'implore, dit-il à son ami Philémon, après de grands éloges de sa charité y de sa foi, de ses bonnes œuvres, de sa sainteté ; je t'implore pour mou cher fils Onésime, que j'ai engendré dans les fers... Pense que, s'il t'a quitté pour un moment, c'est afin de te rejoindre dans l'éternité, non plus comme esclave, mais comme frère... J'eusse bien voulu faire de lui un ministre de TËvangile ; j'ai mieux aimé te le renvoyer, car je ne veux rien sans ton con^ntement. Pardonnelui donc, si tu m'aimes; et s'il t'a fait quelque tort, impute-lemoi. »

Ainsi tous les liens sont rompus. Dans les passages même où les apôtres recommandent la soumission, affirment de bouche le devoir de la servitude, ils avertissent les esclaves qu'ils ne relèvent que de Dieu , et ils ajour*-

nenl la délivrance à la crise finale^ laquelle, assurent-ils, no saurait tarder. L'idée est dans tous les esprits; elle y est si bien que les chrétiens entre eux s'en trouvent gênés, qu'un saint Paul n*ose demander à un saint Philémon la liberlé d'un saint Onésime, et que la grande affaire visà-vis des païens est de ne se pas compromettre.

Plus lard, sous Trajan, Marc-Aurèie, Septime-Sévère, Dèce, Aurélien, l'Église persiste dans cette tactique sinueuse, qui fut de tout temps celle des opprimés. Lorsque les proconsuls interrogent les chrétiens et leur demandent ce qu'ils font dans leurs assemblées nocturnes : Nous prions , répondent ceux-ci , pour le salut de César et la prospérité de l'empire, Domine, salvimi fac imperatorem,,. ; ce qui ne les empoche pas d'écrire contre l'empereur et l'empire d'atroces pamphlets, dans le genre de l'Apocalypse. Jamais, certes, on ne leur reprocha d'exciter les esclaves contre les maîtres, de les receler, de leur procureV des moyens d'évasion et des asiles; ils faisaient mieux : ils niaient la religion de l'État , base de l'empire et de la société; ils détruisaient dans les âmes la loi d'égoïsme, la remplaçant par celle qu'ils nommaient euxmêmes loi d'amour.

^ En quoi maintenant consistait celle loi? C'est ce que nous avons à déterminer.

Le Christ avait dit : Aimez-vous les uns les autres. Belle parole, dont rien n'était, ce semble, plus aisé que de déduire ce corollaire : Servez-vous les uns les autres. De la réciprocité d'amour à la réciprocité de service, il n'y avait pas plus loin que du principe à la conséquence. Comment cette conséquence n'a-t-elle pas été tirée ?

Ah comment! c'est que le Christ, messager d'amour, victime expiatoire , ne reconnaissait pas le Droit de

l'homme, et que le Droit seul peut avoir raison de régofgme.

(( Il n'y a que deui lois au monde^ dit à ce propos M. Blanc- Saiot'Bonnet : la loi de nature^ dans laquelle les espèces supérieures mangent les inférieures; et la loi divine^ dans laquelle le« êtres supérieurs secourent les plus faibles. En dehors du christianisme, Thomme est toujours anthropophage. Si la loi de charité est tarie danu vos cœur», la loi de l'animalité vous reprendra, »

Mais, objectez-vous, il ne s*agii ici ni de charité ni d'assistance ; il s'agit de balance. On denoande que le salaire soit réglé proportionnellement au produit, que le travailleur ait part à ta rente et au bénéfice.,..

Le mystique ne vous entend pas : la charité lui corne aux oreilles; il répond :

« Régler les salaires sur les besoins serait une chose si belle que ce serait toucher le but. Malheureusement les besoins de l'homme dépassent deux ou trois fois son salaire. » (De la Restaurqtion française, p. 90 et 112,)

Conclusion : Puisque le besoin ne saurait être jamais satisfait, que le paupérisme est la loi de la nature, il ne reste qu*une chose à faire, c'est de contenir la concupiscence par la discipline et la charité !

En matière de réforme, ce n'est pas d'ordinaire la nolion du but qui fait défaut, pas plus que la bonne intention , c'est le moyen. La Convention put bien un jour décréter l'émancipation des noirs; comme elle ne sut en faire des travailleurs, elle n'en fit pas non plus des hommes libres. Tout de même l'Ëvangile put bien aussi annoncer la rédemption du genre humain, la liberté des esclaves , l'égalilé de tous les hommes devant Dieu ; comme il ne sut convertir en proposition de droit ce qui, dans sa pensée, nç devait être que le triomphe de la charité, comme il répugnait même à la pensée évangélique

qu'une pareille conversion eût lieu, il ne réussit pas mieux que la Convention : il n'y eut jamais moins d'égalité que parmi les frères en Jésus-Christ.

En principe, le baptême avait tranché la question de l'esclavage quant à ce qui touche, la coercition de l'homme par l'homme; mais restait à vaincre la fatalité du travail, à faire la balance du salaire, à organiser l'atelier : triple problème, que le dogme chrétien , de même que le dogme païen et mosaïque, préjugeait insoluble, ce qui ramenait fatalement la servitude.

Plus on approfondit la situation, plus on découvre que le christianisme, sur cette formidable question du travail, comme sur toutes les autres, était condamné à l'impuissance. ~

Le Travail, selon le dogme antique, était réputé adlictif et infamant : le christianisme essaierait-il d'en répartir le fardeau et la honte? C'eût été admettre dans l'homme un droit antérieur à la chute, supérieur à la rédemption, entraînant dans l'application tout un système de rapports incompatibles avec la discipline épiscopale et l'autocratie de César. C'était impossible. c( Le Travail, dit M. Saint- Bonnet, est non-seulement une peine , c'est encore un frein. » M. Guizot ne l'entend pas non plus autrement. Or, on use du frein proportionnellement à l'indocilité de ranimai : la répartition égalitaire ne peut ici s'admettre.

Le Travail soulevait la question de propriété : lé christianisme procéderait-il au partage des terres? ferait-il une loi agraire ? C'eût été nier la pnSdestination, la Providence, la distinction des riches et des pauvres, finalement la chute originelle. M. Blanc Saint-Bonnet ajoute une autre raison : La propriété^ c'estrà-dire la propriété féodale, la grande propriété, est le réservoir du capital. Distribuez la propriété, la source des capitaux est tarie. Impossible.

Lé Travail supposait» du patron à l'ouvrier, un rap* port de subordination : le christianisme entreprendraitil de fondre les intérêts, en égalisant les profits et le salaire? C'eût été renverser la hiérarchie sociale, introduire l'anarchie dans l'Église : toutes choses condamnées depuis comme hérétiques et athées. Impossible.

De par sa théologie, il était interdit au chrislianisme d'entrer dans cette route. Mais alors de quoi servait-il? A quoi se réduisait la rédemption? Qu'est-ce que gagnait l'esclave à raffranchissement? Fallait-il tant de bruit pour une liberté dont tout le privilège était de pouvoir mourir de faim sans s'exposer à la vengeance du maître?

Ce n^étaient pas là de médiocres difficultés ; et j'imagine que plus d'une fois les évêques, embarqués sur cet océan sans fond ni rives, aux prises avec la réalité quotidienne, sentirent refroidir leur zèle. De toutes parts la multitude affamée, demandant la richesse, le repos^ les jouissances, arrivait hurlant : la payerait-on toujours de sermons et de promesses? Le temps était venu de commencer la croisade contre les dévorateurs de la terre et de les dévorer à leur tour, suivant la parole du Christ : Heureux ceux qui ont faim^ parce quHls seront rassasiés ! Malheur aux riches!.,.

Un moment il y eut de l'hésitation : ce fut quand les sectes gnostiques travaillèrent l'Église. Presque toutes avaient pris le christianisme au sens du temporel : c^élait fait de la nouvelle religion si cette tendance Teût em* porté. Les empereurs en eussent été quittes pour une nouvelle guerre servile, et le réformateur de Nazareth tiendrait^ aujourd'hui moins de place dans l'histoire que Spartacus.

La religion, enfin, fit reculer la concupiscence. La gnose elle-même, c'est-à-dire la spiritualité, fut le moyen dont se servirent les évêques pour réagir contre les ardeurs

gnostiqucs; la conversion de Consianiin, qui ne réunit adx conservaleurs, porta le dernier coup aux révolution^ naircs. L'esclavage gagna sa cause; mais celle du travail fut ajournée à quinze siècles.

Ce que le christianisme, sous le nom d*abolition de Fesclavage, a fait pour le travailleur, tout le monde le sait.

Auparavant, sous la loi d*égoïsme, le Travailleur « en* levé à la chasse, conquis à la guerre, ou livré par la misère, instrument d^exploilation , meuble, chose, ne comptait pas comme personne , comme âme, dans la famille ni dans la cité. Il ne faisait point partie de la na« tien; il y était sans intérêt, comme dans la famille il était sans volonté et sans patrimoine.

Sous la loi d'amour, tout cela va changer. Le Travailleur fera partie de la famille, il pourra même avoir une famille; il disposera, jusqu'à certain point, de sa personne; il aura un pécule, un domicile, une possession, voire un héritage. Il figurera à sa place dans la nation et dans l'État. La religion l'entourera des mêmes grâces que le noble et l'empereur, et devant Dieu le fera son égal. Seulement, par la constitution féodale,'par la dîme ecclésiastique, par la mainmorte, la corvée, l'impôt, les maîtrises, l'inégalité plus ou moins grande du salaire et du produit, les choses seront arrangées de telle manière qu'il restera éternellement , et par privilège, voué au labeur, attaché à la glèbe, et que cette triste prérogative deviendra môme loi de I.Église et de l'empire. En un mot , la classe travailleuse sera toujours la classe sacrifiée, celle que la nature et la Providence, le prince et le prêtre, le philosophe et le spéculateur, d'un consentement unaninic, ont condamnée à faire le service de la civilisation

dont elle est exclue, et sans autre compensation pour elle que le ciel.

Du reste, la même foi qui faisait du travail un motif do résignation pour la classe la plus nombreuse faisant en même temps de Taumône une condition de salut pour les riches, les établissements de bienfaisance, servant de palliatifs au paupérisme, ne manqueront pas ; il y aura, comme dit M. Moreau-Christophe, un hospice pour chaque espèce de misère. Ajoutez le travail et la vie en commun dans les maisons religieuses, et tous ces essais d'organisation sociale, déjà renouvelés des Grecs, que le dixneuvième siècle a cru inventer : communisme, saintsimonismc, phalanstérianisme, etc. Le droit seul est écarté, comme il Ta été par les utopistes contemporains, le droit, qui ne laisse rien à faire à la fantaisie, au roman et au' mélodrame.

Je dis donc : t^ que le problème du travail ainsi traité demeure entier; que la loi d'amour, pas plus que la loi d'égoisme, ne Ta résolu. Et ma raison est simple : c'est quelles ne font Tune et l'autre que consacrer, sans discussion , le fatalisme du travail et son inévitable conséquence, savoir la division de l'Humanité en deux classes : l'une supérieure qui jouit et commande, l'autre inférieure qui sert et s'abstient.

J'ajoute : 2" que, le problème ainsi posé et reposé par les deux grandes phases religieuses, il est inévilable que la solution se produise. Et ma raison est encore que, ces deux phases élânt en progrès, la première ayant reconnu à l'esclave un droit à la VIE et le protégeant contre les mauvais traitements, mais sans lui accorder de PERSONNALITÉ ', la seconde ayant reconnu sa personnalité, mais sans lui accorder de propriété^ il faut maintenant, et de toute nécessité, que le droit personnel amène le droit réel, que la loi d'amour devienne

loi de Justice, à peine cl*inconséquence et de rétrogradation.

XXVIIÏ

Considérez en effet que la religion, que nous venons de suivre par deux fois à TœuVre, et dont nous avons vu Tenfanteoient, n'a nullement fourni la preuve de Thypothèse sur laquelle elle repose. La religion, par sa nature, ne discute point; elle n'analyse, ne raisonne, ni ne compare ; elle ne vérifie,- ne constate , ne démontre quoi que ce soit. Elle ne s'établit juge et intcîrprète d^aucune question. Elle ne fait que redire des problèmes, elle est elle-même un problème. La religion s'empare du préjugé tel qu'il se présente » de la routine telle qu'elle existe; puis elle en fait des allégories, elle les figure par des rites, dont elle amuse les croyants , comme si elle voulait seulement graisser , huiler et beurrer des ressorts qui grincent, mais qu'elle ne connaît pas.

Voici l'esclavage , établi, par l'effet de la barbarie primitive , dans l'habitude des nations et jusque dans la conscience des esclaves : la religion ne discutera pas l'esclavage; elle racceple comme divin, ou, ce qui revient au même, comme d'institution naturelle, fatale. Son spiritualisme n'ira pas plus loin; il lui commande, au contraire, de s'arrêter là. Seulement elle dira au maître de l'esclave, comme chez nous le législateur au maître du cheval : Tu ne le maltraiteras point , tu ne le tueras pas sans motif, et tu le laisseras reposer un jour par semaine. Si sa lille plaît à tes yeux, tu pourras en user, mais à condition de la nourrir, etc.

Avec le laps de temps et les révolutions des empires , l'esclavage a-t-il faibli dans l'opinion et dans les mœurs ; sa pratique est*elle devenue incommode , onéreuse , impossible, la religion abdique son vieux dogme , se pré-

sente avec d'autres formules, et s*écrie : Plus d'esclaves ! Mais elle ne s'est pas pour cela éclairée sur le travail : à cet égard, sa foi n'a pas changé. Et comme elle se dit que le travail -est misérable, qu'il ne peut y avoir d'heureux que ceux qui font travailler les autres, qu'il y aura par conséquent toujours des serviteurs et des maîtres, des pauvres et des riches, elle fait en sorte que l'homme de service soit libre, de toute la liberté qui peut s'étendre du centre de la conscience à la périphérie du corps ; elle lui dénie toute justice et autorité sur les choses.

Au fond la religion ne change pas : comme le spiritualisme dont elle est l'expression, elle est immuable. Mais il y a quelque chose qui, sous elle et en dépit d'elle, progresse et change, c'est l'Humanité. Un jour vient donc où l'Humanité, raisonnant son propre progrès, élève le doute sur l'hypothèse même qui a servi jusque-là de fondement et de motif à sa foi, et se demande :

Qu'est-ce que le travail 7

Qu'est-ce que la Justice dans le travail ?

Ceux-ci sont-ils moins spirituels qui travaillent, ceux* là le sont-ils plus qui ne travaillent pasT

C'est précisément ce qui arrive à cette heure. Un esprit nouveau agite le monde. Gomme autrefois, les peuples aspirent à la liberté ; les masses laborieuses réclament des garanties, la fin de l'exploitation égoïste, la Justice dans le travail, comme dans la propriété et dans l'échange. Et comme autrefois aussi reparaissent, pour combattre ces prétentions nouvelles, les privilèges surannés, l'arbitraire des fortunes, les traditions d*école, le mauvais vouloir de TÉtat. Ce n'est plus la tribu hébraïque avec ses deux catégories d'esclaves, ni le patriciat romain avec son système de clientèles, ni la féodalité du moyen âge avec sa savante et théologale hiérarchie. C'est la commandite capitaliste , avec concession du prince et

subvention de TÉtat, constituée sur les épaules du travailleur comme l'Etna sur le dos de Typhoé. Ici la révélation n'a plus rien à dire ; les formulés mystiques sont elles-mêmes mises en question* Rien que ia science n*est capable de faire franchir à THumanité cette passe décisive. Si une dernière et plus éclatante manifestation de la Justice ne vient éclairer la raison des peuples , le travail succombe, de nouvelles chaînes lui sont forgéds pour des siècles, et nul ne peut dire ni quand ni si jamais la liberté paraîtra*

En présence de ce mouvement nouveau^ quelle est l'attitude de TÉglise ?

De toutes parts, en 1846, 1847^ 1848, les peuples ofil tendu leurs bras vers elle : Soyez avec nous» nous sommes la génération du Christ. Bénissez nos piques, bénis* sez nos arbrçs de liberté. — Soyez avec nousj ont répété les purs démocrates, mandataires offideux de ta Révolution. Ne maudissez ni 89 ni 93é VoicJ renaître la Constituante et la Législative; avec elles la Convention, le club des Jacobins, la sainte Montagne. Nos pères ont en- Yové les athées à Téchafaud : faites alliance avec la Révolulion. — Soyez avec nous, ont crié les fils de Voltaire : que la raison et la foiraient chacune leur domaine. La guerre du libre examen est terminée ; la philosophie, devenue conciliante, ne demande qu'à vous élever sur im trône de lumière» — Soyez avec nous, a crié le chœur des socialistes, saint-simoniens, phalanstériens , communautaires. Et nous aussi, nous relevons de la charité. Laisserez-vous sécher celte fleur qui fait votre gloire, comme elle fit la force du Christ et des pro* phètes?

Triste méprise, et qui prouve combien l'Europe^ en 1848, était au-dessous de sa propre pensée. Le travail n'a plus rien à faire avec l'amour : c'est la Justice, c'est

la seience, qu'il réclame, Or, la science est Tévacuaiion du dogme, comme dit l'Apôtre.

L'Église a répondu :

Si vous êtes enfants du Christ , bas les armes ! respect aux princes! Toute autorité est établie d'en haut, et le règne du Christ n'est pas do ce monde.

Si vous reconnaissez un Être suprême, à genoux devant le Crucifié. Dicuti'est rien s'il ne se révèle; et cette rcvélalion, c'est moi qui en suis l'organe. Révolutionnaires, Dieu vous le dit par ma bouche : faites pénilence du crinie de vos pères.

Si vous admettez la légitimité de la foi, produisez-en les actes. A confesse, philosophes; vous raisonnerez ensuite de omni scibili, votre billet d'absolution dans la poche.

Si vous faites profession de charité, que réclamez-vous? Pourquoi ces cris contre ce qu'il vous plaît d'appeler Ex' ploitaiion de r homme par l'homme, féodalité mercantile, privilège? Que signifie ce prétendu Droit au travail? Socialistes , je ne vous connais pas.

Il faut l'avouer, avec des procureurs qui commençaient par implorer l'ennemi, la cause de la Révolution était perdue d'avance. Quelle idée, à propos du travail, de se réclamer du Christ, d'en appeler à Dieu et à l'Église ! Comme si l'esclavage, le servage, le salariat, l'exploitation de l'homme par l'homme, n'étaient pas, aussi bien que le gouvernement de l'homme par l'homme, d'inslilulion divine !

C'est au nom du spiritualisme que quelques-uns prétendent aujourd'hui fonder l'égalité : comme si le spiritualisme n'était pas, par lui-même,^ la déchéance de la chair, de même que le matérialisme, nous l'avons vu par M. Enfantin, est la déchéance de l'esprit ; comme si par conséquent le birt de toute religion, de quelque

principe qu'elle émane , n'était pas de prêcher la résignation aux subalternes , la clémence aux supérieurs , la foi à tous!...