CHAPITRE PREMIER

Idée générale de l'Éducation. — Int€P¥«nUon de Viéé%

religiaoM.

Après ta morale, TËglise a tonjoura regardé réduca<tion comme wn triomphe ; c est le f »lus beau fleuron de $a couronne. Il n*y a qu'elle* à Tentendre, qui sache élever la jeunesse, former son esprit et son cœur. Pas n'aurai t)esoin d*un long dt^eours pour montrer qu'en fait d éducation, pas plus qu'en fait de morale, TËglise n'a le droit, de se montrer fière.

Et' d'abord, qu'est-ce que TÉglise apfiorte dans l'édu« cation des sujets i]u'eUe élève ? Que fournit^elle du sien ? Quel est^on rôle, sa spécialité If

En principe, l'éducation de l'individu est homogène et proportionnelle h Tétat de l'espèce: c'est la concentration dans l'âme du jeune homme des rayons qui partent de tous les points de la collectivité.

Tonte éducation a donc pour but de produire l'homme et le citoyen d*apràs une imag» en miniature de la société» par le développement méthodique des facultés physiques» intellectuelles et morales de Tenfant,

En autres termes , Téducation est la création des rnœtfr^ dans le sujet humain, en prenant ce mot de mœurs dons son acception la plus étendue et la plus élevée, qui comprend non-seulement les droits et les devoirs, mais encore tous les modes de l'âme, sciences, arts, indus* tries, tous les exercices du corps et de l'esprit.

Or, il est évident que Téducation ecclésiastique n*a pas précisément pour but deremplir.ee programme.

L'i^lise, par exdinphe, ne S6 môle pas du travail des mains; elle ne connaît point des opérations industrielles, agricoles, extractives, voiturières; de la condii^e des ateliers, du service des bureaux, magasins, etc. Tout cela cependant compose les mœurs ou formes de la produciîon, dont Tinfluence est si grande sur l'esprit et le cœur. V apprentissage ne la regarde pas.

L'Église n*est pa$ moins étrangle aux sciences. II se peut que parmi ses membres elle compte des savants, tels, par exemple, que le fameux Gerbert, qui malgré sa réputation de sorcier fut fait pape sous le nom de Sylvestre II. Mais ce n'est pas en tant que prêtres qu'ils sont savants ; et il est de fait que pour ce savoir, emprunté d'ailleurs et que l'Église qualiGe de profane^ ils n'en sont pas estimés davantage. 'L'Église, en vertu de son institution, n'eut jamais la moindre initiative dans la science: elle l'a souvent persécutée) battue, pour les services qu'elle rendait, sans privilège de l'Esprit saint, à l'humanité; et plus que jamais elle s'en méfie. Quand Grégoire XIII voulut réformer le calendrier, il s'adressa à un savant non ecclésiastique , Lilio ; quand Galilée , poursuivant la science de Litio, essaya de l'accommodera la foi chrétienne, il fut torturé par l'inquisition ; et quand Mabillon, au rapport de Genoude, empêcha une congrégation romaine de déclarer hérétique l'opinion qui soutient que le déluge de Noé ne fut pas universel, ce ne fut point assurément comme théologien qu'il se fit écouter, mais comme savant, et surtout conseiller prudent. On ne finirait pas à raconter de telles histoires.

Cependant on peut dire que la science, comme le travail, a anssi ses mœurs, dont l'action sur la moralité générale est mcarculable : ce sont ses méthodes, ses classifications, analyses, hypothèses, etc., dont l'accoutumance fera toujours regimber l'espTit contre la foi.

En ce qui concerne les arts, la répugnance de rËglisè est plus forte encore. Héritière de la tradition'pharisaïque, elle a toujours vu dans la peinture et la statuaire des auxiliaires de Tidolâtrie; et si Rome, dès le xve siècle, grâce à l'émigration des Grecs, s'est relâchée, la réforme est venue bientôt la rappeler à la sévérité de la discipline. Au surplus, la critique moderne nie positivement Vart chrétien. L'architecture dite gothique date de la fin des croisades ; elle fut solennellement abolie par Brunelleschi et Bramante, qui en démontrèrent géométriquement l'ineptie, et ne parut jamais à Rome. La peinture commence à Giotto, élève des anciens. Le christianisme ne peut devenir esthétique qu'en s'aposlasiant : aussi condamne-t-il absolument la tragédie, la comédie, Fopéra, la danse, les gymnases; il proscrit jusqu'au roman; il voudrait anéantir la littérature grecque et latine. Et la raison de cet ostracisme est évidente : les arts tendent à l'exaltation de la personne humaine, par le déploiement de la force, du talent et de la beauté, ce qui est en opposition diamétrale avec la méthode de mortification et d'oraison que le salut requiert.

Qu'a fait l'Église en philosophie ? Rien : la question implique contradiction. La philosophie, partout où elle se montre, est le mouvement extra-religieux de l'esprit, la marche vers la science, objet étranger à la foi. L'Église est THÉOLOGIENNE, c'cst sa Spécialité ; elle se sert de la philosophie, elle n'est pas philosophe. La scolastique, si fameuse autrefois et si oubliée, est sortie tout armée des livres d'Aristote, qui faillit être mis au rang des Pères.

L'Église connaît-elle de la Justice ? a-t-elle une jurisprudence? — Oui, direz- vous, îl exisj^p un droit canon. En effet, nous avons montré dans/noa précédentes études comment l'Église, eii vertu de son dogme, a modifié les idées des anciens sur la Justice, dans ses rapports avec

le respect des personnes, la distribution des biens» et le gouvernement. Mais, sans revenir sur la critique que nous avons faite de cette prétendue réforme, il suffit d'observer que le droit canon est universellement délaissé, et que, si la jeunesse prend desleçons de droit et d'économie politique, ce n'est pas à TÉglise qu'elle les demande. L'en« seignement de la Justice, de même que son application par les tribunaux, a toujours fait partie du temporel : oseriez-vous traiter cette sécularisation d'hérésie?

L'Église, en un mot, ne se charge pas plus de former des citoyens que des producteurs et des artistes. Tel n'est pas l'objet de sa mission ; et si l'on a vu des sujets sortis des mains des prêtres s'élever à un haut degré de dignité civique et humaine, ils ne tenaient pas cet avantage de l'Église ; ils en étaient redevables à l'énergie de leur nature, et aux influences extérieures qu'ils recevaient de toutes parts. Est-ce l'Église ou la philosophie qui a produit cette génération à jamais glorieuse de 1789?

Je viens en quelques lignes de récapituler les objets principaux de l'éducation et de l'enseignement: travail, science, art, philosophie. Justice, cette dernière comprenant la morale publique et privée.

Mais l'éducation aussi constitue un art, le plus difficile de tous les arts ; une science, la plus profonde de toutes les sciences. L'éducation est la fonction la plus importante de la société, celle qui a le plus occupé les législateurs et les sages. Aux hommes il ne faut que le précepte; à l'enfance , il .faut l'apprentissage du devoir même , l'exercice de la conscience, comme du corps et de la pensée. L'Église, aussi bien que l'université, a produit d'excellents instituteurs de la jeunesse : qui le nie? Il suffit de rappeler leur maître à tous, Fénelon; et je sais, sans y croire, tout le bien i^u'on a dit des jésuites.

La question n'est pas là. Il s'agit de savoir si l'éducau " 1-

tiw e$t par dUe-i»êm« une prorewon religieuse et ««« çerdotale ou une profession purement civile; si du moîiie r£glise, qui en revendique le privilège, possède^ pouv Tacconiplissement de celle graniîe œuvre, une mélbode à elle, nn Ulent, une aplilude, un génie qui lui soit pro«« pre et qui découle de son dogmei ou pour mieux dire de I9 gr&ce eltnphée à son minis|ère. Pepuis Xénophon jus^ qu'à Rousseau et M*^* N^ciier de Saussure, Tcsprit philosophique a produit de nombreux traités d'é^lucation, que TËglii^e a copiés, imités, modifiés ou contredits, comme d'autres copient, modifient ou contredisent les procédés de l'édupatioa ecclésiastique. En qupi TÉglise se distin- .gue«t-elle essentiellement du laîcisme et de la philosophie ?

Pour moi, j^î^voue qu'il m'est impossible de lui rccon« naître, ici plus qu'ailleurs, la moindre spécialité. L'édu« cation ecclésiastique ne<linére de Téducation séculière que par Tesprit religieux et les habitudes de piété qui s'y mêlent : pour le surphis, les maîtres ecclésiastiques procèdent comme les maîtres laïques, à telleenseignequedans lescollog^é|tis('opau.x, hormis les devoirs de piété, dont le prêtre seul est le ministre, on se s^ert indifféreipmenti pour tout le reste, -de laïques et de clercs.

Ainsi, jusque dans l'éducation, lËglise, ))our être quelque rlicse, est forcée d'empiéter sui le domaine séculier; elle ne possède rien en propre : tellement l'idéal qui réside en elle est incompatible de sa nature (ivec tout élémçnt pratique et utilitaire?

Ces éliminations faiies, que restet-il pour l'enseignement de l'Église, et que vient-elle faire dans l'éducation? Quel peut être lobjet de sa pédagogie?

Toute morale pratique repose sur ce premier principe, commun à la philosophie et à U reli^iou !

Le péché souille Vime ; vivre avec lui est pire que de maprir.

Tel est le dictamen de la conscience, soit qu*elle s'exprime par le poignard de Lucrèce, qui se tue pour une souillure à laquelle elle n'a pas consenti, mais dont la tache lui reste ; soit qu'elle éclate avec plus d'énergie encore dans le sacri6ce de Caton, qui, désespérant d'atteindre le tyran, se frappe lui-i^ême plutôt que d'assister au viol de la république.

Il est de mode parmi les chrétiens de blâmer et vitupérer ces suicides héroïques. Saint Augustin a trouvé moyen de plaisanter Lucrèce-, la troupe des historiographes s'est ruée sur Caton. Passons, si l'on vont, sur le fait même du suicide» qui fuit une question à part, et admettons que Lucrèce, Caton, Brulus, toutes ces grandes âmes qui, en face du déshonneur, ne marchandaient pas leur vie, si elles avaient eu l'avantage de naître dans la foi du Christ, auraient su faire mieux que de mourir. Mais n'est-il pas vrai que leur résolution, telle quelle, atteste l'horreur intime de l'âme pour le péché, et l'essentialité de notre vertu? Potiùs mori quàm jœdaril plutôt la mort que l'indignité! Maxime aussi vieille que l'homme, qui témoigne de l'intuition que l'âme a d'elle-même 6t de sa pureté; maxime qui, si elle est juste, crée immédiatement et sans autre secours Téthique et la pédagogie; si.elle est fausse, les entraine l'une et l'autre. Toute notre hygiène, et en cas de maladie toute notre médication morale, est établie sur ce fondement.

Cependant à cette loi, d'ordre psychologique, le christianisme ajoute une considération d*un autre ordre.

Le péchéj dit-il, offense DieUy qui le défend, et tôt ou tard le punit.

A première vue, il ne semble pas qu'il y ait là rien qui affecte le [.rincipe, au contraire. Pour fuir le mal et pra-

tiquer le bien nous avons deux motifs, le respect de ncusmême et celui de la divinité. Quel tort le second peut-il faire au premier?

Ne quid nimis : je me méfie de ce dualisme.

Ne nous laissons pas étonner par cette apparition mystérieuse de ridée divine ; et puisqu'en fait de morale il s'agit avant tout de nous-même, et subsidiairement d^un Autre soi-disant intéressé, raisonnons de cet Autre, que nous ne connaissons pas encore, avec la dignité et le sang-froid qui conviennent à un être moral et libre.

D*abord, de quoi Dieu se mêle-i-il? Je n*ai jamais entendu dire qu'il m'ordonnât, à peine de lèse-majesté envers sa personne, de manger, de respirer, de dormir, de faire aucune des fonctions qui intéressent ma vie animale. Que je jouisse ou qiie je pâtisse, il ne^ s'en fâche pas ; il me laisse à ma propre direction, sous ma responsabilité exclusive. Pourquoi n'en use-t-il pas de même à l'égard de ma vie morale? Est-ce que les lois de ma conscience sont moins certaines que celles de mon organisme, ou plus impunément inviolables? Quand je fais mal, le péché ne me punit-il pas à l'instant, par la honte et le remords, comme la vertu, si je fais bien, me récompense par l'opinion de ma valeur? Nonne si benè egeris reciphs^ sin autem malè statim in forihus peccatum? dit Jéhovah luimême à Gain dans la Genèse. N'ai-je donc pas assez, pour observer ma loi intérieure, de cette double sanction de la joie et de la tristesse ; de même qu'il me suffit, pour soigner mon corps, de la double sanction de la maladie et de la santé?...

De quelque côté que l'on aborde la question, soit du côté de Dieu, soit du côté de la conscience, le molif de religion, pour une âme qui réfléchit et qui se respecte, a droit de surprendre. Mais voici qui est plus fâcheux encore.

Je veux que Dieu s'inléresse, autant qu'on le dit, à ma

vie morale, alors qu'il prend si peu de souci de ma vie organique : qu'en peut-il résulter pour ma moralité? Car enfin ce n'est pas du profit que Dieu peut tirer pour luimême de ma vertu qu'il s'agit ici, mais de ma propre perfection ; CCI n'est que pour mon bieit, à moi, que Dieu, joignant son commandement à celui de ma conscianca, me prescrit d'être sage. Cela étant, je demande ce (|ue mon obéissance ajoutera à ma valeur? Rien du tout. En face de Dieu, je suis comme le vassal vis-à-vis de son suzerain. Tant que je paye le tribut, je reste pour cette Majesté une créature soumise, un bon serviteur si l'on veut ; je ne deviens un sujet moral qu'autant que, par une volontaire adhésion, je me respecte moi-même dans sa loi : ce qui constitue enlrc la religion et la morale une difierence irréductible, que nous verrons bientôt se chan« ger en un véritable antagonisme.

Il en est de l'assentiment du cœur comme de l'adhésion de l'esprit. De même que ce n'est pas par ma foi- à la parole révélée que je fais acte d'intelligence, mais par le jugement que je porte sur cette révélation ; de même ce n'est pas non plus par ma piété envers le ciel que je fais acte de sens moral, mais par ma libre vertu. Otez cette liberté de ma CQUscience et de ma raison, je ne suis plus qu'un esclave, un animal plus ou moins docile, mais dénué de moralité, indigne par conséquent de l'estime de son maître.

Je pourrais appuyer cette analogie d'une multitude de textes empruntés à la théologie et à la Bible. Saint Paul veut que notre obéissance soit raisonnée, rationa^ bile sit ohsequium vestrum; il répudie la foi servile. Et le psalmiste nous recommande de méditer sans cesse la loi de Dieu. Comment donc ne pas conclure, à pari, de cette prémisse que l'obéissance à la loi n'étant méritoire qu'autant qu'elle est libre et que la loi est avouée par la con-

menc^ to religion, au point de vue de la moralei ne sert de rien ?

Observon«, en passant, que la qualité du Dieu ne fait rien à la choee. Mettez à la place du Christ Jupiter ou Allah ; mettez la Nature, THumanité ou un soliveau : le résultat reste le même. Quel que soit le dieu et le sentiment qu'il m'inspire, dès là qu*en faisant le bien je ne suis plus poussé par la seule inspiration de ma conscience! le mérite de mon action est nul; dans la balance de la Justice, c'est zéro.

Donc la religion, de quelque espèce qu'on la fasse, na^ turelle ou surnaturelle, positive ou mystique, n'ajoutant irm à la moralité de l'homme, est inutile à l'éducation. Loin de la servir, elle ne peut que la fausser, en chargeant la conscience de motifs impurs et entretenant la lâcheté, principe de toute dégradation.

Ainsi parle la théorie : que dit à son tour l'expérience ?

A force derecommander la piété envers les dieux comme le point capital de la morale, insensiblement on lui a subordonné la Justice; le respect de l'humanité et de ses lois a passé après la crainte, toujours pluç ou moins inté* ressée, des natures supérieures ; de cette crainte, par ellemême immorale , le sacerdoce a fait le principe de la vertu, initium sapientiœ timor Do?nini, Ce qui n'était proposé d'abord quejcomme motif auxiliaire d'attache^ ment au bien et d'horreur pour le mal est devenu la raison principale et prépondérante. Alors, Fintervention de la divinité dans la vie intérieure érigée en article de foi, la conscience s'est fanée; la piété diminuant, les mœurs se sont corrompues ; et l'homme, pour avoir voulu se donner Fappui d'une idole, a été déchu : le soi-disant péché ori^ j^inel c'a pas d'î^utre origiiïe,

TeUo ftil fioflueQce d« la piété pendant la pértoda relh gieuse, qui embrasse les vingt siècles avant Tère chrétienne.

l^ suite se devinev

Démoralisée par une première religion, la conscience cherche son salut dans une réforme. Elle se crée une divinité rédemptrice, capable de lui rendre sa vertu primitive, et de lui refaire une Justice. C'est Tœuvre dont le ^rislianisme, religion par excellence de la chute et de la réhabililation, voulut bien se charger, en se défmissant luivnême dans la proposition suivante, qui forme, avec les deux énoncées plus haut, sa trilogie morale;

£a religion est Vensemble des moyens thérapeutiques eê prophylaeiiques^ emeignés par Dieu même, par lesquels l'homme dégradé se rétablit dans la vertu et cqpmrve ses mœurs.

Remarquons la logique de ce nouveau système, auquel tendent fatalement, comme à leur dernière forme, toutes les religions nées et à naître.

L'homme, bien qu'il eût été créé en état, d'innocence, ne possédant pas en soi la raison sufHsante du bien, ne pouvait manquer de faillir. Ce n'est donc pas à lui-même, à une réaction vertueuse de sa conscience qu'il doit demander la réparation de son péché ; c'est à TËssence supérieure, dont la parole a allumé dans le cœur de l'homme le flambeau de la loi, et qui seule possédant la sainteté, peut communiquer à son serviteur, avec le précepte, la force de le pratiquer, d'y persévérer, et s'il s'en écarte, d'y revenir.

En sorte que l'on peut considérer l'éducationchrétienne comme une sorte d'allopathie mentale, suivant laquelle l'homme, cttteint d'une alTection constitutionnelle et actuellement prévaricateur, est rendu au bien, non par l'énergie habilement excitée de son âme, mais par Tappli-

cation des grâces ou vertus médicinales de l*être saint, qui est Dieu.

Gela posé, voici comment l'Église entend combattre le péché, former et soutenir les mœurs, armer la conscience contre ses propres faiblesses.

Tandis que l'éducation profane s'applique à façonner l'homme dans son corps, son intelligence, ses rapports sociaux, par la démonstration des lois de la nature et de l'esprit, l'enseignement du droit et de la civilité, l'Égh'se, par des conjurations appelées sacrements dont elle a le privilège, par l'exorcisme hebdomadaire et anniversaire de ses offices^ par la pratique de la mortification et de Voraison^ par la direction dHntention^ surtout par une foi absolue aux vérités révélées^ prétend attaquer le péché dans son ^rme, émonder la volonté, et donner à nos inclinations toute la moralité dont elles sont susceptibles.

Tel est r^bjet de l'enseignement chrétien proprement dit : ceux qui, spiritualisant davantage, ont prétendu dégager le christianisme de ce rituel, et le réduire au pur amour de Dieu et à la pure morale, ont été déclarés quiétistes, athées, qui pis est immoraux, en conséquence retranchés de la communion de l'Église et voués à l'enfer.

C'est d'après ce principe que le fondateur principal de la secte chrétienne aurait été, par un oracle particulier, nommé Jésus, sauvjeur, libérateur, guérisseur, du même nom que les Esséniens, en grec Thérapeutes^ comme qui dîraitguérisseur^ de consciences, parrallopathie théurgique.

Et c'est pour se conformer à la même pensée que ledit Icsus aurait dit à ses disciples :

(( Allez, enseignez toutes les nations; baptisez-les (lavez-les, purifiez-les), au nom du Père, du Fils et de TEsprit, et donnez-leur communication de mes ordonnances. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis; ceux à qui vous les retiendrez, ils seront retenus. »

J'avoue, malgré le respect que m'inspire le nom du Christ, que ma raison ni ma conscienee ne sauraient se plier à ce système, dont le pendant avait été donné dans la Haute-Asie, plusieurs siècles auparavant, par le fameux Bouddha.

La philosophie naturelle, depuis Bacon jusqu'à Ârago, a pour principe que si l'on veut faire de bonne physique, de bonne chimie, de bonne mathématique, je dirai même, avec Broussais, de bonne médecine, il faut s'abstenir de toute spéculation ontologique et religieuse, ne faire ja* mais intervenir l'idée de Dieu ou de l'âme, l'autorité de la révélation, la crainte de Satan, l'espérance de la vie éternelle. Il faut observer attentivement les faits, les analyser avec exactitude, les définir avec justesse, les classer avec méthode, les généraliser avec circonspection, et ne rien affirmer fue ça puisse toujours, et à volonté, confirmer l'expérience.

D'accord avec ces sages, et contrairement à la doctrine du législateur des chrétiens, je soutiens qu'il faut en user de même pour la morale^ et que la traiter par la religion, ainsi que le prescrivent le Christ et Bouddha, c'est la corrompre....

L'éducation est un sujet trop vaste pour que je puisse en quelques pages l'embrasser dans toutes ses parties. Je me bornerai donc à l'examen des qdatre questions suivantes, qui me semblent devoir emporter le reste :

Comment l'homme est-il institué par l'Église dans sa conscience?

Comment, sous cette même direction, se pose-t-il devant la société?

Comment au sein de la nature ?

Comment en face de la mort? (y]

Ce que j'aurai à dire de la pédagogie ecclésiastique nous peQïieltra de juger, par voie d'opposition, de ce que doit être un jour la pédagogie révolutionnaire: car, hélas! il ne faut pas nous le dissimuler, même aux jours de la proscription des prêtres l'éducation du peuple n'a pas cessé d'être clirélienne; et tous tant que nous sommes, générations de 89, de 93, de 1809, de t8i4, de 1830 et de 1848, nous avons été faits, la postérité dira si ce fut ppur 9otre malheur ou notre gloire, enfants de Dieu et de tÉglise.