‹ De la justice dans la Révolution et dans l'Église, nouveaux principes de philosophie pratiqueChapitre 4 sur 49 · CHAPITRE IL · texte numérisé non relu

CHAPITRE IL

L'homme dane Bon for intérieur. — Symbolique du culte et de

la prière. — Double conBcienoe.

La pédagogie de l'Église, de inême que son économie et sa politique, a donc pour point de départ le dogme de notre malice innée, qu'il est utile en ce moment que je rappelle.

L'homme, par l'infection de sa nature, ne peut de luimême vouloir et pratiquer le bien.

11 n'y a point, disait Luther d'après saint Paul, dans l'homme iiopi justifié par le Christ, de vertu morale sans orgueil et sans tristesse, c'est-à-dire sans péché. Ainsi, nous no devenons pas justes en faisant ce qui est juste; mais, étant devenus justes, nous faisons ce qui est juste.

Ce principe admis, la question de l'éducation se réduit pour tout chrétien, et, nous le verrons bientôt, pour tout esprit religieux, à enseigner à Thomme, avec les préceptes de la morale, qui par eux-mêmes resteraient impuissants, les pratiques aacramenielles ou justifiantes,

— !• — imi la dîspensaiioa eùastiluB la spécialité propre de VÈ-

£b bian ! cette doctrine injurieuse, commune à toutes

les religions jusqu'au déisme inclusivement, qui fait de

rbomme un sujet incapable à priorî de penser ses modes,

de les vouloir, de les produire, d'y rester fidèle, un sujet

réfractaire à sa propre essence ; cette contradiclion psy*

chologique, peut-élce ma raison, accablée du déluge de

crimes qui couvre la terre, n'y eût-elle pas répugné, si du .

moins il était vrai qu'elle apportât à la tyrannie du pécbé

quelque allégement. Mais voilà précisément ce qge je nie :

je soutiens que, si par naturç nous sommes vicieux et

pervers, la religion , par sa mélliode de justification , nous

rend pires,

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Reportons^-nons par la pensée à ces sociétés naissantes, oà les mœurs se dessinent à peine, où la conscience se cherche encore. Un homme parait, poète, devin, sacriS* cateur, maître de cérémonies. Il offre au vulgaire étonné, vis-à*vis des puissances surnaturelles, sa médiation oilicieuse. D'abord, il s'empare des imaginations par des formes imposantes : ou le voit se prosterner, se relever, invoquer le ciel, comme s'il parlait à un personnage visible pour lui seul. Il commande la soumission par la terreur, il capte la confiance par le mystère. Puis, et c'est ici la partie décisive, darable, de son ministère, il s'attache à créer dans la massé des habitudes de piété, à mouler les volontés et les intelligences au moyen de symboles et de rites destinés à rappeler sans cesse au peuple, non la loi morale, que lui-même, prêtre dû Très Haut, necon* naît guère plus que ceux au nom desquels il officie, mais le Sujet transcendantal de loote moralité et de toute loi. -w MettonsrQous en présence de Dieu, dit le prêtre, In^ ifùibù ad aliars Dei : c'est le résumé de toute la religion

antique. Si bien que la Justice, science de vérité, dont le nom était gravé sur Ife rational d'Âaron ; la morale, promise par le prêtre, et seulement figurée dans Tadoration, se trouve remplacée par un autre sentiment, la crainte de Dieu, les œuvres de justice par les actes de latrie, la vertu par la foi.

Qu'estrce maintenant que le christianisme, cette loi de

réparation qui devait réformer et compléter Tancienne,

. ajoute à cela ? Reprenez-moi, Monseigneur, si je manque

d*un iota : car pour vous, comme pour la Révolution, il y

va d'un gros intérêt.

Toute votre science religieuse, comme celle des bonnes femmes qui guérissent au moyen de formules secrètes, comme celle des magnétiseurs qui agissent par émanations fluidiques, se réduit à un répertoire de gestes et de formules verbales, dans lesquels vous supposez, sur la foi de vos révélations, et pourvu qu'il s'y joigne une intention sincère, la propriété de guérir Tâme du péché et de la ra^ mener à la sagesse.

Quelle conscience que celle du chrétien, avec son arsenal de parolesmagiques, d'incantations, d'obsécrations et de talismans, contre la multitude innombrable des péchés et des démons! — Celui-ci, dit quelque part le Réformateur évangélique, parlant d'un mauvais esprit que ses disciples n'avaient pu expulser, celui-ci ne se peut vaincre par la seule invocation du Père, du Fils et de l'Esprit, pas même par le nom efficace de Jéhovah : il y faut la prière et le jeûne! — Pour réfréner l'ardeur du jeune Tobie, l'ange Raphaël (le nom de Raphaël signifie médecine de Dieu), après avoir enfumé la chambre nuptiale avec le foie du poisson péché dans l'Ëuphrate, prescrit au nouvel époux de passer la première nuit de ses noces en prières, à genoux sur un prie-Dieu, à côté de sa femme. Pour telle autre diablerie on conseille l'aumône. Mais

voyez la pente! là vertu de Taumône a ausâi ses bornes : donnez alors, donnez à TÉglisece qui, donné aux pauvres, ne vous aura pas réussi.... Je m'abstiens de tout commentaire.

Arrêtons-nous un moment sur cette théurgie, inséparable de tout système religieux.

L'homme qui, après avoir par l'activité de son entendement formé le concept de Dieu, fait intervenir ensuite ce concept dans sa raison pratique comme sujet, motif et sanction de la Justice; cet homme-là, ai-je dit (2« étude), sera conduit tôt ou tard' à mettre son concept en harmonie avec la fonction que sa conscience lui assigne, c'està-dire qu'il le réalisera en âme et en corps, et finalement s'en fera une idole.

La substantification du concept divin, par suite son animation, sa personnalité, son incarnation, son histoire, toutes ces concrétions mystérieuses dont se compose la théologie dogmatique, ont leur origine dans l'attribution que l'homme primitif fait à un sujet métaphysique, autre que lui-même, de l'autorité justicière, qui est sa prérogative.

La même évolution, de l'abstrait au concret, s'observe dans les actes du culte.

Le Dieu créé pour le besoin imaginaire desaconscience^ le croyant en conclut, il ne peut pas ne pas en conclure, qu'une communication, un rapport, existe entre son âme et la divinité. Ce rapport, que les théistes discrets renferment dans les profondeurs de la conscience, et auquel ils attribuent les inclinations vertueuses de l'âme, l'homme d'une foi plus rayonnante ne tarde pas à le découvrir hors de la conscience, dans les facultés de son être et les phénomènes de la nature. Tout est, pour le vrai croyant, manifestation de la divinité. Et, comme la distinction entre

les choses Sf^tneilee et )es corporelles est une pure fiction de la dialectiqtiei te ibétsie, qui admet rextsience de rapports entre lui et la divinité, tend iiiTmciblement à extériorer ces" rapports, à en saisir la trace dans certains faits matériels, symboles, signes ou véliirules de Taclion divine, auxquels il attribue par conséquent la même efficacité qu'à une impression immédiate de Dieu.

La f(H aux sacrements est donc partie inlégrante de la foi à ta divinité : ee qui rentre dans la proposition antérieurement démonlréet que toute religion natvreiie, pour peu qu'elle ait déracines éi quVlle prenne de développement, devkndra tôt oo tard religion révéikb; toute adoration en esprit se traduira en génuflexion.

Or, le sacrement, qn*0st-fl antre chose qu*uii pnr fétichisme? De la profession de foi du Vicaire satapûfd i celle du sauvage il n'y a que la distance du principe à la conséquence : par oh l'on voit que le plus raisonnable des deux ne serait pas le philosophe, si ee n'était une lot pour la philosophie de commencer toujours par Finconséquence.

Gomme l'eau lave le corps de ses souillures, ainsi, dit le sacramentÂre, Tablution faite suivant le rite sacré, avec la foi, ou seulement rintention voulue, purifie Yàme de de sa tache d'origine. Que nous enseigne la religion par ce mystère? C'est qu'en [principe toute la nature est pénétrée de Dieu; que les phénomènes qui nous entourent sont des rap|x»rts , non-seulement de l'ordre physique , mais aussi de l'ordre divin; que par conséquent, pour obtenir la grhee par le véhicule des phénomèrres, il suffit de nous unir d'intention à la divine Miséricorde, en même temps que nous remplissons, de corps, la condition de la phé- Boménalité. C'est pour cela que dans le sacrement la màr tière est plus qu'un signe ou un symbole; elle acquiert

une vertu surnaturelle, qui la rend nécessaire à raccomplissement du mystère. Il est si vrai, par exemple, que l'eau est indispensable à la régénération chrétienne, que, si TOUS supprimez de la profession de foi du néophyte Tinfusion liquide, malgré toutes les invocations il n'y a pas de baptême, et le péché subsiste. Au contraire, qu'un in« crédule, un juif, un mahométan, ondoie lenouveau-n4, en prononçant sur lui la formule : Je te baptise, au nom du Père^ du Fils et du Saint-Esprit^ Tenfant est chrétien, il est entré en grâce; que la mort le frappe, il verra Dieu.

Ainsi la pensée religieuse, après avoir conçu le monde transcendantal, fait produire à ce monde, par Tintermédiaire des créatures visibles, des effets surnaturels. De là les miracles opérés par le nom de Jéhovah, par le manteau d'Êlie, le bâton d*Élisée, les clous de la vraie Croix, les ossements des saints ; de là la vertu attribuée au saint chrême, aux saintes huiles, aux images, médailles, «capillaires, etc., dans lesi|uels toute TËglise considère, suivant le plaisir de Dieu, des intermédiaires, instruments ou véhicules de l'action du ciel. Delà, enfin, chez les ministres du culte, et généralement chez tous les croyants, une certaine disposition à se contenter, de la part des indifférents, des démonstrations extérieures: ils espèrent toujours que par Tefficace qu'il a plu à Dieu d'attacher aux symboles de son culte, l'acte matériel, réagissant sur la volonté, déterminera la foi. Une seule comparution à la messe, un semblant de confession, un rien, suffit à leur piété. On les accuse d'hypocrisie; on se trompe. Ce que le mondain traite ici de grimace, et qui de sa part serait une indignité, prouve précisément la sincérité du fidèle.

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