CHAPITRE II

Réfutation du pyrrhonisme tBéologique : réalité du sens rûofal,

J'ai remarqué ailleurs que la théorie d*une grâce auxiliaire, théorie qui a pris dans le christianisme un si grand développement, est essentielle à toute religion. Le paganisme rapportait tout aux dieux : Gsoç le^uxsv, un dieu Ta donné, dit Homère; comme la Bible, nathan lehovah.

Les partisans de la religion naturelle tiennent le même langage : c'est la seule chose que le public a retenue des deux premiers volumes de M. Jules Simoil.

Eh bienjî Monseigneur, savez-vous ce que vous, et tous les religionnaires vos prédécesseurs et vos copistes, vous professez par cette belle théorie 7 Ce que l'on peut imaginer de plus immoral, le pyrrhonisme.

Humainement, vous ne croyez point à la Justice. C'est uniquement par vQtre foi en la ï)ivinité (|ue vous vous rendez compte d'une loi qui sans cela n'existerait pas I)our vous, suivant ce qtie dit Bergier, appuyé par Mgr Gousset :

c( Aucune raison purement hùthâinê ti6 p6at étabHr !a distinction du bien et du tnat; et s'il n'avait plu à Dieo de nous faire connaître son intention^ le fifô potfrrait tuer son père sans être coupable.

Otez Dieu, vous n'avez plus ni foi ni loi; vous êtes parricide, voleur, faussaire, traître k la patrie, incestueux, pédéraste.

Et la philosophie spiritualiste est d'accord avec vous- Elle aussi nie Teffrcacité de la conscience, le discernement do bien et 4^ niai ; et saqs la connaissance qu'elle

prétend avoir de Dieu par le sens intime, elle dirait, comme vous, que Tathée honnête homme est une franche dtipe, tandis que le fils qui empoisonne son vieux père pour économiser la pension qu'il lui paye est un praticien qui raisonne juste.

Eh quoi ! vous ne reculez pas devant celte effroyable doctrine qui a versé sur le monde plus de crimes (fue le sacerdoce n'en a jamais absous; qui vous a fait mécon* naitre, violer, sous prétexte de discipline, tous les préceptes de la Justice; à laquelle vous sacrifiez sans remords les droits de rhomme, du citoyen, de l'ouvrier, de l'enfant, de la femme!...

Certes, quand le christianisme se présenta au monde avec son triple dogme d'un Dieu révélateur et rédempteur, d'une prévarication originelle et d'une grâce nécessaire, il ne se doutait guère qu'il élevât sur la Justice un doute cent fois plus désastreux, plus immoral, que celui de Pyrrhon. Il se croyait si sûr de sa foi! Son espérance était si vive, et la raison humaine semblait si faible!...

Pardonnons au christianisme, et jugeons-le comme luimême nous juge, sur l'intention, iie christianisme, damnant les héros et les sages, ceux qui pratiquent la Justice gratuitement et pour elle-même, tandis qu'il ouvré le ciel aux âmeÉt basses à qui la peur de l'enfer arrache un hypocrite PèitfiaiHy a cru servir la Justice : s'il eût manqué à son œuvre, qu'explique d'ailleurs la loi du développe* ment humain, c'est alors qu'il eût été immoral*

Preuve par le sens intime,

La situation faite à la Justice par la pensée religieuse étant la même que celle faite à la certitude par Pyrrhon, c'est par l'argument qui a défait Pyrrhon que je comjnence ma réponse aux objections de la théologie.

Descartes, cherchant un point solide à la connaissance, débute par se dire, à Texemple des anciens douteurs :

Existe-t-il une vérité? et en supposant que quelque chose de vrai existe , puis-je le découvrir? Puis-jc en acquérir la certitude? A quel signe le reconnaître? Qui m'en garantira la légitimité? Sont-ce mes sens, qui me trompent, et ne me font voir que le particularisme des choses? Sontce mes notions, dont rien ne me garantit la légitimité; qui participent de Terreur de mes sens, bien qu'elles ne soient pas données uniquement dans la sensation; qui d'ailleurs ne m'apprennent rien toutes seules et sans le secours perpétuel de mes sens? Est-ce mon sentiment intime, qui n'entre en action qu'autant que je suis en rapport avec les choses extérieures? A qui croire? A qui me fier? Où me renseigner? Par où commencer? Quel est le principe, à l'abri de tout soupçon, sur lequel je vais fonder ma philosophie? Car il est clair que, si je trouve le point d'attache, le reste ira de lui-même. Detur mihi punctum^ et terram movebOy disait Archimède.

Telfut le doute hypothétique, condition préalable de toute philosophie, auquel se soumit Descartes.

C'est bien évidemment le même doute qui frappe aujourd'hui la morale.

A l'exemple des acataleptiques, les transcendantalistes soutiennent qu'il n^est pas pour l'homme, en dehors de la foi en Dieu, de morale-, que toutes ses actions, au point de vue de la conscience naturelle, sont indifférentes; que la distinction du bien et du mal est arbitraire; que d'ailleurs, la morale existât-elle, l'homma est incapable, par sa volonté comme par sa raison, d'y atteindre; qu'il ne saurait s'en faire une notion exacte et assurée ; qu'en conséquence tout est chez lui ténèbres , inertie, corruption, mensonge; que les voies de l'humanité sont erronées, conduisant à l'erreur et au crime, ou

poar mieus, dire à la folie; qu'il n'y a que la grâce du Christ qui puisse lui tracer uue loi, la sauver du péché, et lui donner le courage de la vertu.

Ce qui revient à dire que le même doute que soulevaient les Pyrrhoniens dans l'ordre de rintelligence» la religion le porte dans Tordre de la conscience.

Que pouvons-nous savoir certainement? demandait Pyrrhon. — Rien, le doute est absolu et invhicible.

Que pouvons-nous, par nous-mêmes, savoir et faire de bien ? demande l'Église. Et elle répond comme Pyrrhon : Rien, le discernement du bien et du mal est impossible; l'immoralité est complète. •

Et comme Pyrrhon concluait à la suspension absolue du jugement, de même l'Église conclut à l'impuissance radicale de la volonté.

Mais il y a entre Pyrrhon et l'Église cette différence, que Pyrrhon, n'ayant pas trouvé d'illurainateur surnaturel pour leyer son doute, n'avait osé se faire chef ou pontife d'aucun dogme; tandis que l'Église possède un Christ, qui lui a donné le secret des mœurs, et avec ce secret l'art de. changer l'homme de péché en ange de lumière.

Pyrrhon enseignait donc que l'homme, pour être raisonnable, devait commencer par se démettre de la raison, ne jurer par personne et se tenir dans une méfiance universelle; l'Église au contraire se vante de moraliser Thomme, immoral par nature, en le plongeant dans la cuve baptismale et entretenant ensuite la blancheur de son âme au moyen de la collation des sacrements, et de la transfusion des grâces dont elle a le ministère.

Vous savez, Monseigneur, comment Descartes se tira des filets de Pyrrhon, au grand applaudissement des

notabilités théologiquès de son siècle, Arnaud, Nicole, Bossuet, Fénelon, Malebrancbe.

Je veux bien, dit Descartes, avouer que tout est douteux et sujet à caution. Mais vous m'accorderez au moins que je ne puis pas douter que je doute, puisque c'est en raison de ce doute, dont vous me faites une règle, que vous m'ordonnez de suspendre mon jugement.

Telle est donc ma première proposition, dont la certitude est invincible : Je doute. «

Si je déute, je pense; 2* proposition, également certaine.

Si je pense, je suis ; 3* proposition.

Et voilà le pyrrhonisme, au moins en ce qui concerne l'humanité et ses lois,' par terre.

Avec la certitude subjectif, en effet, tout le monde* intérieur, c'est-à-dire la vie individuelle et sociale, la liberté, la Justice, l'économie, l'art, est donné. Restait à établir, soit par antithèse, soit par extension de ce premier terme, la certitude objective, à trouver le passage du monde intérieur au monde extérieur : ce qui était plus difficile, et où la philosophie de Descartes, de même que celle de Kant, faisant intervenir Dieu dans la philosophie au moment même où elle se pose par l'affirmation du moi, devait échouer.

On a disputé sur la beauté, la justesse, l'élégance de ce grand coup de Descartes : ce qui est sûr est que Pyrrhon en est à moitié mort et n'a pu s'en relever.

J'essayera^Ji mon tour de traiter l'acataleptisme de' TÉglise, comme Descartes a traité celui de Pyrrhon.

Je veux bien, vous dirairje, admettre pour im moment que je suis incapable par moi-même de discerner le vrai bien et de le vouloir. Je suppose en conséquence que ma

conscience, comme ma raison» eiit obscnre; que ma jitstice pourrait bien n*être qu*unp inspiration de i'onvie; que ce qui me semble vertu est vice déguisé; en tout cas, que rien d*humam ne m'oblige. De sorte que, comme je ne puis avoir pi la claire vue, ni le pur amour de Phonnête, je ne saurais me vanter de les réaliser gratuitement en ma personne. L'homme s'agite, a dit avec une souveraine éloquence l'un des vôtres, et Dieu le mène. Et c'est seulement parce que Dieu le mène que le bien, un peu de bi^n, se retrouve au fond de Tébullition humaine; car, pour peu que Dieu le délaissât, l'homme, si par impossible il ne produisait pas de mal, ne produirait que des actions indifférentes, ou qui, bonnes en elles-mêmes, mais dépouillées d'intelligence et de bonne intention, seraient nulles. ^

Telle est bien la thèse de l'ÉgUse, identique et adéquate à celle de Pyrrhon, et son pji'incipal corollaire.

Je me place donc au fond de cet abîme, creusé par la misanthropie des croyants. Je m'établis dans cette hypothèse désolante, que je ne puis pratiquer, aimer ni con-* naître le bien par moi-même et pour lui-même; de sorte que» mes sentiments, mes pensées, mes paroles, mes actions, étant constamment mêlés d'égoïsme, ainsi que l'a montré La Rochefoucauld, je ne suis et ne puis être, sous le rapport de la moralité, qu'un être équivoque, sinon décidément méchant.

C'est de ce gouffre qu'H fout que je me tire, sans recourir à d'autres moyens que ceux fournie par l'hypothèse même; faute de quoi, au moindre appel que je ferais à une puissance étrangère, ma condamnation devient irrévocable : car toute théorie du Devoir et du Droit, qui implique dans ses termes, comme principe, condition, postulé oa adminicule, la notion, même la plus épurée, d'un être métaphysique, ange ou démon, est une

théorie religieuse, ce qui Teut dire une théorie de scepticisme, une théorie d'immoralité.

vu

Or voici, ce me semble, une réflexion qui doit arrêter court le sceptique. Elle ne me vient pas d'ailleurs que de l'hypothèse, comme vous allez voir; elle m'est fournie par l'hypothèse.

Supposant, avec l'Église, que je ne puis par moi-même pratiquer le bien et éviter le mal, et que ma volonté a une inclination décidée pour le péché ;

Supposant de plus ma conscience tellement véreuse qu^elle^ne sache seulement pas discerner le bien du mal :

Je dis que vous ne sauriez me refuser ceci, qu'il y a en moi un préjugé ou sentiment quelconque du bien et du mal, c'est-à-dire de ce qui fait l'objet même de l'hypothèse.

i Que je ne connaisse pas ma loi, c'est possible ; ^ '^

Que la connaissant rien ne me fasse clairement sentir qu'elle est pour moi obligatoire, c'est encore possible*^,

Qu'en conséquence la moralité de mes actions me semble livrée à ma seule fantaisie, tout cela gst possible;

Ce qui est impossible, c'est qu'il n'y ait pas en mon ftme un écho qui, à la supposition du bien moral que je cherche, répond bien ; à la supposition du mal, répond mal ; c'est en un mot que ma conscience, au moment où elle doute de sa lucidité, de «a moralité, de sa propre énergie, doute encore de son doute, doute de ce qui fait l'objet de son doute, doute, en un mot, d'elle-même.

Sous une forme restreinte, c'est toujours le Cogito ergo sum de Descartes.

Lorsque Descartes dit : Cogito^ je pense, il fait parler le moi, l'être considéré dans l'universalité de ses fonctions, qui est la pensée.

Décomposez cette pensée, ce moi; Targument, pour être détaillé, ne perdra rien de sa force.

L*œil, se' sentant voir, dira : Je vois, donc je suis.

L'oreille : J'entends, donc je suis. , ,

L'estomac : Je digère, donc je suis.

Le cœur : J*aime, donc je suis.

Mettez telle faculté ou tel organe que vous voudrez, il dira : Je fonctionne, donc je suis. Si la pierre qui tombe pouvait parler sans cesser d'être pierre, elle dirait à Pyrrhon, à Berkeley : Je gravite, donc je suis.

Et remarquez la marche du raisonnement. Ce n'est pas de la notion métaphysique de substance ou de cause, mais bien du phénomène de la fonction, que Descartes a tiré cet argument qui tue le doute, argument qui du reste rentre dans la démQnstration du Cynique, devant qui l'on niait le mouvement «et qui se mit à marcher.

Eh bien ! il est en moi une faculté, pailie intégrante et constituante de moi, faculté. mal servie peut-être par mon intelligence, plus mal servie encore par ma volonté, mais dont vous,* yiiologien psychologue, vous êtes forcé de reconnaître l'existence, puisque vous élevez le doute sur sa lucidité 'çt son énergie, et que vous lui offrez le collyre de votre religion : c'est la Conscience.

J'entends par conscience, dans Tordre d'idées que je traite, la faculté ou le contenant dont la Justice est le produit. ou le contenu; faculté qui est à la Justice par conséquent ce que la mémoire est au souvenir, lentendement au concept, le cœur à l'amour, etc. Ceci nous explique en passant pourquoi la conscience et la Justice se prennent fréquemment l'une pour l'autre : la même chose arrive pour les autres facultés.

Avant donc de savoir si elle est obligée ou si elle ne Test pas, antérieurement à toute idée de droit ei de devoir, cette faculté vous dit : Il est des choses que je juge à priori

être bonnes et louables, bien que je n'en aie pas encore ridée claire, et que je ne sacj^e si je suis ou non capable de les accomplir ; et ces choses, je les approuve, je tes veux. 11 en est d'a^itrçs que je sens être mauvaises, bien que je ne les distingue pas nettement d'avec les précédentes, et que je ne sache si j'aurais assez d'énergie pour m'en abstenir; et ces choses, je les réprouve, je n'en veux pas. Donc je suis.

En deux mots, de même qu'il y a en jaous utie intelligence pour qui la vérité est bien, l'erreur mal/ et qui, appelant l'une, rejetant l'autre, ne peut pas, à priori, douter d'elle-même; de même encore que nous avons un certain goût pour qui la beauté est également bien, la laideur mal, et qui, les nommant toutes deux^ne peut pas, alors même qu'il ne les rencontrerait janoais, douter de soi : de même il y a en nous une faculté pour qui la piété filiale, par exemple, en soi est bien, le parricide mal , et qui, les jugeant tels, alors même que sa pratique serait contraire à ce jugement, ne peut [^as davantage douter d'elle-même.

Malgré vous donc, il ne m'est pas permis de douter que je n'aie au moins cette notion, générale du bieaet du mal ; puis, avecla notion, ce.goût de Tun, c^ttet^^borreur de l'autre, qui constituent la conscience : tt 'Cela, bien que je ne sache pas encore les discerner, bien que j'hésite à les produire, bien même que je me demande si je suis capable de les produire ou obligé d'y avoir éga|?d. Elle est en moi, dis*je, cette conscience, antérieurement à tout acte de ma part, à tout empirisme, à tout' lien de droit. Et c'est votre propre doute qui me la révèle, doute qui peut fort bien porter sur le genre, l'espèce, le 4%ré, la nécessité, l'obligation, en un mot sur les circonstances, qualités et conditions de Tacte nooral, jamais sur la fonction, qui est ma conscience, ni sur le produit de cette fonction, qui est la Justice.

Niez cela, et votre argumentation s'écroule : vous ne savez plus vous-même ce que vous dites. Car, lorsque vous objectez ^uc je suis incapable par moi-même de discerner le bien du mal» et plus encore d'y conformer ma conduite, en raisonnant ainsi du bien et du mal vous supiK)sez implicitement que j*en ai un sentiment ou une notion quelconque, par conséquent qu'il existe en moi une faculté d'appétition qui y répond ; absolument comme PyrrhoOi raisonnant de la certitude, supposait implicitement la pensée, par conséquent Têtre.