CHAPITRE III

De la distinction du bien et du mal.

Mais, dit-on, par où distinguer le bien du mal? Quelle sera notre règle de droit, pierre de touche du juste et de l'injuste? Comment la consulter, à chaque instant de la vie? Est-ce la conscience encore, simple faculté d'appétence, que nous allons faire législatrice et justicière? Un savant professeur l'a dit : 11 y a science et conscience^ et il s'en faut qu'elles s*accordent toujours. Comment les formules de la première deviendront-elles desd^rets pour la seconde? Est-ce la conscience qui jugera la science? vous revenez au probabilisme, en admettant une autorité supérieure à la raison. Est-ce la science qui régira la conscience? vous revenez à l'utilitarisme, et votre faculté juridique est hors de service. Oh ! vous nous avez déliés de la foi à Dieu et à l'Église , vous ne voulez plus ni tribunaux ni confessionnaux. Âvez-vous trouvé le secret de faire tendre à la conscience privée des jugements justes, quand depuis le commencement du monde la conscience universelle s'égare?...

Telle est la difficulté.

Les philosophes sont diaccord, et nous pouvons joindre à leur opinion celle des théologiens, qu'entre le bien et le mal il n'existe pas dcdftTéreuce substantielle. 11 n'y a pas,

dit-on avec raison, deux principes dans le monde, Tun bon, Ormuzd, l'autre mauvais, Âhrimane; deux séries de créatures, les unes bonnes en elles-mêmes et les autres méchantes ; deux séries de faits dans l'humanité, ceux-ci louables par essence, et pour cela toujours de précepte , ceux-là odieux, et pour cette raison toujours défendus. Dans le système de la nature, comme dans celui des évolutions de l'humanité, les créatures et les actions, au point de vue de la Justice, sont de leur nature indifférentes : c'est la loi de l'homme, c'est sa main, qui les qualifie.

Gela étant, on demande comment ce qui est de soi indifférent à la morale peut devenir, par la main de l'agent ou par la volonté du législateur, juste ou injuste, vertueux ou coupable; comment l'indifférence qui appartient à l'acte ne s'étendrait pas à l'auteur?

L'objection, comme on verra, repose sur un sophisme des plus grossiers. Mais tout grossier que soit ce sophisme, il n'en a pas moins fait son chemin, un immense chemin ; il règne dans la théologie , la philosophie, la jurisprudence, partout; les hommes les plus honnêtes, les penseurs les plus circonspects, le répètent : et ce sera un vrai service à la science de le réfuter dans les règles.

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Donnons d'abord à l'objection toute l'étendue qu'elle mérite.

En soi, c'est chose parfaitement innocente de manger ou de ne pas manger de l'anguille. Pourquoi Moïse a-t-il interdit ce comestible aux Juifs? £n quoi cette abstinence particulière in téresse-t-el le les bonnes mœurs? L'adorateur de Jéhovah ne doute pas -qu'il ne faille obéir à la loi; mais sa raison, le respect de lui-même, exige qu'on lui montre que cette loi contient If ustice, et c'est précisé- .

ment ce qu'on ne lui dit pas. Gomment la manducatipn de I*anguille, poisson sans écailles, viole-t-elle la Justice, alors que la manducation dû brochet, poisson à écailles, ne la viole pas? On dira peut-^tre qu'il y a là-dessous, comme pour la viant^ dé porc, une raison.de santé. A la bonne heure! Mais ne confondons pas ^ Justice avec rhygiène : depuis quand est-ce un péché de rompre l'abstinence prescrite par le médecin?

Je commence à dessein par cet exemple , d»ns lequel il ne nous est pas possible, à nous qui ne orpyons pas à Moïse et qui nous moquons de ses ordonnances, de découvrir le moindre caractère de nioralité; voici pourquoi: Rien de plus indifférent à la Justice que de s'abstenir de chair ou de poisson, n'est-il pas vrai? Eh bien l demandent les sceptiques , sommes-nous sûrs que nos lois les plus essentielles, celles qui touchent de plus près à l'ordre et.à la moralité publique, soient mieux fondées, dans leur objet, que celle-là?

Exemples :

Les théologiens disputent entre eux de ce qui constitue le sacrement, ou, pour employer le langage profane, le lien du mariage : si c'est le consentement des époux, ou la formule prononcée par le fonctionnaire public, ou bien la consommation de l'acte conjugal, ou bien encore la réunion de toutes ces circonstances? Et les théologiens ne sont pas d'accord; pour mieux dire, ils sont d'accord que rien de tout cela ne fait le mariage, et ils ne savent encore aujourd'hui ce qui le fait.

Si c'est le consentement des conjoints et leur cohabitation, pourquoi tous les couples concubinaires ne sont-ils pas, ipso facto ^ déclarés par la loi unis en légitime mariage?

Si c'est la formule sacramentelle, quelle est cette vertu mystérieuse, attachée à une phrase du Code ou du Bré-

viaire, et par laquelle, indépendamment de tout rapport sabséqnent, deux personnes de sexe différent sont unies, qui sans cela, et quoi qu'elles fissent, ne le seraient pas If Pourquoi encore des. publications, des témoins et autres formalités, si la collation du sacrement, par le ministre qui a le pouvoir de le donner, suffit? Quand j'achète une maison par-devant notaire, je ne prends pas de témoins; je ne fais pas t'rompetter mon acquisition <lix jours à l'avance. Que signifie cette surcharge ?

Admettons les témoins, reste toujours à expliquer ce que peut être un mariage dont la cohabitation n'est pas l'élément essentiel. L'union légale de Thomme et de la femme serait-elle, comme le mariage de la religieuse avec le Christ, une épousaille spirituelle, dontja cohabitation physique est l'accessoire habituel, non obligé? Alors autre chose est l'union des sexes, et autre chose le mariage. Qui empêche de marier les impubères, les eunuques, bien plus, les hommes entre eux et les femmes entre elles ?

Que si c'est la réunion de toutes ces circonstances qui constitue le mariage et donne à l'union de l'homme et de la femme sa moralité, on demande comment, dans un si grand nombre de cas, cette cérémonie solennelle est si peu efficace, si malheureuse? D'où viennent tant de scandales, d*adultères, de divorces? Tel, dans la liberté de ses amours, s'entoure de loyauté, de délicatesse et d'honneur; tel autre dans son mariage est impur, gouverné par l'ambition ^t l'avarice. Qu'est-ce qu'un mariage qui vous a si mal mariés, tandis qu'à côté se rencontrent des amants que le concubinage unit si bien? Évidemment, les gens qui se marient ne savent ce qu'ils font ; mais le législateur, le prêtre, le maire, le savent-ils mieyx? A quoi bon, dès lors, Tintervention du magistrat? Quelle peut être l'utilité, au point de vue de la morale, de cette convention si universellement adoptée, le mariage? La. morale , la

Justice en amour, quen^ont pu définir el sauvegarder ces mots de prostitution , de concubinage , de mariage , correspondant à des situations plus ou moins honorables, mais en réalité à des arrangements tout à fait arbitraires, ne sera-t-elle pas mieux assurée, comme le prétendent les communistes, par une liberté sans limites, que par toutes les formalités légales?

Sous l'ancienne loi, la polygamie, que dis-je, polygamie? la faculté d'avoir non-seulement plusieurs épouses, mais plusieurs concubines, en sus de l'épouse ou des épouses légitimes, cette faculté était reconnue, honorable, honorée; celui qui en usait ne devenait pas adultère. Sous la loi nouvelle, au contraire, la monogamie est inviolable : le landgrave de Hesse, pour avoir pris une seconde femme sans quitter la première; Louis XI Y, pour avoir eu successivement, à côté de sa femme, deux ou trois maîtresses, sont condamnés par la loi divine et humaine. Gomment ce qui était permis jadis est-il devenu illégitime?... Jésus, sommé de délier ce nœud, répond que la polygamie a été accordée aux anciens à cause de la dureté de leurs cœurs » c'est-à-dire, à cause de l'ardeiv de leurs sens, projectissima ad libidinem gens, c'est le mot de Tacite, à cause de la faiblesse de leur sens moral : explication qui n'en est pas une, qui accuse l'homme sans justifier le Dieu, et fait de la morale conjugale une question de tempérament.

Ce que vous venons de dire des rapports d'amour, il faut le dire de toutes les relations sociales, économiques, politiques et autres.

Il a plu à l'auteur du Code civil de déclarer usuraire tout intérêt du prêt supérieur à 5 pour 100 ; au-dessous de 5, l'usure cesse. Chez les Romains, le taux légal, variable selon les circonstances, était en moyenne 12 pour 100. Au Texas, il n'est pas rare que le capital placé à in-

térêt rende 30 et 40 pour 100, et dans ces conditions les emprunteurs réalisent encore de gros bénéfices» De ces faits et d'une infinité d'autres les économistes ont conclu, non sans raison, qu'il en -est de l'intérêt des capitaux comme du prix des -produits , qu'il varie selon TofFre et la demande, et que, si quelqu'un est à blâmer ici, c'est le législateur, qui a créé un délit en réglementant un fait non susceptible de réglementation.

Si quelque chose peut faire. chavirer la Justice, c'est assurément que le législateur soit soupçonné d'ineptie ou d'arbitraire. Tout est ifôure ou rien n'est usure. Dans l'un comme ââns l'autre cas, plus de règle morale, plus de Justice , ce qui cependant parait aussitôt, absurde. Car, si la soeiété ne peut se passer de crédit, et si ce crédit doit être payé, il répugne cependant qu'il n'y ait pas pour le crédit, comme pour tous les services, un taux moyen, normal, susceptible par conséquent de devenir l'expression du droit.

Il me serait aisé d'étendre cette argumentation à tous les faits de la vie collective ou individuelle qui impliquent un rapport de Justice ; et je demanderais , à chaque article : Où est la moralité du serment? où l'immoralité du parjure? Où est la moralité de la propriété? où l'immoralité du vol? Mais il me répugne de ressasser des critiques devenues familières à tous les hommes instruits*. .

Une conséquence de cette incertitude dans la distinction du bien et du mal est que chacun, plus frappé dans son sens intime de l'immoralité de certains actes que de la criminalité de certains autres, se fait une morale à soi 5 toute différente de celle du prochain : ce qui produit la plus étrange cacophonie.

Tel, par exemple» est susceptible sur le point d'honneur , qui ne Test pas du, tout sur la Justice.

Tel se vante de n'avoir jamais tàu(}hé la femme d*autrui, qui regarde la corruption des petites filles et la pédérastie comme choses indrflérenies* •

Sous Louis XIV les nobles trichaient au jeu, aujourd'hui ils ne trichent.qu à la Bourse^ l^s. grecs sont regardés par ces honorable^ a^olettJ#eomme les derniers des hommes. * ; - ,>: f A .*• «

Qu'est-ce que VagiotagelAQtaigiàm if^guère à U. Oscar de Vallée M. Mirés': je vous défi.Q-d^enjdonneç.jime définition. Et le défi du financier est resté sahs^xé^puse.

L'onanisme à deux, coUdamnié par rÉgiise et la médecine, est prêché pubiiqument par j'école de j^lthuset par TAcadémie. •/ ' /* •

Toutes les nations chrétiennes fqnt profession de charité, tandis qu'elles refuseni de reconnaître le droit au travail.... . /

Tout cela n*est-il pas bien fait pour soulever le scepticisme, et faire sombrer à chaque pas les consciences? Qu'est-ce donc enfin que le droit? Qu est-ce que la morale?

Quelques-uns, que ce manque de précision et de fixité inquiète, disent que ce n'est pas dans la. définition des actes humains qu'il faut chercher lëui?' «moralité, mais dans leur tendance, dans leur progrès.

Il est certain que toutes choses changent incesçamment •dans la société, non pas, comme on le croyait jadis , au gré du hasard eu d'un aveugle destin, mais suivant tine loi qu'il est facile à de& âmes religieuses de prendre pour une manifestation de la Providepce. C'est ainsi que nous avions vu la condition du tr^ivailleur s'améliorer insensiblement, s'élever de.4'esclàvf8tge au stÉarriit,' et tout à l'heure à la participation:. que 1^* ^po^riété, de féodale

etioaliénable, est devenue égalitaire et mobile, et que le principe de solidarité,, à peine soupçonné des anciens^ apparaît de plus en plus dans sa vérité et sa puissance. Ce mouvement est un des aspects les plus caractéristiques des mœurs humaines,, et peut servir jusqu/à certain point de guide au moraliste. Ce ser?^ si Ton veut, un moyen d'utile prévoyance.; je nie sa valeur quant à l'obligation qui peut en résulter pour la conscience.

Le progrès dans la société, et en- ne tenant pas compte des rétrogradations, dont il faut pourtant faire la part, est insensible; il ne se manifeste qu*à de longs intervalles : enattendan^i qii^llB sera La, règle des individus, dont la vie est si courte? Supposant le taux moyen de l'intérêt de 12 pour tOO vers la fm de la république romaine, il a fallu dix-hu.U siècles pour l'abaisser à ô pour 100. Depuis Charlemàgtie^ que nous prendrons pour point de départ de là féodalité, il s'est écoulé près de onze siècles pour produire lé ^ystème de gouvernement constitutionnel. Ainsi du reste. Entre temps, quelle était la règle des consciences? Eût-il sufQ d'invoquer le progrès, quand même elles.en auraient eu Tidée? £t nous qui avons Tair d'y croire, quel usage pouvons-nous en faire pour notre vertu? Savons-nous seulement de quel côté nous allons? Et si nous ne le savons pas, comment pouvons-nous nous flatter de posséder un critérium? Où est le bien, ouest le mal, à cette heure; en France et par toute l'Europe? Je défie qui que ce soit, philosophe ou prophète, s'il ne possède d'autres lumières que celles qui ont cours, de le dire.

Pour démônlrer.l'existence en nous d'une faculté juridique, je me suis adressé à Desoartes, l'un des pères de la Révoiulion. Pour trouver le print^ipe de déteanination

de celte faculté, je m'sHresserai à la Révolution ellemême.

Les premières déclarations (27 juilIet-31 août 1789, 3 septembre 1791, 15-16 février et 24 juin 1793) n'avaient fait mention que des Droits de l'homme et du citoyen; elles sous-entendaient plutôt qu'elles n'exprimaient les Devoirs.

Vint ensuite la déclaration de Tan III (22 août 1795), qui, au chapitre des DRorrs, toujours énoncé en premier lieu, ajouta, comme complément, celui des Devoirs.

II y a d'abord, dans le simple fait de cette addition, un enseignement qu'il importe de recueillir : c'est que, d'après la Révolution, la conscience n'a originellement qu'une loi, à savoir le respect d'elle-même, sa dignité, sa Justice, Jus; que cette loi lui est immanente, non communiquée du dehors; et que c'est de la reconnaissance de cette loi en autrui comme en nous-mêmes que nait ensuite le devoir, ou la plénitude de la Justice.

C'est donc la formule de ce devoir qu'il nous importe maintenant de recueillir, puisque, si l'homme était seul, sa dignité n'ayant pas de corrélative, pas d'égale, il n*y aurait lieu pour lui de chercher la règle de ses obligations : sa morale se réduirait à la liberté. ' Or, voici ce que porte la déclaration de Tan ÏII :

« Tous les devoirs de l'homme et du citoyen dérivent de ces deux principes^ gravés par la nature dans tous les cœurs :

K Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fît;

c( Faites constamment aux autres le bien que vous voudriex en recevoir, n

La formule est double, négative et pogitive : elle prescrit autant qu'elle défend. Mais ce n'est pas là ce que je veux relever, et sur quoi portera mon commentaire.

Ce que l'on n'a point assez remarqué, peut-être pas

remarqué du tout, car je ne me souviens de l'avoir vu nulle part, c'est qu'au moyen de cette maxime, la première peut-être qu'ait formulée le cerveau humain, et dont on retrouve la trace chez les sages de la Chine plus de 2,000 ans avant Jésus-Christ, la distinction du bien et du mal est faite, conséquemment la loi édictée, pour tous les degrés de civilisation et tous les cas possibles.

C'est le Fiat lux du législateur, à l'aide duquel il n'y a plus d'actions indifférentes, quelque variable que soit la formule qui les régit ; plus d'incertitude sur le juste et rinjuste, en un mot plus d'excuse à l'infraction.

Un de mes regrets, en lisant Y Essai de M. Cournot sur les fondements de nos connaissances j a été de voir ce savant homme, entraîné par son idée fixe de la raison des choses f raisonner de la Justice et de la morale comme le théologien Mgr Th. Gousset, et appliquer son système de probabilité à la distinction des crimes et des délits : comme si la Justice avait sa raison dans les choses ! comme si cette raison juridique n'était pas au contraire, ainsi que nous le montre la Constitution de 95, tout entière DANS LES personnes! Eh! sans doute, monsieur l'Inspecteur, votre calcul de probabilité peut être utile s'il s'agit d'évaluer un produit, d'apprécier un service, une situation, un dommage, de fixer le juste prix des marchandises, le taux exact de l'intérêt ou de l'escompte ; mais ce n'est pas dans ce calcul, dans cette détermination objective, que se trouve la Justice, et, quelque erreur que nous commettions à cet égard, la certitude du droit n'en peut souffrir. La Justice est dans notre volonté et résolution de traiter autrui, en toutes choses, comme nous-même, c'est-à-dire selon le principe de l'égalité, autant qu'elle nous apparaît, et nonobstant l'erreur commise de bonne foi par les parties, laquelle erreur, quelque tort qu'elle

fasse aux intérêts, ne compte, en morale, absolument pourrien.

Cette distinction établie entre la raison des choses, si mal à propos présentée comme critère de la Justice, et la raison des personnes; toute difRcuttë s* évanouit, tout s'explique; les aberrations de la pratit]ue restent condamnables, la conscience, qui s*y est livrée de bonne foi, est justiGée.

Ainsi, sous la loi païenne et mosaïque, Fesclavage est dans les mœurs, admis par le consentement universel, à tel point que le Pentateuque nous le montre comme un bien pour l'esclave, qui l'accepte, s'y tient volontairement, s'en honore, et souvent le réclame. Quel sera l'esprit de la loiï C'est que le maître doit en toute circonstance traiter son esclave comme il voudrait en être traité si les rôles étaient intervertis, et l'^esclave servir son maître comme il voudrait l'être dans le même cas.

Cela justifie-t-il l'esclavage? En aucune façon. La loi part de Thypothèse d'une commune ignorance; elle statue d'après la donnée de l'opinion universelle, qui pose l'esclavage comme nécessaire, et ne reconnaît pas daqs la raison des personnes un motif de le nier. Que si plus tard, avec le temps et l'expérience, là même opiAion universelle vient à changer sur le fait de la servitude; s'il est reconnu qu'un tel régime est contraire à la raison et à l'humanité, destructif de la personne el nuisible à tous les intérêts ; en un mot, si l'idée sociale, en s'élevant, répudie la servitude, alors que le législateur fasse son devoir. L'institution doit changer,' et tout en changeant elle ne fera qu'accomplir, avec une plus parfaite intelligence, l'antique précepte, Faites à àulf^i comme vous voulez qu'il vous soit fait, lequel est invariable.

Je n'aurais donc rien à reprocher à la religion sur le fait de l'esclavage, si elle s'était bornée, comme la poli-

tique, à interpréter selon le progrès du teipps et la mesure de Topinion ce grand principe juridique de la raison des personnes. Au lieu de cela, elle s'est prévalu d'une soi-disant raison des choses qui n'existe pas; elle a fait de rinégalité des personnes' un dogme de sa théologie; c'est en vertu de ce spiritualisnte qu'elle a consacré une première fois l'esclavage en le réglementant par le ministère de Moïse, une seconde fois le servage en le faisant entrer dans sa hiérarchie, et qu'elle s*efforce aujourd'hui de maintenir le salariat, dernière forme de la servitude!...

Qu'y a-t-il de plus inhumain que la guerre? Et pourtant elle est susceptible de recevoir des applications nombreuses du priYiçipe, Faites à- autrui, etc., applications dont l'ensemble forme le Droit de la guerre, deux mots qui rugissent de se voir accouplés. Ainsi, entre nations qui admettent ce droit, il n'est plus permis de massacrer les prisonniers, de tuer les parlementaires; bien plus» les traites de paix conclus entre le vainqueur et le vaincu, traités dont le droit ne repose que sur la force, ces traités doivent être respectés cpmme s'ils avaient été consentis librement.'Gela justifie-t-il la victoire? Point du tout : le règne de la force ne peut jamais être le règne du droit, l'oppression d'un peuplé est toujours une violation de la Justice; mais, sous Tempire de la force, quand le plus faible a suçcoml;^,.quand, au lieu de protester jusqu'à la mort par la révolte ou le silence, il a imploré et obtenu V aman y comme dit l'Arabe, il est lié par sa propre soumission, par la raison de sa propre personne, et Texpérience prouve qu'il vaut mieux pour lui de toute façon y rester fidèle que se parjurer.

La polygamie, à une époque, est de droit commun. La femme, convaincue la première de son infériorité, ne s'en plsiint pas, témoin la Circassienne, fière du haut

prix auquel elle est achetée. Cela répugne à dire, et pourtant tellç est l'expression du droit : Mari, traite tes femmes et tes concubines comme tu voudrais être traité par ton mari, si tu étais femme ; et vous, fenmies, conduisezvous envers votre chef comme vous voudriez que fissent vos femmes, si vous étiez hommes.

La loi qui, d'après cette formule, réglemente le droit des épouses, des concubines et de leurs enfants, est-elle une justification de la polygamie ? Non : elle part d'une institution spontanément et de bonne foi établie, et elle statue en conséquence. Maintenant, que l'idéal de l'amour s'élève; que la raison des personnes, entre l'homme et la femme, soit mieux comprise; qu'entre le mariage qui unit et la polygamie qui divise la contradiction éclate : alors la forme de l'union doit être modifiée. Au fond la Justice ne change pas; elle reste absolue et immuable.

Le prêt à intérêt est indispensable aux relations commerciales. Dans l'état économigite des premières sociétés, il y aurait injustice d'exiger que le propriétaire prêtât son capital pour rien; en conséquence, le législateur autorise l'intérêt. Cela prouve-t-il que Tintérêt soit de sa nature chose morale, et que le gouvernement, qui le protège, en affirme l'équité? Pas plus que TÉglise, qui n'y comprend rien et qui s'y livre avec ardeur, ne le sanctifie ellemême. La Justice ne dit ici qu'une chose : Capitaliste, prêtez à votre frère aux conditions que vous voudriez raisonnablement obtenir, si vous étiez emprunteur; et vous, emprunteur, acquittez-vous de vos engagemjBnls avec la bonne foi et l'exactitude que vous désireriez rencontrer, si vous étiez prêteur.

^ Lors donc que pour assurer, en ce qui concerne le prêt, l'observation du principe, le législateur ordonne que le taux maximum de l'intérêt, dans les affaires civiles, sera de 6 p. 100, dans les affaires commerciales 6 p. 100;

cela veut-il dire que, dans Tesprit de la loi, le 5 ou le 6 aient en eux-mêmes quelque chose de plus moral que le 7 ou le 8 ? Pas le moins du monde. La loi rendue par le législateur équivaut dans ce cas à un contrat synallagmatique passé entre tous les citoyens, par lequel ils s'obligent les uns envers les autres à ne jamais exiger un intérêt supérieur au taux fixé par la loi, ou, si les garanties offertes par l'emprunteur ne paraissent pas suffisantes , à ne pas prêter du tout : application directe de la»maxime. Faites aux autres^ etc. ; Ne faites pas aux autres^ etc.

Un jour, et c'est mcHi ferme espoir, la science économique apprendra aux hommes à se procurer les avantages du crédit sans qu'il en coûte aucune rétribution. La loi qui décrétera cette grande réforme condamnera-t-elle, comme immorale en soi, la pratique antérieure? Nullement. La Justice, tout en suivant le progrès de la connaissance, ne cesse pas pour cela d*être identique à ellemême. Elle ne défend que la violence, l'injure à l'homme, soit dans sa personne, soit dans ses intérêts, de quelque manière que ceux-ci soient entendus. Vienne le jour où le principe de l'intérêt du prêt ne sera plus défendu que par une minorité de capitalistes contre le vœu national, et la loi marchera avec la science et l'opinion? Autrement elle serait immorale.

Quant à l'agiotage, je me propose, pour l'instniction de M. Oscar de Vallée et de ses collègues, d'en faire l'objet d'une monographie spéciale.

En soi, et au point de vue de la Justice, l'esclavage, la guerre, l'usure, ne sont donc rien, la polygamie rien, la continence et te luxure rien, la propriété rien, le vol pas davantage. Ce sont des situations, des accidents, des fortunes, bonnes ou mauvaises, des erreurs du jugement si l'on veut; quant à la morûhlé, néant.

Une seule chose est vraie, la Justice, c^est-à-dire Tobligation de se r^pecter en toute circonstance, et de respecter autrui, comme onvoudrait Tètre soi-même, si Ton était à, sa place.

L'appréciation de ce qui est utile ou nuisible peut être erronée, par coiïiséquent la loi ou côh>)tention qui en est la suite manquer "de justesse et être, sujette à révision ; la Justice est infaillible et commande toujours.

Ceci nous explique comment la distinction des viandes a pu devttair chez cçttaines nations un précepte de Justice. QuerflFait été le motif dii législateur, motif qu'il est parfaitement inutile aujourd'hui de chercher, du moment que l'interdiction, proposée et» acceptée de bonne foi, faisait partie d'une discipline^ db la'quelle'dépendait l'ordre et la conservation dé la sociélé, l'obçbi^àiice était juste et la violation répréheiisiblç. ' ' v'

C'est diaprés ce principe que la déclarâtioiaed^ Tan III a pu dire: , ' *

« 5. Nul n'est homme de bien s'il n'est franchement et religieusement observateur des Ipis.

a 6. Celui qui viole ouvertement les lois se décidée en état de guerre avec la société. ,

n 7. Celui qui^ sans enfreindre ouvertement les lois, les élude par ruse ou par adresse, blesse le^ intérêts Vie tous : il se rend indigne de leur bienveillance et de leur estime, v*

Le principe de la certitude et de ri))altérafiiliié de la Justice, ou de la raison des personnes,. alors même que dans la pratique la loi est sujette à varier par suite de l'intelligence plus ou moins grande que nous avons de la raison des choses, ce principe, dis»j(^ peut servir à dissiper encore quelques nuages, que Isr eo\ifusion du point de vue objectif avec lé subjectif, a fait naître, et qui font le plus grand tort à la morale.

Tous les casuistes distinguent les choses de précepte d'avec les choses de cofisefU /

Par exemple, il est de précepte de s'atstenir du bien d'autrui en loute circonstance ; il est seulement de conseil d'assister le prochain dans son indigence, de s'exposer au danger pour }e sauver des mains d*un assassin ou de la dent d'une hête féroce.

Celle différente provienne ce que le précepte est fondé sur le droit, qui est absolu, tandis que le c<fnseil est basé sur la charité, qui relève de la munificence gracieuse. Ceci revient à dire que, si nous devçus, dans nos relations commulalives, faire à autrui comme nous avons droit d'exiger, qu'il nous fasse, l'obligation n'existe plus s'il s'agit-.d'un accident de force majeure, pour lequel noiTç jaa sofrunes pas engagés envers lui. Chacun chez soi, chacun, pour soi.

La mscxime de charité passant après la maxime de Justice, il -^ aurait ainsi, et> quant aux choses, et quant à la conscience, une certaine hiérarchie de droits et de devoirs.

. Comment se fait- il cependant que dans certains cas la maxime' de charité prime le droit, et que l'homme qui agit autrement est réputé infâme ?

Un pauvre diable, dont les enfants crient la faim, vole, la nuit, dans un grenier, après effraction et escalade, un pain de quatre livres. Le boulanger le fait condamner à huit ans de travaux forcés : voilà le droit. Le volé pouvait effacer le délit et prévenir la peine en faisant VQloniairement au coupable. don du pain : c'est ce que conseillait la charité. Par contre le même boulanger, préyenu*d'^vç!^r^mivS du plâtre dan^ son pain en guise de farine^ et du yitriol pour levain, est condamné à ô Jiv. d'amende ; «'est la loi. Or, la conscience crie que le propriétaire et le législateur sont des monstres; elle les

range parmi les anthropophages. D*où vient cette con-, tradiction ?

Je réponds que la conscience n*est que juste : c'est la loi pénale, c'est Péconomie sociale, la propriété et la casuistique qui ont tort.

La loi positive, autrement dire la Justice appliquée, fondée sur une appréciation telle quelle de la raison des choses, n*étant jamais qu'approximative, ne peut aller jusqu'à Sacrifier la raison des personnes. La contradiction surgit-elle? La conscience dit et proclame que l'homme d'honneur ne doit pas attendre la définition du savant et le décret du prince : il supplée l'une et l'autre, cherche la Justice, et la pratique dans sa plénitude. *

C'est en vertu de ce principe que l'Évangile, avec sa maxime de charité que quelques-uns ont de nos jours essayé de rajeunir, a fait illusion aux esprit^. Cette vertu héroïque, que le Christ recommande à ses djsciples, que l'Église ne cesse de prêcher, mais dont elle n'a jamais osé faire une loi, n'est autre que la compensation que les âmes généreuses apportent d'elles-mêmes à l'injustice du système; compensation précieuse parce qu'elle est volontaire, mais insuffisante tant qu'elle ne sera pas convertie par la Révolution en lien de droit , et dont l'assistance publique, l'aumône organisée, fait une hypocrisie et une honte.

Le temps viendra où, par le développement dé la science sociale, les rapports de Justice étant de mieux en mieux déterminés, les chosçs de conseil passeront dans les pré*ceptes, à peu près comme on le voit dans le contrat d'assurance, qui a précisément pour but de remplacer par un droit positif le bénéfice précaire de la charité. C'est encore ainsi que pour le soldat l'obligation de secourir son camarade, même au péril de ses jours, de se faire luer pour sauver le drapeau, est de justice : où en serait

le pays, si sa défense dépendait d'une vertu de surérogation ?

J'en dis autant des choses de la vie privée, qu*on est dans l'habitude de rapporter à la morale de conseil : comme elles intéressent la dignité personnelle, puisque sans cela on n*en ferait pas l'objet de maximes, elles appartiennent, en vertu de la solidarité sociale, à la morale impérative, à la Justice. Il n'est pas indifférent à la société que l'individu, en toutes ses actions, se respecte : l'impureté privée, le vice secret, est le commencement de toute iniquité. Aussi je partage le sentiment d'Aristote, dans sa Morale à Nicomaque : ce philosophe soutient que la Justice n'est point une division de l'éthique, mais le principe même de Téthique, qu'elle embrasse tout entière; et je regarde» quant à moi, les sept péchés capitaux comme ' pouvant tomber sous.lo coup de la loi, aussi bien que la calomnie, le vol, l'^rdullère, et le meurtre.

Voici donc le pyrrhonisme vaincu sur les deux premières questions : la réalité du sens juridique, et la certitude de la distinction du bien et du mal.

Comme il est intelligent, aimant, industrieux, artiste, l'homme est digne, il est juste. La Justice est en lui comme toutes les autres facultés, se manifestant d'une manière qui lui est propre, et avec une certitude que n'infirment en rien les erreurs d'application.

Et comme la faculté juridique se distingue nettement de la faculté intelligente, industrielle, artistique, de même la notion de bien et de mal qui lui est propre n'est pas vaine, fugitive, variable, comme on l'a dit; elle ne flotte pas au gré du tempérament des peuples, des suggestions du climat, du bon plaisir des révélateurs : elle est parfaitement nette, distincte, affranchie de toute con-

fusion ; car elle ne résulte pas de la définition, imposible à donner, de faits variables et d'actes contradictoires, mais de la définition que la conscience fait d'elle-même, quand elle prend, si j'ose ainsi dire, sa propre mesure pour l'appliquer à autrui.

Qu'y a-t-il, s'il vous plaît, de mieux défini , de plus intelligible, de plus arrêté , de plus net, de moins susceptible d'équivoque, que Tégalité de respect?

Autant le mathématicien est sûr de ne pas se tromper sur la notion d'égalité, si loin qu'il pousse 33S démonstrations et ses calculs; autant Têtre morale^ certain de ne pas s'égarer sur la notion du bien et du mal, puisque cette notion, qu'il en porte écrite en son âme, n'est autre que Tégalité même.

Comi)renez-vous à présent ce que c'est que la conscience, et ce commandement absolu qu'elle se fait à' elle-même de respecter les autres, comme elle veut qu'on la respecte? Comprenez-vous pourquoi le pûncipe de Justice doit être cherché exclusivement dans l'humanité,

l'idée d'une révélation étant incompatible avec * celle d'une Justice en progrès?

De même que la lucidité est un besoin pour l'œil, la fidélité un besoin pour la mémoire, l'exactitude du jugement un besoin pour la raison, la science un besoin pour l'esprit, la beauté un besoin pour le cœur, la réciprocité un besoin pour Tamour, parce qu'il est de l'essence de tout organe et de toute faculté de trouver son bien-être dans la plénitude de sa fonction, son malheur dans, l'amoindrissement'; de même Tégalilé est un besoin pour la conscience : c'est son bonheur à elle, son droit, son devoir, sa nécessité, son obligation, tous ces mots sont synonymes. Hors de là elle souffre, se plaint; elle vous assaillit de remords, elle vous tyrannise. Que puis-je vous dire de plus?

Armée de son incorruptible critère, la conscience entre en action aussitôt qu'elle est placée dans les conditions qui le requièrent. Comme l'œil voit dès qu'il s'ouvre dans un milieu éclairé, comme le cœur aime dès qu'il est provoqué par un objet aimable, ainsi la conscience, dès qu'elle y est invitée par un rapport de personne à personne, fait entendre sa voix : Ceci est juste et cela injuste, ceci est bien et cela mal; et nulle force de la volonté, nulle révolle des passions, ne sauraient la fairo taire. De toutes tes spontanéités dont l'ensemble forme notre âme elle est là plus puissante; toutes les autres lui servent d'instrument ; elle n^est la servante d'aucune ; nous pouvons supporter la perle de celles-là, nous ne supportons pas la perte de celle-ci. Que pouvez-vous, encore une fois, souhaiter de plus positif, de plus catégorique, de plus clair?

Mais rimagination peut se tromper sur les qualités des choses : dans ce cas la Justice, sans changer de formule, procède à un autre partage. Rien, à mon avis, n'honore plus rhumanité, ne témoigne mieux de sa haute dignité, que cette révision; rien, au contraire, n'accuserait plus énergifjuement la Providence, s'il fallait admettre qu'en nous imposant la Justice elle nous eût laissés sans la moindre instruction. L'ironie de Pascal à l'adresse de la législation humaine, erreur en deçà des Pyrénées^ vérité au dçlày tombe directement sur la religion. En essayant, pour la réalisation de mon droit, de toutes les hypothèses, je prouve mon autonomie; la révélation, qui me laisse aller et ne m'oiïre que ses sacrements et ses grâces, fait voir son impuissance. L'homme est tout désormais; la Divinité, plus rien.

La*situation ainsi faite, nous n'avons plus à nous de**

mander, conune tout à l'heure, s*il est une morale pour l*humanité, si la vertu et le crime sont des déterminations arbitraires, la Justice un vain préjugé.

Le problème se retourne : il s'agit de savoir comment, abstraction faite des erreurs involonlaires, qui n*affectent pas la conscience, Thomme peut devenir coupable ; comment cette haute spontanéité, la conscience, reste si souvent impassible; comment, tandis que la société ne devrait être composée que de justes, si Thomme obéissait, seulement avec la fidélité de Tanimal, à la plus puissante de ses attractions, il y a tant de scélérats, tant de lâches?

Mais ceci suppose que Thomme a le pouvoir de ne pas donner suite aux instigations de sa conscience, et de suspendre en son for intérieur Tactiôn de la Justice. Quelle est cette puissance nouvelle? Comment expliquer, dans la sagesse de la nature, ce nouveau conflit?

Ainsi, nous n'échappons aune difficulté que pour tomber dans une autre. Le problème de la Justice et de la distinction du. bien et du mal résolu, se présente aussitôt celui du libre arbitre et de Texistence du péché.