BIELLE

— « D'après cet exposé, continue M. Proudhon, on conçoit qu'il puisse 7 avoir une physique pure, une zoologie pure, une botanique pure, etc., il suffirait pour cela... »

— Vous allez vous imaginer : qu'il faut beaucoup de choses pour posséder autant de connaissances parfaitement pures. £h bien! détrompez-vous. Ce qu'il faut pour cela, c*est moins que rien. Écoutez plutôt !

*- « ...il soffinit pour eela, continue M. Proudiion, que nous connussions l9S SÉRIES élâneotaires et les lois qui déterminent les phé-

nomènes pbjn^ies, les eombinailoii» des a^moi, rocpajaitioa des animaux et des plantes. »

— Dès , que nous oonnaissons ees bagatoUes; la bshie noua apprend le reste.

— a Alors, continue M. Proudhon, nous construirions les sébies supérieures ayec une certitude absolue; et, sans attendre Teipérienee, nous déterminerions, à priori, le réel et le possible.»

— An chapitre suUaat, où nous examinerons l'absolu, Tons verrez de quelle horreur M. Proudhon est saisi au seul nom de ï absolu , considéré autrement que comme hypothèse. Eh bien 1 pour M. Proudhon j cette horreur de Tabsolu disparait : devant la série.

>- « Ce qui, dit-il, constitue Vaèsolu de la connaissance, c*est la propriété et la régularité de la sébib. »

— Qoel dommage que je ne puisse arrirer à connaître la propriété et la régularité de la sébub ! Mais ^ j'y pense : il 7 a donc quelque chose, au-dessus de la skbie, pour décider : de la régularité de la ssaiB. Eh bien, qu*on me donne cette ehoea ; et, je me moquerai de la sbris comme de Vsai quarante.

Pour bien comprendre la sebie, j'engage : à lire la description des quatre moments^ qu'il 7 a dans Tétude de chaque objet. Le premier , se nomme autoptique; le second, criptoristique ; le troisième, iroponomique ; et, le quatrième, criptotogiqtie. Ces quatre points de vue appartiennent à M. Ampère , qui parait partager, avec Fourier, la découverte : de la loi siauLLB ou sÉaiAms.

Vous croyez, peut-être, que vous serez sauvés : lorsque, vous ooonaitrez la loi sérielle on sbbiaiek. Eh bien! non. n parait : que , cette connaissanee a perdu Fourier.

— « Mais, comment, s*écrie M. Proudhon, la découverte de la loi SÉRIELLE amena-t-elle la chute d'une intelligence? Comment s'opéra ce prodige ? »

— Vous trouverez TexpUcation de ce prodige : à la page 178 et suivantes.

Parce que, Fonrier est tombé, malgré la oonnaissanoe de la loi SÉRIELLE ; H. Proudbon ne pardonne point, à un disciple de Fonrier, d'avoir dit : Cet homme dont le génie eiU fait Mater le crâne de Newton. Mais, écoutez donc ! Si, la loi SERLAUB est bonne à tout; Fonrier, son inyenleur, doit être : un bien grand homme !

Tenez ! voici qui est plus dair.

-« « Raisonner^ dit M. Proudhon, c'est steiSB. »

— J'en suis charmé. Alors , sebier c'est raisonker ; je m'en doutais. Ce, que je voudrais ; c'est, le moyen de distinguer : le bon raisonnement du mauvais.

— « Tout raisomiement, continue M. Proudhon, qui ne peut se ramener à une série régulière est nécessairement un raisonnement faux, un SOPHISME. »

-— Je l'accorde de tout mon cœur. Mais , comment distingue-t-on , d'une manière rationnellement ou sériairement incontestable, une siRiE régulière, d'une série irrégulière? M. Proudbon ne le dit nulle part. Alors, le syllogisme est mauvais; et, la série ne vaut pas mieux. Je crois même : que, le syllogisme est un peu moins obscur.

— « La série, dit M. Proudhon, a pour élément Punité. »

— Gela me fait beaucoup de plaisir encore. Mais, y a4-il des unités réelles, individuelles? Et, s'il y en a , comment les distingue-t-on : des unités t Ilusotre^ .'^

^ « Le concept d'unité, continue M. Proudhon... »

— Vous verrez , plus loin : qu'un concept n'est qu'une hypothèse. Alors, l'unité, qui est Télément delà série, rend la série une hypothèse. Et, voilà, selon M. Proudhon, la méthode qui doit conduire à la vérité.

— « Le concept d'unité, continue M. Proudhon, comme ceux de substance et de cause, nous est suggéré, soit par la vue des groupes naturels, soit par le sentiment de notre personnalité. »

— Très-bien ! Mais , l'unité de notre personnalité est-

elle : réelle ou illusoire? Et, celle du chien? et celle du chou? et celle du caillou? Si, toutes sont également réelles; ou, toutes* également illmoires; autant écraser Tune que l'autre. Si, les unes sont réelles et les autres illusoires ; comment, les distinguer : d'une manière sériellemeut incontestable ? Puis-je mettre dans la série : Thomme, le chien, le chou et le caillou ?

— « L'unité, dit M. Proudhon, est l'alpha et roméga de l'univers, E?nBE lesquels se promène la science de l'homme. »

— Cela signifie : que, la série est incapable de distinguer : les unités réelles , des unités illusoires ; et , qu ayec elle, la science se promène fort inutilement. £h bien ! j*aimerais mieux m'asseoir : que, de me promener ainsi.

— « Ce qui donne, dit M. Proudhon, la forme à la série , est le rapport, soit d'identité, d'égalité et de difTérence, etc., de ses unités. j>

— Très-bien ! Mais, comment distingue-t-on : les identités des analogies ? La sensibilité incontestable de M. Proudhon et de moi : je ne dis pas de Thomme, parce que la science de la série ne sait pas jusqu'où s'étend l'humanité; la sensibilité incontestable de M. Proudhon et de moi, estelle identique a la sensibilité contestable : du chien*; du chou; et du caillou? Si, elles sont identiques , j'écraserai un homme comme j'écrase un chou. Si , elles ne le sont point; comment la série le démontre-t-elIeP Au sein de la matière , il n'y a point deux phénomènes , deux prétendus êtres parfaitement identiques. La mesure, s'il vous plait; et, la valeur de la mesure ! Nous voilà : dans, la constitution de la valeur et l'automatisme. Je doute : que, la série nous serve de Messie !

C'est bien dommage : que , la série soit aussi sotte que son frère le syllogisme ; car, elle nous apprendrait de bien belles choses !

— « Si nous parvenions, s'écrie M. Proudhon, à analyser, je ne dis pas dans ses éléments chimiques^ la chimie n'a rien à faire ici;

1 14 ^ MU JOSTICB

mais, dans son unité et sa raison sérislus, uae goutte de sang hamaiii, nous jugerions aussitôt que ce sang ne peut vivre que dans un cœur d*homme, nourrir que des organes d*hommes, donner naissance qu*à un homme; nous saurions pourquoi un homme est ou homme, et non pas un phoque ou un orang-outang. »

— Quel dommage : de ne pouvoir analyser Tunlté et la raison sérielle d'une goutte de sang ! J*avoue : qu'analyser une unité est une admirable opération ! Puis^ une goutte de sang qui cause la différence entre un homme , un orangoutang et un phoque, est encore un caractère : de Tlmportance de ia sj&bjlb.

A la page 210, M. Proudhon uous dit : que, le but de la SÈME est de prouver : que , les hommes sont égaux . G*est magniOque. Mais, égaux devant quoi? Est-ce égaux devant la force 7 Quand, le fort bat le faible ; c*est, l'égalité devant la force. Est-ce : égaux devant la loi? Quelle loi? est-ce la loi de la force ou la loi de la raison? Est-ce : Tégalité devant la raison; devant la série? Gomment distingue-t-on la bonne raison, la bonne sbrib de la m luvaise? Est-ce : l'égalité des fortunes et des conditions, comme le veut M. Proudhon? Celle-ci dépend de Tautomatisme. Puis, que signiûe cette expression l*homme? Linné donne le nom d'homme au chimpanzé. Et, la science, la série, interprétée par H. Geoffroy 8aint-Hilaire, professe : qu'il y a plus de distance de Newton au dernier des Australiens, que de celui-ci an premier des singes. Voilà le chien , le chou, le champignon et le caillou , qui sont nos frères ; ainsi , que le dit M . de Lamartine , en remerciant la Société protectrice des animaux , pour la médaille de vermeil dont elle l'a honoré. Voilà , une belle conclusion : à laquelle , nous conduit Lk SÉRIE.

Heureusement , il est complètement inutile d*élndier : pour trouver la série. A cet égard, M. Proudhon va vous tranquilliser.

— ^ « La série, dit M. Proudhon, ne se manifeste point successive-

DIRS LA SCIENCE. > 115

nent, ni |wr fwrtie; elle se dégage tout àeoup, pubb, rarrnB, et, comme le soleil perçant la nue, QfORDB l'âiib db bon écsjlt. »

— Ainu, poarsuiTez la sébie; poursuiTez la yëritë; en regardant Totre nombril : de toute la force de tos désirs { de toute la force de TOtre pensée ; et, la vérité vous appa* raitra aussi bien : que, si vous vous cassiez la tète, eu étn* diant toutes les bibliothèques passées, présentes et à Tenir. En effet ; tant , que vo.as ne savez pas ce que c'est que la vérité; pourquoi, la cbercfaer dans des livres; plutôt, qu'en regardant votre nombril ? Tant , que vous n*aurez point son signalement ; vous pourriez mettre le nez dessus : sans la reconnaître.

Vous croyez : que, je plaisante? Écoutez plutôt !

— • La THÉOBiE sÉHiEiXE, dit M. ProudhoQ, n^estpoîQt une méthode d*iavention et de découverte. Elle n'enseigne point à trouver la SEBIB, pas plus qu*à en déterminer le point de vue. La théorie sÉBiBLLB est essenûellement APonicnQUE. »

— Il me parait : que , la théorie sérielle est plus Mystique qu'APODiCTiQUE. Du rcstc , Vapodictisme doit être une bien belle chose. Mais, comment distingue t-on le bon apodielisme du mauvais?

Pénétré d'amour poar la série , dont tous avez , maintenant, une connaissance parfaite, H. Proudhon s*écrie :

— a La séaiB dialectique est la reine de la pensée, le type unique et générateur de toute idée, la condition ABSOLUE nu vbài, le

CUTÉBIini DB l'évident. »

— Je TOte : pour, qu'on élève une statue à la série. Vous croyez : qu'après un pareil éloge, H. Proudhon va

vous laisser en repos, avec la série? Vous n'y êtes point. Quand, M. Proudhon a enfourché son dada; il ne le quitte point facilement. M. Proudhon a deux maîtresses qull adore: la série; et, la constitution de la valeur, que maintenant il appelle : balance des services et des pro- DOITS. Les deux , comme cela doit être pour un autoiuatÎAte, dérivent également : de rautomatisme.

116 DE Li JVSTICE

— « La règle d'opération sérielle, dit M. Proudhon, oa la loi de formation de toute sébie, est unique. »

Tant mieux! Jusqu'à présent, la série n'avait été

pour nous , qu'un mystère , plus obscor , a la compréhension , que tous les mystères des anlhropomorphismes. Au moyen, de la règle annoncée, la série va devenir : une évidence. Voyons : cette règle unique !

— « Ble jamais, dit le législateur de la série, ne jamais s*ecabter, dans VassociatUm des termes^ nu point de vue et de la RiosoN. »

— C'est une bien belle chose qu'une règle unique : qu'une loi unique ; pourvu , cependant : qu'elle n'en exige point quelques milliers d'autres; aussi difficiles à appliquer: qu'elle-même est obscure.

Gomment, distingue-t-on : la bonne association des termes; de leur mauvaise association?

Comment, distingue-t-on : le bon point de vue du mauvais?

Comment, distingue-t-on : la bonne raison de la mauvaise?

Et, par-dessus tout : y a-t-il une raison réelle; la raison n est-elle point partout illusoire; et, comment le sait>on :

plus, que MYSTIQUEMENT OU APODICTIQUEMENT? Il UOUS Cn

faudra, des règles ; avant, d'avoir résolu ces questions!

Si, cependant, il y a des obstacles à nous emparer de la SÉRIE, il faut tâcher de les vaincre ; car, ses avantages sont immenses. Eu effet : soyez attentifs aux avantages de la SÉRIE, M. Proudhon va vous les énumérer.

— «Tout le fatras, dit-il, robscurité, les contradictions... »

— Grâces soient rendues à ïapodiclisme^ père de la série, les contradictions vont disparaître ! Je recommence :

— « Tout le fatras, robscurité, les contradictions, Tentortillage, les inextricables paralogismes, les sophismes brillants et les séduisantes chimères dont nos livres regorgent; toutes les incertitudes de l'opinion, le bavardage de la tribune, le chaos dans les lois,

l'antagonisnie des poQToirs, les conflits administratifsy le Tîce des institutions, viennent... «

— Écoutez bien I pour savoir : d'où Tiennent tons les fléaux, qui se trouvaient renfermés dans la boite de Pandore ; et, qui en sont sortis pour notre malheur ! £h bien I tous ces fléaux, dit H. Proudhon, viennent :

— «... de notre misérable logique, de notre logique antisiK-

aiSLLB. «

— Allons ! du courage ! Ayons la série ; et , nous se^ rons sauvés.

Cependant, il parait : que, notre rédemption n'est point encore apodictiquement assurée. En effet, jai lu, avec peine, le passage suivant :

— « J*ai, dit M. Proudhon, bien plus la routine ou, si Ton veut rrasTUfCT de la série, que jen*en possède les secrets. > (P. 297.)

— Je répète : que , cela me peine ; et , me fait trembler pour notre salut. En effet : Vinstinet est Tapanage des bêtes; et, la routine est l'apanage des ignorants. L'exposition de la SERIE, pourrait bien être alors : un mélange : de routine et d*instinct.

— « Cest seulement, dit M. Proudhon, lorsque TuNiri sérielle peut être, à son tour, prise pour série, et conséquemment être soumise à Tanalyse, qu'elle devient claire à l'esprit, à qui elle fournit une image. Jcsque-la, c'est un Je ne sais quoi, sans figure et sans nom^ incompréhensirle, impénétrarle. L'âme, en vertu de sa propre essence, qui est l'unité et l'indifférenciation, l'âme sent rélément sériel, elle ne I'explique pas. »

— Cela doit signifier : que , la série est un mystère. Eb bien! mysticisme, pour mysticisme; j'aime tout autant : LE MYSTERE DE LA SAINTE TRINITE.

Do reste, voici encore une proposition, qui paraîtrait bien étrange ; si, elle ne dérivait : de la série , fille de I'apo-

DIGTISME.

— m Ce qui fait le mérite de l'homme, dit M. Proudhon, c'est la puissance

^ Detinei : qaelle puistance 1 Je yoq» le donne en mille.

— « C'est, dit M. Proudhon, la puissance de s'égaler à Dieu YAB LÀ siAlB. » (P. 418.)

— Gela 9 me parait d'autant plus étrange ; qu'à la page 244, du premier Tolume du Bystème des contradictions, H. Proudhon dit :

•^ « Dieu! Je ne oonnais pas de Diéa, c'est encore du mysticisme. »

— Est-ce : que, M. Proudhon nierait l'homme; comme, il nie Dieu? Cela doit être : puisque Dieu n*est rien; et , que la série égale Tbomme à Dieu. Je le conccTrais , du reste : car , sous Tautomatisme universel ; au sein , de la grande machine, qui pense aussi et qui Ta toute seule; il n'y a : ni Dieu; ni gens; ni bétes; il n'y a rien... de rieL Tout cela me parait fortement imprégné : d'APODicTisME sÉniEt, comme dirait M. Proudhon ; ou , de mysticisme , comme nous dirions ; nous , qui n'avons pas encore eu l'esprit de concevoir : la seaie.

Maintenant, voici le couronnement de la série, son apothéose.

— « Ainsi, comme critérium de certitude, la thAobib sébislls, dit M. Proudhon, est : »

— Écoutez bien ! ce, qui est l'essence de la théorie sérielle :

— • « C'est, dit M. Proudhon, la fin de la philosophie etTaboUtion de la foi religieuse. »

— C'est possible. Mais , ce pourrait bien être aossi : l'exaltation de la foi Irréligieuse.

Si, au moyen de la série, ces deux espèces de foi pouvaient s'étrangler apodictiquement; cela prouverait mieux encore : la bonté de la théorie.

Si donc, la série pouvait produire l'anéantissement de la foi irréligieuse; je lui voterais de bien bon cœur : un pèlerinage à Saint-Jacques de Gompostelie.

D1H8 LA SClClfCB. 119

Yoiei, maintenant, le née plue ultra des avantagei de la série; c*est, plas encore : qne, d'égaler Thomme à Dieu, qni n'eat rien. Ainsi : au derniers les bons.

— « Comme norme da trarail, dit M. Proudhon; comme norme do travail, de la science et de Findustrie, elle est la mesure et le ni* ▼estt des inteUigenees. »

— Probablement : comme, le lit de Procuste était le ni- Tean, de l'égalité des individus. Ost donc : la théorie sÉ* KOLhE, qui doit égaliser les conditions et les fortunes. Alors, que le bon Dieu nous préserve de la série! Amen.

Beaucoup de personnes, nous ont accusé de folie ; pour, avoir insisté, aussi longtemps, sur l'exposition d'une folie, à nulle autre pareille. L'exposition, de cette folie, apodkto-^ mystique, était nécessaire, je le répète; parce que, M. Proudhon a dit, en parlant de l'ouvrage que nous examinons :

— « Le principe, à Taide duquel nous allons donner force à la société, corps à l'État, moralité au gouvernement, fonder enfin la politique réelle^ est le principe de la force eollective, indiqué par mol dans plusieurs publications, et dont je me propose de donner ulté* rieurement Texpositîon complète. »

— Vous ne saves peut-être pas : ce , que cVst , que la forée collective ? c'est , la force : de la grande béte ; da grand automate; de la grande machine, qui pense aussi et qui va toute seule ; c'est, aussi : la force automatique de chaque petite bèie : France, Angleterre, Allemagne, etc.; qui tontes, également : pensent ; et, vont toutes seules.

— c Avec ce complément nécessaire, ajoute M. Proudhon, la méthode âérieUe^ doht jb kb mb suis jamais dépabti im me^ TAirr, de?ient plus qu'une logique, c'est une oatologie. »

— Ainsi, et je le répète, l'ouvrage, de M. Proudhon, in* titnlé : la Juilice dam la révolution et dans VÊgliee est basé : sur la milhodâ iérielle. Pour examiner cet ouvrage , je devais donc , auparavant , exposer la méthode iérielle. Et, cet ouvrage doit être examiné : parce que M. Proudhon est l'incarnation actuelle : de la foi irréligieuse, qu'il nomme

120 DE LA JtSTICE

révolution ; laquelle est, en effet, la révolntion de la foi religieuse à la foi irréligieuse. Et, quoique la rëTolution de M. ProudhoD se trouve basée sur une folie, sur la méthode sebielle; que Ton ne se figure point : que , M. Proudhou soit toujours un fou. M. Proudhou est le premier dialecti* cien de notre siècle. Dès, que la foi irréligieuse est admise comme vérité; M. Proudhou est irréfutable; si, ce n'est : par l'anéantissement, incontestablement rationnel et simultané : de la foi religieuse et de la foi irréligieuse. Or ; ces deux espèces de foi, embrassent, et exclusivement elles, la société tout entière; et, toutes les forces vives de la société appartiennent à la foi irréligieuse ; ainsi, que je l'ai prouvé au premier volume de la Science sociale. De plus : je suis le seul , aujourd'hui, qui puisse anéantir simultanément : les deux espèces de foi; les deux espèces de mysticisme. Je dois donc examiner l'ouvrage de M. Proudbon; et , auparavant , je devais encore exposer la méthode sérielle. Je sais que mon examen sera complètement inutile, pour guérir même un seul mystique, de Tune ou de Tautre FOI. Les mystiques ne raisonnent jamais contrôleur propre FOI. Mais , des mystiques religieux , qui m'auront en horreur, profiteront, cependant, de ce que j'aurai dit, pour combattre les mystiques irréligieux ; et , des mystiques irréligieux, qui m auront également en horreur, profiteront aussi de ce que j'aurai dit , pour combattre les mystiques religieux. De cette guerre à mort, entre les deux mysticismes, naîtra une effroyable anarchie; deux, peut-être ; dix, peut-être ; toutes successivement terrassées par des despotismes de plus terribles en plus terribles ; et, également incapables : d'anéantir ces successions d'anarchies. Alors, et, après une série plus ou moins longue d'anarchies et de despotismes , un gouvernement fort ,^e fût-ce que pour n'être point précipité dans le gouffre de l'anarchie : répudiera les deux espèces de mysticisme; s'emparera de l'éducation, qu'il basera sur riustructioD rendue rationnelle-

ment incontestable; et, jusqu'à ce qu'une génération nouTclle soit mise à Tabri de tout mysticisme, il bâillonnera les bavards ; et, fera le bonheur de Thumanité , sans s'inquiéter : des clabauderies mystiques.

Les mystiques religieux ne cessent de dire : que , le mysticisme irréligieux diminue tous les jours; et, ils ne s'aperçoivent point qu'eux-mêmes, de jour en jour, de- Tiennent, de plus en plus mystiques irréligieux. Je vais en donner une preuve irrécusable.

M. Louis-Auguste Martin a fait un ouvrage intitulé : Vrais et faux Catholiques.

Dès la première partie de cet ouvrage, il démontre, par des preuves qui se trouvent incontestables : que, Tultramontanisme est la vraie base du catholicisme; et, que les gallicans sont aussi protestants que les luthériens et les calvinistes. Dès la seconde partie de cet ouvrage, M. L.-A. Martin expose la foi irréligieuse; et, la donne : comme, remède social. Cette exposition doit satisfaire M. Proudhon;et, doit lui faire admettre M. Martin : comme un des plus fervents apôtres de sa doctrine révolutionnaire. L'ouvrage a été saisi par le parquet ; et, M. Martin a été condamné à six mois de prison. . . . pour avoir, allez-vous me dire, donne le matérialisme comme remède social. . . • Non pas, s'il vous plaît ; il a été condamné : comme ullra^ fnontain. En écrivant, M. Martin a été fidèle à sa conscience, j'en suis convaincu; en le condamnant, les juges ont été fidèles à leur conscience j'en suis également convaincu ; et , je m'incline devant le fait.

Qn*est-il résulté de cette condamnation ?

M. Louis-Auguste Martin, vient de publier à Bruxelles (1858), une troisième édition de son ouvrage intitulé : Esprit moral du dix-neuvième siècle. Cet ouvrage, parfaitement conforme, pour la doctrine à la seconde partie des Vrais et faux Catholiques j circule d'autant plus en Europe, la France comprise , qu'il a eu , ainsi que les

Vraie ei faux Catholiques, ce que leur auteur appeUe : les honneurs de V index (I).

Dans V Esprit moral du dix^euviime siècle tooi trouYerez les passages que je vais citer. J'en choisirai na très* petit Dombre; et, ils seront suffisants.

— « Suivant les stoïciens, dit M. L.-A. Martin, Fâme 8*imit au corps, avant qu*il ait vie; elle est une particule de Dno, e*est*àdire : de l'amb uhivbesslijb, dont elle a été, pour ainsi dire^ Ditàchée. » (Esprit moral du dix-neuvième siècle^ p. 80.)

— L'ame universelle est Texpression résumant à elle seule le panthéisme tout entier ; le panthéisme, anéantisse* ment de toute individualité réelle ou éternelle; anéantissement ne laissant exister ; que, des individualités phénoménales, purement apparentes, purement temporelles. £t, cette science panthéiste est la seule possible : tant, que l'ignorance sur la réalité des individualités n'est point anéantie : par une démonstration rationnellement incon* testable. 11 ne faut donc point s'étonner du matérialisme de la prétendue science actuelle ; mais, il faut montrer les conséquences, de mort sociale, qui en résulteront; afin, de faire sentir la nécessité : d*anéantir le matérialismOt

Les âmes sont les seules individualités, réelles ou éternelles, POSSIBLES. Et, vous allez voir : que, selon la science panthéiste, dont M. Martin est aussi un interprète, les âmes sont purement temporelles, et ne sont autres : que des cer* veaux animés par des parcelles de l'àme universelle. £n parlant de Tàme, M. Martin dit :

— « La plus claire des définitions modernes est oelle-ci :

« L*àmb, c'est la tis pu CEBVEAU. » (Esprit moral du dixneuvième siècle, p. 30.)

— C'est là, du panthéisme, du matérialisme, aussi clai* rement exprimé que possible. Cependant, pour que ceux qui approuveront son ouvrage ne puissent s'y tromper ;

(1) M. Martin a du malheur. Il est, k la fois, condamné : et, pour uitramontanisme; et, par rultramontanisme.

DAlfS LA SGtElfCE. 128

pour qu'ils sachent bien : qn'en appronvant YEiprit moral du dix-neuviime siiele^ c'est le matérialisme qn*ils apprott^eot; M. Martin croit nécessaire de s^exprimer plus clairement encore; ce qui, certes, est fort difficile. Mais, enfin, il Tessaye.

— « Le pbincipb, dit-il, qui anihe les âtbes et sa manifeste par les sens, par les organes, LA VIE, en un mot^ est Tame ellemême. »

— Voyez comme c'est lucide ! la vie c'est l'ame ellemême. Et, quand la vie d'une individualité apparente, Tient à mourir; Tàme de cette individualité meurt également. C'est le pendant du proverbe : morte la bite ; mort le venin. Je reprends la citation.

— « La tie est l'ame elle-même, qui trouve sa manifestation la plus haute, c*est-à-dire la plus morale, la plus intellectuelle dans le CERYEAU, en raison de son volume» »

— D*après cela, si Thumanité trouve le moyeu de faire des cerveaux gras, comme on fait des foies gras, nous aurons de grands hommes, en une telle abondance; que, Ton se trouvera obligé : de donner de grands hommes anx murènes.

— « Et, en effet, continue M. Martin, qui veut exposer sa démonstration jusqu*aux dernières limites du possible; et, en effet, dit-11, l*ÊCHELLE DES ÊTRES cst établie sur un développement gradœl du cerveau correspondant à celui des aptitudes intelligentes. » {EeprU monU du dix^neuvième siècle, p. SI.)

— C'est encore plus clair, s'il est possible, que ce qui précède; et, messieurs les approbateurs sauront parfaitement ce qu'ils approuvent

Puis, comme la tie, c'est-à-dire : le principe qui anime les ilresj existe sur toute la série, existe sur toute l'échelle; et que la vie est Vàme elle-même: il y a : des âmes d'hommes, des Ames de singes; des &mes d'épongés, des âmes de carottes; etc*,etc.; et même des Ames de girouettes, et des Ames de paratonoems»

Passons, maintenant, à ce que deviennent toutes ces âmes résultant : de la vie universelle.

— « L'absobption, dit M. Martin, qui ne se trompe jamais sur )a valeur des expressions; 1' absorption de I'ame HUMAmE, dans l'ame universelle, est au fond de la plupart des croyances religieuses ou philosophiques. » [Esprit moral du dix-neuvième siècie, p. 36.)

— £t les âmes : des singes ; des éponges ; des carottes ; des girouettes et des paratonnerres; sont absorbées comme les âmes humaines. L'absorption des âmes, parle matéria* lisme, est le pendant de Tabsorption des grands Électeurs, par la marmite constitutionnelle de Sieyès. L'empereur Napoléon 1" avait bien raison d'avoir horreur de cette marmite ; et, de dire qu'elle n'était bonne : que, pour des cochons à l'engrais.

M. ^lartin a tellement peur de ne pas être compris par ses futurs admirateurs, qu'à la fin de son livre, il croit devoir résumer la théorie : de la marmite matérialiste.

— « La pensée, dit-il, est la vie du cerveau. Notre cerveau, dit Cabanis, PENSE de la même manière : que notre poumon respire; que notre cœur bat; que notre estomac digère, » {Esprit moral du dix-neuvième siècle, p. 373.)

— Quand vous avez exposé ces belles choses, qui sont, depuis l'origine de l'humanité, les bases de l'ignorance prétendue scientifique, vous arrivez à vous croire l'interprète de la pensée qui va le plus droit à V avenir de l'humanité. M. Martin ne se doute pas : que, cet avenir, dans cette voie , serait la mort. M. Martin, sans le savoir, est le croque-mort du matérialisme.

Et quand je dis : que M. Martin, en publiant son Esprit moral du dix-neuvième siècle, se croitVinterprètedela pensée qui va le plus droit à V avenir de l'humanité, ce n'est point une invention de ma part; c'est lui-même qui Taffirme.

— « L'auteur, dit-il en parlant de lui-même, l'auteur, demeurant fidèle à son but, et ne voulant point courber la tête sous la pression

du moment, a continué de suivre, dans ses œuvres littéraires et philosophiques , le progrès réel, quoique latent de Fesprit du siècle ; et il en donne, aujourd'hui, là debnièbe expression badicale,

CELLE QLI VA LE PLUS DBOIT A l' AVENIR. » [Préface.)

— Voyons, maintenant, les éloges donnés à cette théorie du matérialisme.

— « Parmi les nombreux témoignages de bienveillante approbation qui ont accueilli les deux premières éditions de cet ouvrage , Fauteur croit devoir en citer ici quelques-uns pour lui servir comme de lettres de recommandation auprès du public. »

« Merci, Monsieur, du livre remarquable que vous hiez en la bonté de m'en- Toyer. J*y %\ retroavé qudqaes-nnes de mes pensées, je suis fier et reconnaissant de la place que vous avez bien vonla leur donner ; si elles ont quelque valeur , c'est à TOUS qu'elles le devront.

• Yenillex, Monsîear, agréer, avec mes remerciments, l'assurance, etc.

« Lamartiits. »

Paris, 20 avril 1S44.

« Grâce à vous , le siècle a beaucoup d'esprit, de morale et de poésie, car votre style contient de tout cela , et votre ouvrage est une chose complète et excdiente.

« Vos citations sont amenées avec nn grand bonheur, et c'est une idée neuve et ingénieuse au plus haut point. ¥ous m'avez lu, et c'est déjà une gloire; puis vous m'avea cité, c'en est le comble. J'en ai autant d'orgueil que de reconnaissance, et je vous prie, Monsieur, d'agréer avec mes félicitations bien senties, mes plos vifs remerdments.

• Yoire dévoué, etc.

« Emile D£5Cba.mp8. »

Paris, 4 mai 1844.

•• Que voas êtes imprudent , Monsieur, de vous faire l'éditeur responsable des pepaées des autres ! Pour ma part surtout, je sens combien vous vous êtes aventuré. Aossi, croyez que je mesure ma gratitude au nombre des vers de moi que vous avez eu le courage de citer. Quand je pense, Monsieur, à tout ce qu'il vous a faUa lire pour en extraire cette quantité de citations, mou étounement s'accroît encore, et je vous plains de tout mon cœur. Puisse ce travail si pénible n'être pas sans fruit, et le public vous payer par ses suffrages d'une tâche eu (reprise dans le but le plus honorable !

« Recevez, avec mes remerdments, Monsieur, l'assurance, etc.

«> BÉRAKGER. M

Passy, 10 mai 1844.

« Je voQS suis très-reconnaissant de votre aimable envoi ; je suis très-fier d'avoir cootriboé pour ma part au choix des pensées utiles et nobles que vous avez

cru devoir prétoiier et auortir ea y mélaot les vôtres. VeuUles en recevoir mes remerdments sincères etTexpressioiiy etc.

« SAXMTf-BlirVB. •

Ce 20 avril 1844.

« Après avoir rafraichi mon cœur de la lecture d*oii livre qae je dois à votre boBté, j*éproave le besoin de vons en rendre grAees et de voas dire, Moosiear, avec quel étonnement j*ai vu mon nom parmi ceux qui ont rép(Midu à votre pen* sée consolante et profonde.

« Nous devons bien de la reconnaissance à tout ce qui nous encourage à vivre : pour cela surtout, Monsieur, je vous remercie des leçons pénétrantes que vous m*avez jugé digne de recevoir. Je les relirai et je les garderai toujours avec le souvenir de votre nom.

« Votre très-bonorée servante,

« MAacsuvx Yalmou-Disboeou. •• 6 mai 1844.

« Je viens de lire votre recueil avec le pins vif intérêt, et je vons remercie de m'avoir mis en si bonne compagnie.

« L*écueil de ces sortes d'ouvrages est la monotonie sans la variété. Rien ne fatigue pins que des apophthegmes qui vous accablent coup snr coup; mais le mélange beureux que vous aves su fiure de la prose et des vers délasse, et rend très-agréable, en même temps que très-instructive^ la lecture de votre livre»

«* Je vons réitère, Monsieur, mes très-sincères remerdments, etc.

« Coajftsniif. »

« Je vous remerde de IVnvoi que vous aves eu la bonté de me (aire de votre livre. Je suis extrêmement flatté d'être au nombre des auteurs dtés dans votre excellent recueil; il est composé avec métbode et clarté, et dans nn but qoi voas fait bonneur. Je crois qne les pièces de vers qui sont citées sans signature sont de votre composition ; elles contiennent assez de beaux sentiments et de beaux vers pour qu*on désire savoir d'où elles viennent, et à qui elles appartiennent « Agrées, je vous prie, etc.

« AOOUSTB BAftBitn. •• Paris, le 14 mai 1844.

«• Permettes-moi de vous remercier du volume que vous avei bien voulu n'a* dresser. C'est un résumé intéressant de Vesprit de notre siècle ; cbacun y vient en liberté déployer ses couleurs et f&ire entendre sa pensée.

« Votre choix. Monsieur, autant qne je puis en juger après un rapide examen, m'a paru bien fait ; il excite à la fois l'iiitéfêt et la curiosité. Je présume doue que votre livre aura tout le succès qu'il mérite. J'y reviendrai dans les très-courts intervalles que me laissent de sérieux travaux. Mais aujourd'hui, Monsieur, j'ai bâte de vous offrir mes remerdments et l'assurance, etc.

n L. Aimé-Maetiiv. »

20 avril 1844.

« Je vous remercie de l'envoi de votre remarquable ouvrage sur l'esprit philosophique et poétique du dix-neuvième siècle. Vous avea eu la bonté de m'y mettra

DANS LA SCIEMCE. 127

es fyti eilÎBable eonpftgnie; j*eii suia d*aaUnt plus flalté qM voiw y tenêa vonsnéBe aoe place qui vous est bien légiiimemcDt due ; car j*ai parcoura pliiaieare de Tos pages et j*ai remarqué qoe ee qui tous appartient persoDueUement vaut bien, et aouvent micox, que les iigoeê aniqiicUea fona âccordei rhoooaar d*ooe citation ; bien entendu que les miennes y sont comprises.

• Toutefois, Monsieur, croyez que je suis sensible à votre aOuveoir ; il m'atteste au moins une bienveillance qui mérite mon entière gratitude.

« C*est dans ces sentiments, Monsienr, que j'ai Thouneur, etc.

•t KiaATET. »

Paris, 1844.

• Ja ne pnia trop Me hAtar de tms dire qu'il est impossible de mieux oon^ prendre et appliquer ases penaéea, et je vais oontianer la lecture de fotre utile ouvrage, avec la conviction intime que vous entres dans le secret sanctuaire de la peoaée, aunaw antrefini le pontife dans le saint des saints où ne pénétrait aucun BMvtel profane.

• Recevez^ Monsieur, etc.

« MotLiVAirr. »

PHris, 1844.

« Je lUnâ veos remercier de votre bon et beau livre. Yons vons été* ikit l'hittorien de Tâme, et cette hiatoire-là est sans contredit la plus vaste et la plus pittoresque de toutes : elle est à la fois ancienne et moderne, elle est générale, elle est infinie.

a Votre talent si élevé pouvait assurément suffire à cette grande tAche ; vous êtes asaes ricbe pour donner seul à votre siècle cette offrande de bons conseils, de morale et de pensées philosophiques; vous avez voulu cependant nous associer à cette bonne œuvre, et faire une quête intellectuelle, où vous avez eu la bonté de recueillir mon obole; je vous en rends grAce, Monsieur; je suis heureuse et fière d'avoir contribué pour ma petite part à ce haut enseignemeut moral, qui ressort de votre bel ouvrage.

• Veuillez agréer, Monsieur, tous mes remerdments et l'expression de ma canadératk» distinguée.

« Amjm Sâou.AS. » 7 août 1855.

« Je ania trèa-reconnaisaant de l'envoi que vous avez bien voulu me faire. Votre livre, plein de citations fort intéressantes et Irès-ingénieuz dans sa composition, mérite tout à fait son titre.

• Je vous remercie de ra'avoir mis en si bonne eompagnie, et permettez-moi de comprendre dans ce mot les pages que vous avez écrites comme celles que vous svez citées.

• Agréez, Monsieur, l'assurance, etc.

» E. Leooovb. »

Paris, 1855.

• Excnsea-moi de ne pas vous avoir remercié plu^ tét de Tonvrage que vous avez bien voulu m'envoyer. Cette nouvelle édition est d'autant plus précieuse

qa'il n'est plos permis à la France de penser, il est trèa-bon de lai rappeler qo*elle a eu autrefois quelques idées dans la tête, car elle est toujours près de l'oublier ; poisse-t-elle se réveiller de sa torpeur en vous lisant !

m Agrées, Monsieur, l'expression de ma considération la plus distinguée.

« Edg. Quivkt. »

Bruxelles, 1855.

« J'ai reçu, Monsieur, le livre que vous m'avez fait Thonneur de m'adresser; cette marque de sympathie m'a été doublement agréable dans mon exil, et je m'estime très-heureux d'avoir pu vous fournir quelques lignes dignes de figurer dans l'Esprit moral du dix-neuvième iih:le , laste encyclopédie intellectoelle , coordonnée par vous. Monsieur, avec tant de conscience, de goAt et de lumières. N Veuillez agréer. Monsieur, avec l'expression de ma gratitude, l'assoranoe de mes sentiments les plus distingués.

« EoGiiTE Sue. »

Annecy, 2 juillet 1855.

— Revenons au mysticisme.

Nous venons de voir, par l'approbation de la théorie matérialiste, faite par des personnes qui ne se croient point matérialistes ; qu'en fait d'organisation sociale , au moyen du raisonnement; et, tant que tout mysticisme n*est point éteint ; il existe une espèce d'antinomie consistant : dans l'impossibilité de vouloir sortir d'un mysticisme quelconque, sans y rentrer immédiatement à son insu; et, nous avons également vu : que, la source de cette antinomie, est une combinaison : de raisonnement et de vanité.

Nous allons voir : que, M. Proudbon, lui, qui voulait faire une exception en sa faveur, est; lui-même : tantôt mystique religieux; tantôt, et beaucoup plus souvent, mystique irréligieux; mais, ayant 1 intelligence toujours également couverte : du bandeau mystique. Et , cela : sans, qu'il soit possible de trouver, chez lui, à cet égard, même l'ombre d*une espérance : d'intervalle lucide.

— « Il se peut, dit M. Proudhon, que tout ce qu'on raconte de rexistonce de Dieu et du monde surnaturel soit vrai : qu'en puis-je CERTAiiNEMEKT savolrPRieu. Sur quoi foudé puis-je le nier? Sur rien encore. » (T, I, p. 37.)

— Comment , Monsieur ! vous avez dit , en parlant de la liberté comme réelle :

— « Noas prouTong que eette réalité est incompatible aveo Fidéc de Dieu. Sous ce rapport, t anthropomorphisme n'est plus permis, il devient une contradiction. » (T. II, p. 517.)

— Eh bien ! Monsieur ; si, la liberté , hors laquelle la raison est parement apparente, purement phénoménale ; si la liberté est incompatible avec l'anthropomorphisme; donner : ranthropomorphisme, comme possible, et, la liberté, la raison comme également possibles ; c'est, par cet ensemble de possibilités contraires, donner la raison comme douteuse, tout en prétendant : que la réalité de la raison est indubitable. C'est là du mysticisme; c'est, même plus : c'est, de Fabsurde.

Vous avez dit aussi ;

•— « Si rhonune était tout matière, il ne serait pas libre. »

— Et, partout Toas niez l'immatérialité de Tâm^, eonsidérée en dehors de la matière ; ce qui est bien dire : que l'homme est tout matière; et, que la liberté n'eilste pas.

Eh bien ! Monsieur { si , la liberté, hors laquelle la raison est porement apparente ^ parement phénoménale^ illusoire enfin ; si , cette liberté est incompatible dtec l'homme tout matière; donner l'homme tout matière, non-seulement comme possible, mais comme étant tel en réalité; c'est, nier la liberté, nier la raison; puis, affirmer, en même temps, la liberté, la raison ; c'est là, da mysticisme ; c'est, même plus ; c'est , de l'absurde.

Pois , TOUS affirmez partout : la réalité de la liberté ; la réalité de la raison ; et , tous dites :

— « Tous tant que nous vivons, nous sommes sans nous en APERCETOiB, et selou la mesure de nos facultés et la spécialité de notre industrie, des rbssorts pensants, des boues pensantes, des PIGNONS PENSANTS, des POIDS PENSANTS, etc., d*une immense machine QUI PENSE AUSSI ET QUI TA TOUTE SEULE. »

— C'est affirmer et nier : la réalité de la liberté; la réalité de la raison; c'est, du mysticisme; c'est, même plus : c'est, de l'absurde.

Pour sortir du mysticisme, en considérant la raison comme seule souveraine possible, il fallait , après avoir reconnu : Tincompatibilité de la liberté , de la raison, avec Tanthropomorphisme et avec le matérialisme ; il fallait disje : prouver, dune manière rationnellement incontestable, l'immatérialité des âmes. Et cela : sous peine d'être plus que mystique ; sous peine, d'être absurde, en voulant faire usage : de la liberté, de la raison , comme réalité. C'est le contraire que vous avez fait. Vous avez dit : que, sans nous EN APERCEVOIR, uous prcnons la raison apparente, la raison phénoménale, comme réelle; que, cette croyance en la réalité de la raison n'est qu'une illusion; et, néanmoins vous concluez : à la réalité de la raison. C'est , je le répète encore, plus que du mysticisme; c'est de l'absurde. Or, la croyance « en la réalité de l'absurde , est infiniment plus stnpide : que, la croyance en la réalité d'un possible, avant que cette réalité ait été démontrée.

— « Ce que je conteste à la croyance, dit encore M. Proudhon, c'est qu'elle vienne appuyer de ses hypothèses le commandement de la raison pratique, expérimentale et positive, dont les révélations me sont données directement en moi-même et par le témoignage de mes semblables... »

— Mais, Monsieur ; cette raison pratique , expérimentale et positive, n'est autre : que , la raison apparente, phénoménale, laquelle, sans nous en apercevoir, nous prenons pour réelle; et qui, cependant, n'est qu'une illusion; puisque, nous sommes : des pignons pensants; de purs automates ; éléments d'un grand automate , qui pense aussi , et va tout seul.

*- « Raison, dites-vous, à ce titre... »

— Au titre d'illusoire, n'est--ce pas?

— - « Raison, à ce titre, douée d'une certitude et d'une réalité à laquelle aucune théologie ne peut atteindre; »

— Hélas! Monsieur; toutes les théologies en sont au

même point que yous; elles basent, comme voob : la réalité de la liberté; la réalité de la raison : sur nne croyance, snr nne foi , sur un mystère.

— « Raison enfin, ajoutez-vous, qui est moi-même, et que je ne puis infirmer sans déshonneur, abdiquer sans suicide. »

— Cela est vrai , Monsieur. Mais, personne ne vous dit : dHnfirmer la raison, en affirmant : que, la raison apparente, la raison phénoménale, est exclusivement apparente, exclusivement phénoménale , par conséquent illusoire. Il n*y a que vous-même : qui , vous déshonoriez ; qui vous suicidiez; en affirmant : qne, nous sommes seulement des pignons pensants. Ce qui eût été raisonnable de reconnaître: c'est: que, sous Tantliropomorphisme, comme sous le matérialisme, la liberté, la raison sont de pures illusions; qu'alors, nous sommes, sans nous en apercevoir, des pigtïons pensants, etc. ; que, par conséquent, nous devons : sous peine , de nous déshonorer ; sous peine , de suicide moral; présupposer : que, la liberté réelle, la raison réelle, ne sont pas des illusions; que, par conséquent, anthropomorphisme et matérialisme sont absurdes; que, par conséquent enfin : les âmes doivent être : immatérielles ; individuelles; étemelles; toujours logiquement, théoriquement 'j sous peine : de non-existence morale. Mais qu*il est également raisonnable de reconnaître : qu*il ne suffit pas, vis-àvis de la raison, de supposer : que, les âmes sont immatérielles; individuelles; éternelles; qu'il faut encore prouver, d*une manière rationnellement incontestable : la réalité de cette hypothèse; sous peine de rester, pratiquement : au sein, du scepticisme. Et, le scepticisme, pratiquement ^ est aussi un déshonneur, est aussi un suicide, est aussi : Tanéantissement de l'existence morale.

Tout cela est clair, précis, incontestable ; et , ne se place, en rien, sous un voile de mystère.

— «Un voile de mystère^ dit M. Proudhon, est répandu sur toutes les choses de la vie morale. »

132 DR LA JG6TICE

— C'est fort heureux; que, H. Proudhon teuille bien en convenir. Il est éyident, pour quiconque n'est pas mystique : que, Vanthropomorphisme et le matérialisme appartiennent également : au mysticisme.

— « Souleyer ce roîle, continue M. Proudhon, ce sera manifester le génie de la révolution, et hâter Taccomplissement des destinées. » (T. I, p. 39.)

— Et, M. Proudhon, l'incarnation de la révolution, veut, pour hâter l'accomplissement des destinées et manifester le génie de la révolution; veut, dis-je : non point soulever le voile, au moyen du raisonnement ; mais , Tépaissir : et , par la méthode sérielle, et, par une triple foi; après avoir ancauti, de la manière la plus formelle : la réalité du raisonnement.

Ce qui va suivre est aussi du mysticisme ; mais, du mys* ticisme, mêlé d'un grain de yanité. Du reste, la vanité, ainsi que nous Tavons démontré, est aussi du mysticisme ; c'est, la croyance : en une valeur que Ton n'a pas.

— tt Ohl le christianisme est sublime, s'écrie M. Proudhon; sublime dans la majesté de son dogme et la chaîne de ses déductions. Jamais pensée plus haute, système plus vaste ne fut conçu, organisé parmi les hommes £t, je fais ici le serment que, si l'Église parvient à renverser la thèse nouvelle que je lui oppose Si,

dis-je, rÉglise remporte contre la révolution cette victoire, j'abjure ma philosophie, et je meurs dans ses bras. » (T. I, p. 164.)

--^M. Proudhon ne conçoit pas : que, hors l'anthropomorphisme ou hors le matérialisme, aucune base sociale soit possible; et, comme la vanité fait accroire à M. Proudhon : que, ce que M. Proudhon ne croit pas possible, doit être absolument impossible; il pose le défi : entre lui et le christianisme. À la vérité, M. Proudhon, en dix endroits, affirme : que, la réalité de l'anthropomorphisme n'est point impossible; quoiquen dix endroits, il ait prouvé : que, l'anthropomorphisme est une absurdité. Vous concevez, cependant, que ce n'est pas ici le cas de soutenir cette antinomie; car, il serait absurde de prévoir le cas : où. Ton

DANS LÀ SCIRNCE. 133

coraenkîrait à accepter Tabsurde eomme vérité. Biais, ran* tbropomorphisme n'est basé que sur une seule foi ; et, le matérialisme, de H. Proudhou, est bas^ sur nue triple fdH, Vous cmnprenes, alors : comment M. Prondhon conçoit son matérialisme, supérieur à tout aqthroppmorphisme possible. C'est une supériorité de 3 à 1, supériorité établie sur une démonstration aussi raisonnable : que, la supériorité de rhomme sur la femme, fixée, par M. Proudboui comme 27 est à 8. En faisant le serment, que je viens de rapporter, il y a mille à parier contre un , que M. Proudhon considérait « comme une impossibilité pour lui : de jamais abjurer sa philosophie ; et de pouvoir mburir au sein de TÉgUse. Je suis , à cet égard , moins incrédule que H. Proudbon ; et , je suis très-disposé à croire : qu'avant dix ans^ M. Proudbon édifiera la Trappe : par l'humilité de sa foi ; et , par la sincérité de son repentir. Je doute : que, personne soit jamais entré, à la Trappe, avec autant de mysticisme qu'il y en a : chez M. Proudbon. Vous allez voir, qu'à son insu , peut-être ; il en convient lui-même.

— « Partout, dit-il, où il se produit, en dehors des conditions de la sdenee, un principe de mysticisme, les sectateurs de ce principe tendent à se constituer en société indépendante, ou pour employer le terme consacré, en Église. »

— C'est juste, M. Proudbon s'est placé eu dehors des conditions de la science par sa soumission à une triple foi ; et, il cherche des sectateurs de son mysticisme, pour les constituer en Église; en société indépendante de la raison.

— « Cette Église, continue M. ProndhoUi a pour objet, d*abord le développement du principe ou du dogme; puis, conformément au dogme, le gouvernement de la société adhérente, la direction de ses idées, de ses intérêts, de ses mœurs. »

— Toujours juste. Le dogme de M. Proudbon est l'automatisme, la négation de la liberté, la négation du raisonnement réel; il veut développer ce dogme par la constitution de la valeur produisant l'égalité des conditions et des

fortunes ; et, il yent gouverner la société par l'absence de gouvernement, ce qui est une magnifique antinomie. Quant aux idées, aux intérêts et aux mœurs, il est évident : qu'au sein de l'automatisme : il n'y en a qu'illusoirement ; il n'y en a qu'au figuré. Au propre , il n'y a dans une ruche : ni idées, ni intérêts, ni mœurs.

— « Une fois constituée dans son personnel et dans sa propagande, dit M. Proudhon^ l'Église tend donc à organiser en soi Fadministration du temporel à Tirnage du spirituel. »

— Encore juste. Le spirituel , de M. Proudhon , étant l'automatisme : M. Proudhon doit tendre à organiser son matériel à l'image de son spirituel ; c'est-à-dire : qu'il doit tendre à organiser son matériel, par l'égalité des conditions et des fortunes, égalité ne pouvant résulter : que , de l'automatisme.

— « Cette Église tend, continue M. Proudhon, à substituer en tout et pour tout son autorité dogmatique au droit propre de ses membres, sa collectivité à leur individualité, sa révélation à leur raison, son moi à leur moi. »

— Infiniment juste. Sous l'automatisme universel, iln'j a pas d'individualités réelles ; par conséquent , pas de droit individuel; par conséquent, pas d'individualité ; la révélation automatique est substituée à toute raison. Quant au mot automatique ; qui n'est qu'un mot figuré; il tient lieu : de tous les prétendus mot.

— « C'est le propre des idées mystiques, ajoute M. Proudhon, de subjuguer Fentendement par la superstition qu'elles inspirent. »

— Il est impossible de mieux prouver la superstition et la perversion de l'entendement : que, par la soumission : à la foi conjugale ; à la foi juridique ; à 1^ foi politique ; à la coexistence de la réalité et de la non-réalité : de la liberté; de la raison, etc., etc., et, définitivement, par une soumission aveugle : à la méthode sérielle.

— « On peut, dit M. Proudhon, vérifier Texactitude de cette ob-

■errationf sur toutes les sectes mystiques, existantes ou mortes : la règle est sans exception. »

— C'est, prédsément, ce que nous Tenons de vérifier : en examinant le mysticisme de H. Proudhon.

Dans le cours de ce chapitre , nous avons rapporté nn passage de M. Proudhon, commençant par ces mots :

— « n se peut que tout ce qu'on raconte de l'existence de Dieu et du monde surnaturel soit vrai. »

— Et y nous avons pronyé : que , ce passage est essentiellement mystique. M. Proadbon , comme tous les mystiques, aime à se répéter; et nous allons le suivre dans ses répétitions, parce qu'il en a changé la rédaction.

— « récarte d*abord, dit M. Proudhon, la question de Vimmor* talité de Fâme, que j'abandonne au mysticisme , la vbaie saENCB ne me permettant ni de la rejeter, ni de l'admettre. » (T. II, p. 119.)

— Qu'est-ce qui distingue, Monsieur, la vraie science de la science fausse? Vous-même avez dit : que, toute science reposant sur la foi , est une science fausse. Or, la v6tre repose sur une triple foi; elle est donc fausse. 11 est vrai : que , le mystique s'inquiète peu de la science. Cela e$l vrai, dit^il, parce que je le sens; et je le sens^ parce que ee$t vrai. Alors, pourquoi parlez-vous de science.»^ Est-ce parce que : sachant, que le drapeau du mysticisme a pâli; vous voulez TOUS placer sous les couleurs de la science? A cet ^ard, il faudrait commencer par prouver : que , ce que TOUS appelez science , est réellement : science et non foi.

— « S'il est OU s*il n'est pas un Dieu, continue M. Proudhon, personnalité souveraine, flme de l'univers, de qui la nature est le produit et l'humanité la fille, la science qui procède par observation n'en peut rien dire. »

— La science, Housienr, procède par raisonnement, bon ou mauTais; faisant des observations bonnes ou mauvaises. Et, tant que la réalité du raisonnement n'est point démontrée; tant, que la distinction entre le bon et le mau^ vais raisonnement n'est point rendue incontestable; la

136 0£ LA JliSTlCE

science réelle reste à ïiM d'aspiration : qaant au positif, au yrai, au réel. Mais, auparayant, le raisonnement peut arriter, quant au négatif, à rillusoire, an phéncmiénal, à une démonstration incontestable ; c'est : quand il amène une proposition à i'absnrde. Et, vous-même avez amené l'anthropomorphisme à l'absurde en disant : qu*il est in* compatible avec la liberté, base de raison plue que pbéuoménale.

— « La science, dites-vous, n*affirme ni ne nie; elle ne sait point, ne comprend même pas, et ne s'en inquiète nullement. «

— Ceci , est encore une affirmation de mystique. La science, ou le raisonnement, caractéristique de l'humanité, s'inquiète tellement de cette question : qu'elle a, universellement, établi l'anthropomorphisme : pour servir de base à la sanction ultra-vitale; sachant : qu elle-même, prétendue science, était encore incapable de faire accepter, autrement, l'immortalité des âmes : base de cette sanction; sanction elle-même base : de l'ordre, vie sociale.

— '« Qu'importe à la justice, continue M. Prouâbon, à la justice qui doit exister par elle-même, et se démontrer à la conscience sans adminicule étranger, cette hypothèse? »

*- Ceci est encore une affirmation de mystique. C'est dire ; que, la justice ne doit avoir de sanction que la force. Car, extra-mystiquement parlant, il n'y a de sanction possible que la force, dès qu'il n'y a pas de sanction ultra? vitale. En dehors de cette dernière sanction, incontestablement démontrée vis-à-vis de la raison, et rendant la conscience une pour l'humanité tout entière , il y a, en effet : autant de raisons diverses ; autant de justices diverses, autant de consciences diverses, qu'il y a d'individus ; et, chez chaque individu : autant de raisons diverses ; autant de justices diverses; autant de consciences diverses; qu'il y a de passions.

Dire : que, la conscience est la même dm tous les indi-

vidas; que, eh« tous, elle distiBg:ae également le bien du mil; que, cette même conscienee est aussi la sanetien du bien et dn nud ; sont des préjuges : que , Tignœranee on la mauvaise foi du diz-haitième siècle ; Tignoranee ou la mauvaise foi des encjelopédistes ; ont imposés an vulgaire. Leur devise, à ces messieurs, étut : Agrases l'hipame; et, ponr eux , Finiàme n'était autre : que , la sanction ultra- Yîtale. Ils savaient, cependant : qn'U faut une sanction au bien et au mal ; et ne sacbant où la trouver, ils l'ont in* ventée et mise, dans oe qu'ils ont appelé : la gonsgibhge

MATURKLLB.

La oonscienGe naturelle, la conscience instinctive, la conscience e&trarationnelle ; est une folie : à nulle autre pareille. Il n y a pas de conscience, pas de distinction de bien et de mal , il n'y a pas de bien et de mal , avant le Verbe; il n'y à pas même, alors, sentiment d'existence ians le temps. La conscience, ou la distinction du bien et du mal 9 est donc exclusivement relative : au raisonne-* ment; et même au seul raisonnement social, et non au sens privé, au raisonnement privé de chacun. M. Proudhon, lui«méme, va ¥Ous Taffirmer.

— « 11 est clair, dit-il, que si Faccusation de tyrannie est abandonnée au sens privé de chaque individu, la certitude du crime disparaissant avec rautbenticité de la loi qui le punit, au lieu du tyran* nicide nous n^avons plus que l'arbitraire des égorgements et la réciprocité de l'assassinat »

— Et plus loin il ajoute :

— « Ches nous, le spirituel est systématiquement séparé du tem« porel, ce qui veut dire que nous n'avons pas de conscience commune, pas de foi juridique, pas d'esprit de famille... Comment donc pouvons-nous accuser le prince de tyrannie, c'est-à-dire de forfai* ture à la conscience publique, quand nous ne savons pas nous-mêmes ce qu'est cette eonsdenos? »

— Ce seul passage réduit ^ néant les trois volumes de H. Proudhon.

Maintenant, il y a plus.

Toute eoDseienoe, par essence exclusive an raisonnement, est toujours : essentiellement double. La première est rela-ttve à Téducation ; et, selon cette première conscience, il n'y a pas de crime qui n*ait été proclamé vertu. La seconde conscience est relative à l'instruction; et, cette seconde conscience varie à Finfini : en présence de Tincompressibilitë de l'examen; et^ de Tignorance sociale sur la réalité du droit. C'est, seulement, lorsque cette ignorance est évanouie : que, les consciences d*éducation ; et, les consciences d'instruction ; deviennent vve : pour Thumanité tout entière.

La croyance, en la conscience naturelle; en la conscience instinctive ou extrarationnelle est le mysticisme le plus dangereux, le plus anarchique, le plus atroce qui ait existé depuis Torigine sociale. C'est, sur cette exécrable folie : que, se trouve basée, ce que M. Proudhon appelle : la révoliitiov. En conséquence, de l'impor* tance de cette question, nous prions nos lecteurs de ne jamais perdre de vue : ce, que nous venons de dire : sur la conscience.

— « Pareillement , continue M. Proudhon , sMI est ou non une survivance pour Thumanité, un recommencement de vie pour les âmes et les corps... »

— M. Proudhon , voudrait bien placer sur nue même ligne : et, la sanction ultravitale, conséquence rationnette de l'immatérialité des âmes ; et, la résurrection des corps, irrationnelle vis-à-vis de quiconque n'est point mystique.

Il est évident , du reste : que, si la distinction du bien et du mal, se faisait automatiquement dans une conscience instinctive ; que, si la sanction du bien et du mal se faisait automatiquement dans cette même conscience instinctive ; l'homme serait un pur automate; et, la sanction ultravitale : une superfétation ; uneirrationnalité; une inutilité. Mais, et je demande pardon de l'expression, quelle impudence ne faut-il point avoir, pour vouloir faire accepter par un public raisonneur : non-seulement la réalité de

DANS ti SCIEfSCE. 139

cette oanseience automatique et sa compatibilité avec la liberté; mais encore, poar Tooloir : que, cette conscience de béte poisse servir de base : à Texistence de Tordre, vie sociale.

— « ...la science, continue M. Proudhon, n*en dit rien, et la morale s^en soucie aussi peu. »

— Ceci , ponr parler clairement , signifie : que, la morale est : indépendante des idées religieuses; indépendante de l'immatérialité, de l'éternité des âmes. Cette proposition est un vol fait à H. Guizot; et, cette proposition : est aussi mystique, chez M. Proudhon; qu'elle l'est chez H. Guizot.

— « Conmie la morale, continue M. Proudhon, existe indépen* damment de Vidée de Dieu, et abstraction faite de son existence, elle existe aussi abstraction faite de rimmortalité . elle n'a pas plus besoin de ce mythe que de Tautre. »

— M. Proudhon a reconnu : que, l'anthropomorphisme est incompatible avec la liberté, avec la raison ; alors, l'anthropomorphisme est évidemment incompatible : avec la morale. H. Proudhon voudrait bien rendre la morale : aussi incompatible avec l'immatérialité des âmes ; qu'avec l'anthropomorphisme. Et, cependant, M. Proudhon sait ou devrait savoir : que , Tanthropomorphisme a seulement été inventé pour servir de base à l'immatérialité des âmes, HÉCESsrrÉ SOCIALE. C'est là : du mysticisme; car, certainement, ce n'est pas de la mauvaise foi.

Continuons l'examen du mysticisme Proudhonien.

En 1848, une dame bienveillante, envoya à M. Proudhon, une médaille de la Vierge attachée à un cordon de soie, en le priant de la porter pour le guérir de son athéisme.

— « Sur-le-champ, s'écrie M. Proudhon, j*ôte mon habit, ma crav.^rc, et je passe sous ma chemise la petite médaille. » (T. II, p. 24.)

— Certes, je ne me moquerai pas de M. Proudhon.

Mais, M. Pyoudhoii erojait : ov, qne la médaille poavait le guérb; et, la mettre soaa sa ohemise était du myatioisme ; ou, il ne le croyait pas ; et, alors : si, ee n'était du mysticisme; c'était, de la folie.

Ce qui ya suivre est, bien oertainenieQty du mysticisme religieux.

— « Qu'on se raille si Toa veut, dit M. Proudhou, de mes prétentions théologiques; c'est une étude que je n'ai jamais quittée, et qui me paraît encore la plus belle de toutes, et la plus féconde. »

(T. II, p. 83S.)

— Plus féconde que l'étude du panthéisme, n'est-il pas vrai ? La recherche de la vérité, en dehors de tout mysticisme, eût été, monsieur, une étude plus féconde encore.

Je vais, maintenant, vous présenter M. Proudbon, aussi mystique, à son insu, qu'une pythonisse sur son trépied.

— « La philosophie^ dit M. Proudbon, nous enseigne que le mysticisme est un élément indestrcctible de Tâme, une forme de la pensée qui se manifeste, surent dans les choses de la vie morale. »

(T. III, p. 604.)

— Si, M. Proudbon n'avait pas été mystique ; si, sa vanité et un fauK raisonnement, sur la série apparemment CDiitiQue des êtres, ne lui avait fait croire : à la réalité de la séria, dont la conséquence est le matérialisme , et par suite l'impossibilité de distinguer Terreur de la vérité; H. Proudbon aurait dit : mysticisme est synonyme d'ignorance; et, le mysticisme est indestructible ; tant, que l'ignorance, sur la fausseté de la série, n'est point complètement anéantie.

— « Or, continue M. Proudbon^ autant qu'il est possible de se faire une raison en pareille matière,... »

— Voyez-vous M. Proudbon s'aperœvant i qu'au sein de l'ignorance, au sein du mysticisme, il est impossible de se faire une raison incontestable, une raison qui puisse dominer tout m^fhticisme; et, que c*est précisément cette impossibilité de bien raisonner , tant que rignorance n\^t point anéantie, qui rend le mysticisme : indestructible !

DANS hk SGIEIfGE. 141

— « «•. rexpéri«iice, contîBue M» Proudhoiit yrouv^^ qii*tt Mi ûe mysticisme, la nouveauté vaut toujours moins que la tradition. »

— Hélas I Monsieur; la nouveauté, en fait de mysticisme, c'est la foi irréligieuse. Voilà, M. iÇroudhon conseillant : de répudier toute foi irréligieuse; et, de t^ester fidèle à la foi religieuse. Le révolutionnaire s'en est-il douté f

— « Plus on change, continue M. Proudhon, plus on éprouve le besoin de changer. »

— C'est aussi certain que deux et deux font quatre; tant, que tout mysticisme n'est point anéanti. Mais, en présence de l'incompressibilité de Teiamen j et, de l'ignoraaoe sociale gur la réalité du ridsonnement ; il est aussi impossible, aux individus de ne pas changer; qu'il est impossible, à uue société, de rester dans le scepticisme; et, de ne pas se trouver révolutionnée par des milliers de mystidsmes, plus absurdes les uns que les autres ; à commencer : par l'égalité des conditions etties fortunes.

— « Le plus sûr, continue M. Proudhon, puisqu'on ne peut chasser tout à fait cette influence, puisque la conscience a toujours aimé à s^entourer de mystère. ...»

— Hélas ! Monsieur; ce n'est point par amour du mysticisme, que la conscience aime à s'entourer de mystère; c'est, qu*au sein de l'ignorance, sur la réalité du raisonnement, la conscience est, nécessairement, entourée de mystère. Mais, voyons ce qui est le plus sûr, selon M. Proudhon.

— « Le plus sûr, dit-U, puisqu'il s'agit surtout aujourd'hui de sauver nos consciences... »

— SauYcr les consciences de quoi. Monsieur.^ les sauver du doute? En présence : de l'ignorance sociale, sur la réalité du raisounement; et, de l'incompressibilité de l'examen ; sauver les consciences du doute est aussi impossible : que, de prendre la lune avec les dents.

— « Le plus sAr, ^t M. Proudhon, est de nous en tenir à l'exem-

pie de Soerate, de Qeéron et de César, àia faide not pères. •

— H. ProadhoQ est malheureux dans le choix de ses exemples. Socrate, Gicéron et César sont, précisément, les plus grands protestants qui aient existéi contre la foi de leurs pères.

— « Ai-je pu faire si bien, continue IL Proudhon, arec toute mon-

incrédulité... »

•— En voilà du mysticisme! H. Proudhon se croit incrédule ! ! lui, le plus crédule des honunes qui aient jamais existé ! lui, partisan , jusqu'au martyre, de la foi irréligieuse; croyance plus stupide, mille fois, que toute foi religieuse quelconque, sans en excepter : la foi, aux oignons de rÉgypte. Ils sont charmants, ces prétendus libres penseurs , ces prétendus incrédules I Ces prétendus libres penseurs, sont des penseurs mille fois plus esclayes; que, les adorateurs : soit du grand singe; soit du grand serpent.

— « Aî-je pu faire si bien avec toute mon incrédulité^ continue M. Proudhon, que l'image du Christ ne se glissât chez moi, jusqu'au lit de ma femme?»

— J'aime à croire : que, le lit de madame Proudhon est aussi le lit de H. Proudhon. L'empereur Napoléon 1*% peut-être le plus moral des souverains qui aient existé, excluait, du bonheur domestique, les époux qui avaient deux lits.

— « Des rigoristes de la démocratie, continue M. Proudhon, Payant su, m*en avertirent. »

— Est-ce que M. Proudhon ne le savait pas?

— « J'ai répondu : il y est, qu'il y restel »

— Une fois qu'il y était, c'est ce qu'il y avait de mieux à répondre. Certes, l'image du Christ , symbole de l'anthropomorphisme, est aussi supérieur au phallus, symbole

DIHS LA SCIE.-VCE. 143

du panthâsme; que rantbropomorphisme est lairmème; supérkar au panthéisme. L'anthropomorphisme, tant qu'il est socialement possible, c'est I'ordbe; le p.mtbéisme,

C*eSt toujours : rAHABCHIK.

— « Laissons donc le mysticisme, continue M. Proudhon, puisque ni par faree^ ni par raison nons ne saurions l'atteindre. •

— Voyez-vous M. Proudhon convenir; que, sa raison , à lui, ne peut rien contre le mysticisme! Et, conmie sa vanité lui fait accroire : que, ce que ne peut sa raison à lui, est impossible à la raison ; il affirme : que , le mysti* cisme est indestructible. M. Proudhon est mystique; c'est» à-dire : ignorant et vaniteux.

— « Assurons-nous de lui seulement, continue M. Proudhon, et pour cda faire, changeons le moins possible. » (T. III, p. 605.}

— S assurer, du mysticisme ! dominer le mysticisme t en époque d'ignorance, sur la réalité du raisonnement ! ! Vouloir, alors, ne pas être soumis , socialement et individu^lement, à un mysticisme quelconque : soit, de foi religieuse; soit, de foi irréligieuse ! ! C'est, inQniment plus impossible : que, de prétendre faire de For avec du plomb. Les adeptes, du grand œuvre, étaient moins crédules : que H.. Proudhon.

M. Proudhon est mystique ; infiniment mystique; nous venons de le prouver.

Qu'est-ce qui a pu retenir une intelligence, aussi belle que celle de H. Proudhon, dans le gouffre du mysticisme? C'est, nous l'avons vu en commençant ce chapitre, Tindétcrmination de ses idées, ou plutôt, la détermination incomplète de ses idées : sur l'expression absolu. Absolu^ signifie tndépendanf 9 éternel^ incrii. Vis-à-vis de la raison, la matière est un absolu évident; absolu divisible par essence. T a-t-il des immatérialités, éternelles, indivisibles par essence ? Voilà ce qu'il faut prouver, s'il est nécessaire de le prouver, pour ne point rester dans le mys-*

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tidame d'une hypothèse^ «dmiae sans preuYM) eoinme Tétiié. L'affirmation, sans preuve, d'un seul absolu immatëriel) c'est du mystieisme religieux. La négation, de tout absola immatériel , si , comme le reoonnalt M. ProndboB y cet absolu est nécessaire vis-à-vis de la raison, c'est du mysticisme irréligieux (1). L'absurdité, démontrée à M. Proudhon, de l'existence d'un seul absolu immatériel , parce que cet absolu immatériel unique serait incompatible avec la morale dout la liberté est l'essence ; et, l'impossibilité, pour M. Proudhon, de démontrer la réalité de plusieurs absolus immatériels , hors laquelle réalité , la liberté, essence de la morale, est impossible ; ont &it rejeter, par M. Proudhon : non-seulement l'existence d'an aeul absolu immatériel, iticotnpatible Avet la morale; mais, encore, l'existence de plusieurs absolus immatériels, hors laquelle, tonte morale est illusoire. C'est ee que nous allons prouver : en examinant I' absolu selon M. Proudbon.

(1) « Si l'homnie était tout matière» il oe serait pas libre. »

(pROUDHONy t. II, p. 514.)

Donc, il doit exister, chez chaque homme, un absolu indivisible, immatériel. C'est, M. Proudhon, lui-même, qui l'affirme.