JUSTICE DANS LA RÉVOLUTION

SUITE

H. Proudhon emploie plus de travail, pour masquer •des folies, qu'il ne lui eu aurait fallu : pour découvrir la vérité.

— « Une justice, dit-il, qui se réduit pour rhomme à ToBéissANCE sort de la vérité : c*est une fietk». «

— Gomment! une justice qui est i*obéissance à la raison, démontrée réelle et ayant une sanction éternellement supérieure à toute force, est une fiction de justice? Avez-vous bien réfléchi, Monsieur, à l'excentricité d'une pareille proposition? La justice, Monsieur, n'est pas un être. La justice est Texpression : de la conformité d'un acte avec la •conscience, avec la raison. Tout acte réel est une obéissance 4 la conscience, à la raison ; c'est un résultat de liberté itriomphante. Tout acte illusoire, tout acte de folie, est une «béissaoce aux passions ; c'est un résultat de liberté vaincue. Toute justice et même toute injustice sont donc des obéissances, dès que la liberté çxiste. II n'y a que sous l'automatisme, sous la prétendue justice relative à l'organisme: qu'il n'y a point d'acte, soit réel, soit illusoire; qu'il n'y a point d'obéissance, point de justice, soit réelles, soit

iillusoirrs; qfïil n'y a que fatalité, kihiusme.

— ft Scatir «t atûrmer notre dignité, continue M. ProudhoD, d*al)ord dans!imit«e qui nous est propre, puis dans la personne du prochain, et «ela .'M.ns retour d'égdisme^ comme sans considération aucune de éâmtiàié ou de commuuauté : voilà le oboit.

« Être poêt, «aa toute circonstance, a prendre avec énergie, et au besoin contœe «oi-méme, la défense de cette dignité : voilà la justice. » (T. I, iP- 172.)

— C'est TTai, Monsieur; c'est, le droit de rautomate; c'est, la justice de Tautoinate. Car, rëgoisme est l'essence de la liberté. L'égoisme, c'est le rapport à soi ; comme la raison est le rapport à soi. Votre sans retour d'igdisme n'est donc autre : que , le sans retour à la raison ; et, le sans retour à la baisou n'est antre : que, rAUTOMA-

TISBfE.

Jusqu'à présent, H. Proudhon tous a donné, de la justice, des définitions obscures, irrationnelles même ; mais, enfin elles pouvaient passer comme compréhensibles, au moins en apparence, chez des esprits faux. H. Proudhon se trouvant fatigué, de ses définitions obscures de la justice ; il va vous en donner une : en galimatias.

— « Il en résulte, dit-il : que l*e8sence étant identique et une pour tous les hommes, chacun de nous se sent tout à la fois comme personne et comme collectivité ; que, l'injure commise est ressentie par TofTenseur comme par Toffensé et par la collectivité tout entière ; qu'en conséquence, la protestation est comniune : ce qui est

PBÉGISÉMENT LA JUSTICE. » (T. I, p. 173.)

— Et, précisément aussi, voilà, pourquoi : votre fille est muette.

De la définition précédente de la justice, de laquelle, bien évidemment, il est possible de faire résulter tout ce que l'on veut; il résulte que la série étant continue, la valeur du mot homme f s*étend jusqu'à la fin de la série ; et, que le mot homme appartient autant aux animaux ; que le mot animal appartient à l'homme. Puis, de ce résultat, il résulte également et conformément à la justice, ce que le moraliste va vous énoncer :

— « Uhomme, dit M. Proudhon, fait la chasse aux bétes : c'est une de ses prérogatives. A ces êtres d'un ordre inférieur... »

— D'un ordre inférieur, dites-vous? Dès que la série des èlres est continue, il y a hiérarchie et non pas égalité. Chaque être est d'un ordre supérieur vis-à-vis de celui qui le suit; et, d'un ordre inférieur vis-à-vis de celui qui le précède.

A cet ^rdy toici, Moiiftiaar, TéM de totra Boinoe moderm et modeste, exposé par les professeurs :

« Il y a plas de distanœ de Newtoa aa demieir des Ans^ « tralasien qne de oelui-ci aa premier des singes. •

Alors, le singe est d'nn ordre beauoovp moins inférieur, iris-à-vis de l'AnstrakuneB ; que, eehii-ol vis-à-vis d'un Caucasien. Voyons quelle est, selon tous, la prâr^ogative de la supériorité.

— « A ces êtres d*un ordre inférieur^ continue M. Proudhon, il tend des pièges; il use, à lenr égard, de violenee et de perfidie; il les traite en despote, seloB son Imi pkiiir; il les dépouille, les exploite, les vend, les mange : tout cda, sans crime ai remords ; sa conscience n*en murmure point, ni son cœur ni son esprit n*en souf&ent; pour lui, il n*y apas d*injustice. Et la raison, s'il vous platt ? La raison est quil ne recoanaît point de dignité aux animaux; ou, pour parler rigoureusement, qu'il ne sent pas aa dignité, si j'ose ainsi dire dans leur personne. »

— Vous croyez : que, le panthéiste. Chinois lettré, sent sa dignité dans l'anthropomorphiste, Chinois illettré; idolâtre qu'il fait hacher en millions de morceaux, parce qu'il le considère comme étant d'un ordre inférieur , quoique dans la même race ! Ah ! le bon billet qu'a La Châtre ! Partout, Monsieur, où il y a souffrance et jouissance ; il y a égalité devant la justice; sinon : Injustice, relative à la raison, n'existe pas ; et, il n'y a de justice : que, relativement à la force.

— a II y a pourtant, continue M, Proudh<m, il y a entre l'homme et la béte une certaine sympathie, fondée sur le sentiment confus de la vie universelle, à laquelle tous les êtres vivants participent. »

— Certaine sympathie! sentiment confus! comme, ces indéterminations sont scientifiques ! lit , c'est sur de pareilles indéterminations, exclusivement relatives aux passions, aux préjugés; que, ces messieurs veulent baser la distinction du bien et du mal I Puis, cette eertenne sympathie^ ce sentiment canftM^ qui tient à la vie universelle ; vie, à laquelle, selon M. Proudhon lui-même, le cristal appar-

Dillfl LA SCIENCE. 531

tient; doit, nous ftiire éprouver plm de Byrapathie, pour un diamant travaillé; que, pour un nègre brut. Quand, une cause ne peut être défendue; que, par de pareils argumentSi énancés par les hommes les plus cafiables; elle est perdue : vîsfjhvis des honmes, non aveuglés pat ks préjngéi» Mais , en ^que d'igncHrance, cmnbien y en a«-t41 qui puissent pereevoir : même le soleil?

— « De tout temps, continue M. Proudhon, cette sympathie a fait l'objet des spéculations théologiques et philosophiques; de tout temps, fuelques rêveurs ont cherché à en dééoire une je as sais quelle parenté entre Thomoie et le règne animal. »

— n ne suffit point , Monsieur, de donner le nom de réTenrs, à eenx qui ne pensent point comme vous , snr ce qui se trouve encore dans le domaine ée Topinion ; il fendrait prouver qu'ils ont tort, en transformant sa propre opinion en vérité rendue scientifique, par rincontestabilité rationnelle. M. Prondhan miblie : que , selon sa propre science, à lui-même, et cela sans exception : ilya plus ée distance de Netoton au dernier des ÀiÂStralasiens ; que^ de eêlui^d au premier des singes.

— « On connaît, continue M. Proudhon, Ta discipline de Pythatagore et des Brahmînes, fondée sur le dogme de la métempsycose. Mamtenant que la notion du droit et du devoir entre nous autres humains s*est obscurcie, quelques moralistes ont jugé à propos de nous parler de nos devoirs envers les animaux, et, je trouve dans la Revue de Paris, 15 juin 1856, un article où le retour de la grande alliance j de F antique alliance, de la charité universelle est annoncé cemme un des caractères de Tève nouvelle. »

— 11 ftrat avoir une bien grande envie de parler de la Revue de Paris pour y chercher des aveux de fratermté entre Thomme et les animaux ! Est-ce que tel n'est point Tétat de la science? Est-ce que la science n'est point déjà passée dans la loi, témmn la lot Crrammont?

— « J'en demande pardon à la loi Grammont, ainsi qu'à Fhospitalité orientale pour les chevaux elles ânes, continue M. Proudhon: mais^ je ne puis voir es tout cela qu'un verbiage panHiéistiqiie, uu

532 DE U JCSTICE

des signes les plus déplorables de notre décadence morale et inteltectaelle. »

— C*est Traî; c'est da verbiage panthéistiqae ; et, non pas l'un des signes ; mais, le signe le pins déplorable de notre décadence morale et intellectnelle. Ce qu'il j a d'étonnanty dans cette sortie, c'est qne M. Prondhon ne se reconnaisse point, lui-même, comme un des chefs les plus éminents du panthéisme. Le panthéisme n'est autre qne la n^ation : de tonte individualité plus que phénoménale ; de tonte individnalité plus que temporelle, de toute individualité éternelle, seule base possible, vis-à-vis de la raison, de toute sanction ultra-vitale. Et, a cet ^ard, qui donc est panthéiste plus que H. Proudbon disant : le mai n'est pas un Are, c'est un fait , un phénomène (une apparence), voilà tout ?

— « Que signifie, je vous le demande, continue M. Proudhon, ie retour à l'antiqtie iuUance^ aux sentiments pythagoriques, avee cette immense consommation de laines^ de cuirs, de cornes, de bleu de Prusse, de beurre^ de fromage^ de viande fraîche ou salée f^ Notre pkilozoïe se réduira toujours à la pratique anglaise : bien nourrir les animaux, les bien soigner, les bien croiser, afin d*en obtenir plus de lait, de graisse, de poil, de viande, et moins d*os, cVstà-dire afin de les manger. Et, de quelque douceur que nous usions à leur égard, ce n'est point, sachons-le bien, par considération de leurs personnes, c'est par souci de notre délicatesse. »

— Oui ; et c'est par souci de leur intérêt que les blancs vont avec des chiens, à la chasse des nègres marrons. La science dit : Il y a plus de distance de Newton au dernier des Australasiens, qu'il n'y en a de celui-ci au premier des singes. Tant, que cet,te prétendue science ne sera point anéantie; les blancs , sans crime ni remords comme le dit M. Proudhon, traiteront les Australasiens, comme ceux-ci traitent les singes. Et encore : quelquefois, les Australasiens mettent un animal sur l'autel ; quand nous, nous n'avons à y mettre : qu'un sac d'écus.

^ • C'est tout autre chose, continue M. Proudhon, vis-à-vis de

rhomme, blanc. Jaune, rouge ou noir. Pour peu que je me permette avec lui les façons que je me permets avec les brutes» je Toffense, et, ce qui est plus extraordinaire, je m'offense moi-même en Foffensant. » (T. I, p. 178.)

— Eh bien ! Monsieur ; si , c*est plus eitraordinaire, il aurait fallu prouver que c'est la yérité; et ne pas se contenter de Taffirmer : contre toute raison et contre toute pratique. Tant , que la science dira : qu*il y a plus de dtitasice : de Newton au dernier des Australasiens; que, de celui-ci au premier des singes ; l'esprit de la lettre suiyante, écrite par M. de Lamartine, passera nécessairement dans la loi : soit implicitement , soit explicitement; et, comme le dit M. Prondhon, ce verbiage panthéistique sera le signe le plus déplorable: de notre décadence morale et intellectuelle.

Un journal fait précéder cette lettre de réflexions trèssensées.

Letire de M. de Lamartine remerciant la Société protectrice des animaux de lui avoir décerné une médaille en vermeil.

— « Il existe de par le monde, dit ce journal, une société dite protectrice des animaux, qui a, m'assure-t-on , pour mission de prouver que :

De Pftris ma Japon, de Pékin joaqn*à Rome, Le plu sot aniflMl , à «o» nTÎt, c*est llionne.

« Ladite société se proposerait encore d'améliorer le sort des bétes domestiques ou autres, ce qui doit nécessairement amener, à un jour donné, la suppression de la boucherie. Inutile de dire que cette association compte assez peu de bouchers dans son sein ; mais, en revanche, beaucoup d'humanitaires et de poètes en font partie. M. de Lamartine y brille au premier rang ; aussi ses confrères lui ont-ils récemment fait hommage d'une médaille de vermeil ou de cuivre (le métal de la récompense est encore un mystère). C'est en réponse à cette distinction que M. de Lamartine a adressé la lettre suivante à la société protectrice :

« Périt, 25 jnin 1S58.

m Messieiin,

« Je recevrai comme la décoration des boni naturel» )e médaille d*or ou de cnitre que h Société protectrice des eoimmax tent bien m'offrir. Je ne le mérite pes per met OBanee, meif je m'honore de le mériter per met sentiments; jen

534 DE LA JD8TJCE

anis «ligne du moint |wr nâ retpectaMise estime pottr oiUe Mciété dct bons cœurt et des esprifti Justes. On • déclaré une fuis qne J'efAis bien nérité de b patrie ; cette laédaiUe dédai«r« aujoai^'hai qne j'ai biao Mérité de la nMyrt, Daignez agréer mes remerclments.

« Ma profession de foi est la vôtre. Qu'importent la fume, l'organisoie, le nom des êtres animés ? Tout ce qui pense a une intelligence, tout ce qui sent a un sentiment, tout ce qui aime a le droit d^ètre aimé, tout ce qui soatTre a ato di^'t à la pitié. H ne manque aacnn échdon à récbdie des créatarcs aes«ibl«i , qai s*élèfe, dans son ascension graduée, de la brute à lliomme. U est an sommet, sans doute, sur cette terre; mais au-dessous de lui il a une famille inférieure d*ètres adopUlsy ses compatriotes ici-bas : Thomme en est le rai, mais U ne doit pas en être le tymn. La justice n'est pas seulement un tj m, la juslîee B*Mft pus seu* Umeot un rapport divin de Thomme à l'homme; die est un rapport da rbomme avec toute la création. Blesser la justice, c'est blesser Dieu.

« Quand nous n'abusons pas de notre prééminence et de notre souteruineCé sur les animaux , nous avons en eux des serviteurs et des amis; quand nova en abusons I nous n'avons en eux qne des victimes , et » comme il arrive toujours en pareil cas, la tyrannie pervertit le tyran. De la brutalité envers l'animal à la férocité envers l'homme, il n'y a que la difiî^rence de la victime. Comprendre l'aninml dans le eerde des devoirs el des miséricordes qui nous sont imposés, c'est améliorer l'homme lui-même.

« Laissez ricaner le vulgaire de ces égards philosophiques et pratiques qne vous voolec, avee tant de sagesse, témoigner envers toute la création; les esprits su* périenrs et progressifs sourient de cœur à votre institution de chanté aniveraelle. Les êtres que vous protégez vous serviront mieux, car ils vous aimeront davantage. Dien lui-même bénira votre pensée, car elle Thonore dans la partie tatfSibie de sa nature. Vous faites dire un mot de plus à Tamour, cette loi des lois. Vous êtes les évangélistes de la sympathie!

« Recevez, Messieurs» l'assurance de mes sentinents dévoués.

« A, LàMAUTina. *•

— En fait de définition de la justice M. Proudbon, a commencé par nous donner de Tobscur, puis du galimatias ; il va, maintenant, nous donner : de l'abaurde»

— « La justice, dit-il, cette haute prérogative de l*bomnie, que la Rome païenne avait placée sous la sauvegarde de ses dieut, que la Rome chrétienne a fait disparaître dans la sainteté de sa tridde, là

JUSTICE A POUB OÀBANTIB ET SANCTION LA JUSTIGB. »

— Cela signifie : que, le doux empereur, qui illuminait ses jardins avec dix mille chrétiens vivants enduits de résine en guL^ de torches ; souffrait , à lui seul : tous les maux qu'enduraient ses dix mille victimes.

— « De sorte, continue M. Protidhon, que les membres de la Soeîété

nouvelle, se gaianliMant les ubs les autres, se servent réciproquement de Dieux tutélaires et de Providence : conception qui erface tout ce que la raison des peuples avait produit jusqu'alors de plus profond. Jatnais pareille glorification n*avaît été faite de notre nature, junais aussi les doctrines de transcendance ne fîirent plus près de leur fin. ^ (T. I, p. 1790

— Les doctrines de transcendance, sont les doctrines de rantbropemorphisme. Ces doctrines ne sont point près de leur fin; lodalemenl, elles cessent d*ètre efficaces : dès que l'examen est devenu Incompressible. Alors, et socialement, et comme base d'ordre, elles n'existent pins. Mais , dire que la doctrine automatique de la justice se sanctionnant elle-même dana cette vie, doit remplacer la doctrine an* thropomorphiqne ; c'est, faire de l'absurde : au nec plus uUra de l'absurdité.

De la page 179 à la page 195 vous trouvez des centaine; de pareilles définitions, toutes couronnées par celle-ci :

— « La justice est absolue, immuable, non susceptible de plus ou de moins. Elle est le mètre inévitable de tous les actes humains. » (T. !, p. 195.)

— Et, tout cela : exclusivement relatif à cette vie. C'est dire : qu'il 11*7 a pas de crime qui ne soit inévitablement et suffisamment puni dans cette même vie. C'est , je le ré* pète i le Mû plus ultra de l'absurde , au sein de l'ab* surdité.

Ety que r<m lie me dise pas, ce que l'on m'a dit des milliers de fCÊA s que, M. Proudhon est absurde ; qu'il est seul absurde; et, que personne ne pense comme lui. Car, au sein de la prétendue science actuelle : quiconque , voudra affirmer la justice ; et, ne parlera point comme M. Proudhon; sera aussi absurde : que, M. Proudhon lui-même.

Maintenant, au risque de passer moi-même pour absurde, sous le reproche de réfuter inutilement ce qui est évidemment absurde ; je continuerai à mettre au jour les absurdités de M, Proudhon. U s'agit de Tordre, vie sociale ', et, en fait de démoustratiou ^ a cet égar4 > \^ préfère

pécher par excès que par débat; d'autant plus^ je le répète : que, H. Proudhon est l'interprète logique et sincère de la prétendue science actuelle. Quiconque dit le contraire fait preuve : ou dignorance ; ou d'hypocrisie.

M. Proudhon tous a dit ; que» la justice se servait de sanction à elle-même pendant cette présente vie ; et, qu'il n'y avait nul besoin : de la sanction ulêra-vitaU , dont Dieu est exclusivement la personnification. M. Proudhon va recommencer à vouloir vous prouver cette thèse ; et, nous allons le suivre : dans sa démonstration.

— « D'abord, dit M. Proudhon, de quoi Dieu se méle-t-il? Je n'ai jamais entendu dire qu'il m'ordonnât, à peine de lèse-majesté envers sa personne, de manger, de respirer, de dormir, de faire au* cune des fonctions qui intéressent ma vie animale. Que je jouisse ou que je pâtisse, il ne s*en fâche pas ; il me laisse à ma propre direction, sous ma responsabilité exclusive. Pourquoi n'en use-t-il pas de même à l'égard de ma vie morale ? Est-ce que les lois de ma conscience sont moins certaines que celles de mon organisme , ou plus IMPUNÉMENT INVIOLABLES ? Quaud je fais mal, le péché ne me punit-il pas à l'instant par la honte et le remords, comme la vertu, si je fais le bien, me récompense par Topinion de ma valeur? »

— Ainsi : le doux empereur, illuminant ses jardins avec dix mille chrétiens vivants transformés en torches , a été puni dans cette vie ; et cela : par un automatisme oi^anique, identique à celui de la respiration ! Que dire à ces choses? et) comment dire autre chose : tant, que la réalité de la sanction ultra-vitale n*est point démontrée ; et que, cependant, l'on s*est soustrait à la doctrine de l'anthropomorphisme?

Maintenant, écoutons M. Proudhon : se faisant faire des objections par l'anthropomorphisme. Nous verrons, par ces objections : que, la justice, en présence de Texamen, ne peut exister : ni , par l'Église ; ni, par la révolution ; mais, exclusivement : par la science.

— « Mais, dit-il. J'entends comme la voix d'un ooncfle, s'élever la réclamation des théologiens :

« Vous n'avez rien compris à notre doctrine , me disent-ils « « et TOUS ne comprenez pas mieux votre propre thèse, «

— Yis-à-vis de la raison ; c*e8t-à-dir^ : en dehors de la foi ; toute doctrine, qui n'est point rationnellement incontestable, n'est qu'une opinion; et, en présence de Texannen, la morale ne peut se baser sur une opinion; cette opinion fût-elle même : la yérité.

— « Voilà, continuent les théologiens, six longues conférences que vous nous entretenez de la justice :

« Justice en ce qui touche les personnes ;

« Justice quant à ladistribution des biens;

« Justice dans l'Etat ;

« Justice dans Téducation ;

« Justice dans le travail;

« Justice dans la direction de Tesprit.

• Vous avez, à votre manière, développé Tapplication de celte justice A cette apparence de système, vous avez opposé la discipline de FËglise, dont le fond et la pensée se retrouvent dans toutes les institutions de Thumanité, et qui s'impose à la raison du philosophe et du législateur avec la même nécessité qu'une catégorie de Tentendement. ^

— C'est vrai. Le fond et la pensée de l'Église, est la sanction ultra-vitale. Ce fond et cette pensée se retrouvent, nécessairement, dans toutes les institutions de l'humanité : parce que, hors ce fond, hors cette pensée, la société meurt ; comme tout être vivant meurt : s'il est mis hors l'atmosphère. Ce fond et cette pensée s'imposent donc à la raison du philosophe et du l^islateur. Et quand ce fond et cette pensée ne peuvent, socialement, s'appuyer sur la raison rendue incontestable ; il faut, sous peine de mort sociale, que le philosophe et le législateur appuient le fond de cette pensée : sur une foi. Il en résulte, lorsque toute foi s'évanouit devant l'examen : que, ce fond et cette pensée doivent pouvoir s'appuyer sur la raison , rendue socialement incontestable; et cela : sous peine de mort humanitaire.

C'est dire : qu'en présence de l'examen, la morale, la justice, la société, l'humanité, l'ordre ne peuvent se trou-

\er : ni) daus rÉgHse, Bafieliod ultm-vitale êppùjée sur une foi; ni, dans la réTolutiob, tiégation de toute sanction ultra-vitale*

^ « Et, continuent les théologiens, ponr avoir fiiil ee panilièle, vous vous imagiseï avoir élevé sur les ruines de la reli^n, ee que vous appelez la justice révolutionnaire. »

— Il résulte de ce que nous yenons de voir : que, rÉglise et la révolution , en présence de Texamen, sont également incapables d'être basib soqialbs. Pois^ les théologiens continuent :

— « Vous n'êtes seulement pas à la question, diaent-il

A I. Quand votre théorie serait aussi irréprochahle que vous paraissez le croire, qu'est-ce qu'il s'ensuivrait ?

« Que vous auriez donné une déduction de la jusUoe, telle à peu près qu'elle doit exister dans une nature saine, dans un sujet vierge et sortant des mains de Dieu ; vous auriez montré la justice comme il est de foi dans TÉglise que l'homme la posséda au paradis terrestre, avant qu'il se fût laissé corrompre à la suggestion du len* tateur.

a Dans cet état d'innocence, nous voulons bien vous raccorder, la justice serait conforme à vos définitions. Ce n'est pas à une pareille mot^le que nous disons anathème. »

— Vis-à-vis de la raison, la liberté et Tanthropomorphisme sont incompatibles ; et, hors la liberté, la justice est un mot vide de sens. C'est, alors, une justice illusoire , un résultat d'automatisme. Dans l'bypothèse du paradis terrestre, c'est une justice automatique, comme celle de M. f roudhon ;- hors le paradis terrestre, c'est encore une justice automatique, comme celle de M. Proudhon. Pour rendre la justice compatible avec l'automatisme, il faut une foi. La foi de l'Église est religieuse ; la foi de la révolution est irréligieuse. La foi de TÉglise, maintient la société à la vie, pour aussi longtemps qu*elle reste socialement possible ; là ibi de la révolution conduit la société à la mort.

— « Mais , continuent les théologiens, cette virtualité de justice dont vous pteUez tant de peme à développer les applications, cette énergie victorieuse de notre feculté juridique, eklste4-elle au point

DANS tk SCIENCE. 639

que votre théorie le suppose? Là est la question» et œtte question vous ne Tavez pas même touchée. »

— Sons rantbropotnorphisme ^ comme sous le pantliâsme^ et vis-à^vis de la raison : la liberté» la raison^ la justice, la morale sont des illusions de l'automatisme. Et YoUà, pourquoi l'Église et la révolution récusent la raison : l'Église, s'appuyattt sur une foi religieuse ; et la révoiutiort sur une triple foi irréligieuse. L'Église, sans raison et contre la raison, pose en fait : que, Thomme créé est libres La révolution, sans raison et contre la raison, pose en fait : que, rhomme, résultat de l'organisme, est également libre. L'Église voudrait que la révolution raisonnât. La révolution voudrait que l'Église raisonnât. Les deux oublient : que, les questions de foi se posent et ne se raisonnent pas.

— « Or TÉglise, continuent les théologiens, et tous les peuples avec elle d'un eonsentement unanime attestent, et Texpérience de toute rhistoire prouve, que la justice dont vous parlez est perdue^ que râitlë humaine est infectée, que cette infection profonde rend en elle le sentiment du droit et du devoir inefficace ; qu'un supplémeut de secours lui est indispensable pour faire le bien que la société attend d'elle et que lui commande son auteur.

« Yoilà oe qde dit l'Église et que vous ne voules pas entendre. »

— yis-à-vis de la raison, la justice hypothétique, avant le péché , est aussi automatique ; que, la justice hypothé* tique, après le péché. Pour sortir là justice de l'automatisme, en époque d'igriorance sur sa réalité, il faut donc une foi : aussi bien pour VÉglise ; que, pour la révolution. I^ foi dans l'ÉgUse, estsufSsante à la conservation deThumanité ; tant, que l'examen peut être comprimé ; mais, la foi dans la révolution, ne pouvant exister qu'eu époque d'incompressibilité de l'examen ^ la foi, dans la révolution, conduit nécessairement : la société à la mort.

L'infection de l'humaUité, dont parlent les théologiens, n*est autre que l'ignorance primitive : sur la réalité de la liberté, de la raison, de la morale, de la justice. Cette infeotiou, celte ignorance rend nécessairement inefficace^ le

540 DE Li JUSTICE

sentiment du drmt et da devoir ; sentiment qni, nécessairement anssiy varie alors comme les opinions; et, celles-ci, comme les circonstances et les passions. Un supplément de secours est donc, alors, indispensable à Thamanité, pour que la société puisse ne point périr ; et, ce supplément est une foi : dans la réalité de la sanction ultra-vitale ; sanction, dont Dieu est alors : la personnification nécessaire. Yoilà, ce que l'Église et la révolution ne veulent pas entendre.

— « Niez- vous, par hasard, continuent les théologiens; niez-vous Texistence du mal, vous qui Fimputez à la religion? »

— L'existence du mal : est la caractéristique de la liberté. L'existence du mal : est la caractéristique de la perfection de l'bumanité. Sous l'automatisme, il n'y a ni bien ni mal. Imputer, à la religion, l'existence du mal : est une folie, à nulle autre pareille. Hais, vis-à-vis de la raison, il est évident : que, sous toute religion anthropomorphique ; comme, sous toute irréligion panthéiste ; l'exis* tence du bien et du mal : est une pure illusion.

— « Or, continuent les théologiens, si le mal existe, si le mal déborde, comment Texpliquez-vous dans votre théorie ? »

— L'Église et la révolution ne remarquent point : que, tout ce qui appartient au domaine de la foi est mystère; et, que les mystères ne s'expliquent pas. L'Église voudrait : que, la révolution s expliquât. La révolution voudrait : que l'Église s'expliquât. Et toutes les deux sont incapables de s'expliquer ; c'est-à-dire de se prouver d'une manière incontestablement rationnelle. L'Église ne peut que dire à la révolution : vous n'éles pas la vérité. £t, la révolution ne peut que dire à l'Église : vous n'êtes pas la vérité. En présence de l'incompressibilité de l'examen, la vérité, la justice, la morale ne peuvent socialement exister ; c'est-àdire se prouver, par une foi ; elles ne peuvent, exister socialement, c'est-à-dire se prouver : que, par la saEncB.

— « D'où yient^ commuent les théolof^ens, que la justice immanente ne le refoule pas (le mal)? »

— Parce que : la justice, immanente dans l'organisme ; immanente dans le temps d'une senle yie ; et non dans Tétemité de yie : est une justice illusoire ; une justice automatique.

— « Qu'est-ce, continuent les théologiens, qui Tempéche» cette justice? »

— Ce qui Tempéche? C'est, qu'elle est illusoire. Puis^ empêcher le mal d'une manière absolue, ce serait anéantir la justice; car, la justice n'existe : que par l'existence du bien et du mal. La justice consiste : non point à anéantir le bien et le mal ; mais en ce que le bien et le mal soient,» TTKÉviTABLEMENT *. récompcusés ct punîs.

— « Qui, continuent les théologiens, rend la conscience si faiblcy si inerte, si morte? »

— Qui? L'ignorance : relative à la réalité de la justice;: relative à la distinction entre le bien et le mal ; relative w la réalité de la sanction du bien et du mal. Quand , cetteignorance est évanouie ; la conscience n'est plus : ni faible;^ ni inerte ; ni morte.

— « Accuser la religion de cette inertie, de cette mort par E? pé^ ché, ce n'est pas, continuent les théologiens, un logicien de votre' force qui se permettrait un pareil Sophisme. La religion, ceci résulta' de vos propres paroles, est née du sentiment que la conscienee a de son impuissance ; c'est le cri de Tâme en détresse, qui sentant dé« faillir sa justice, appelle à son aide la justice de Dieu. »

— L'hypothèse de la religion ; l'hypothèse dé la sanction ultra-vitale ; est née : de la nécessité de cette sanction, pour que l'ordre, vie sociale, vie humanitaire, puisse exister. Et , la nécessité de baser cette sanction sur une foi ,* est née : du sentiment, que la conscience a de son ignorance, sur la réalité de cette sanction; et, de son impuissance, relative à cette ignorance, de baser sur la science, la réalité de cette même sanction. C*est le cri, de l'humanité igno-

rante ; qui , sentant drfhillir sa jnsliee^ qnant à la aeienoe ; appelle , à son aide : le secours de la foi ; le secours de la sanetion nltra^-^itale; sanction, qui eatDiBir.

— « Récuserez-Tous, continuent les théologiens, un pareil tëmoignage? Réoosmi-toiis le témoignage de tant de naticms que la barbarie couvre de sa rouille, uniquement parce que leur pàHmàOÊ Justice est demeurée inefficace? »

— Il n'a jamais existé de peuplade : qui , ne ïmaàk la justice sur une sanction ultra-vitalo. (a nécewté sociale est sans exception.

— « Oà dono, oontimnsit les théologiens, la civilisation a-l-elle fleuri, si ce n*est chez les races que le christianisme a purifiées» o« qui, à une époque immémoriale, reçurent les premiers rayons de la révélation antérieure? »

— La civilisation ne peut être : que Tabsence du despotisme et l'absence d'anarchie. Eh bien ! sous l'Église^ basée sur une foi religieuse, le despotisme existe nécessairement , pour que cette foi , base d'ordre, ne soit point anéantie. Et, sous la révolution, basée sur une foi irréligieuse, l'anarchie existe nécessairement. La civilisation , la justice , existent exclusivement : sous le règne de la science, démontrant la réalité de la sanction ultra-vitale.

— « Réeuserez-vous, continuent les théologiens, récuserez-vous le témoignage de tant de philosophes, païens ou apostats^ tous étrangers à l'Église ou ses ennemis, et qui ont reconnu cet esclavage de la conscience, incompréhensible sans une cause surnaturelle:... »

— AuUeu de dire l'esclavage de la conscience; c'est, l'esclavage de l'ignorance qu'il fallait dire. Hais, la vanité des prétendus philosophes ne reconnaîtra cet esclavage : que, sous le joug de la nécessité.

— « ...Platott, continuent les théaiio^aBS, dans as Répmbiifve^ écrite pour mettre un terme aux débordements de la liberté; Aristote, déclarant à la fin de sa morale à Nicomaque, Timpuissance radicale de la théorie à déterminer les hommes à la pratique; Cicéron avouant que la vertu est un don des dieax ; les stoïciens qui recon-

mandent à lam disdpies 4e se iilaeer sans oene sous k fegard de Dieu;... »

— Sons le regarA de Dleii, signille : aras le mpurà éa la sanction ultras-vitale. Platon , Arigtote, CicéroB^^t tons les philosophes^ crojant ou ue croyant point aux (Ueux , sont tous d'accord pour «xAvemr : que, les die«K aVMit de ¥iir leor sociale : que, odle de sanction ultra«*Titale.

— • ...HobbeSf SfÂDMi, Hegel et taat d'amares, ottatinneat les théologiens, en qui la désertion de la foi n'a servi qu'à lep faire sbouiir au plus efboyable dei^potiioie. $

— Le desipotisme fi'est autre que le rèigue 4^ la force : soit iHHitale, soit tcansfonnée en raison, par une foi en une sanction ulInMritale, supposée supérieure à toute force, n est évident : que, lorsque cette foi religieuse s*évanouit devant Texamen ; et , que la science n'a point encore remplacé la foi ; le despotisme, de la force brutale, reste seul possible. Or, le despotisme , le plus efflroyable des despotismes , est celui : de la force brutale.

^ « II. La justice, dites-vous , est, reprennent les théologiens, la FACULTÉ que nous avons de sentir notre dignité en autrui. »

— L'Église et la révolution devraient savoir : qu'une FACULTÉ, réelle et non illusoire, appartient exclusivement : à la liberté ; et , que sous l'automatisme de l'anthropomorphisme; comme sous l'automatisme du panthéisme; il n'y a, vis-à-vis de la raison : que, des facultés illusoires; que, des pnq^riétés de rautomatisme ; que , des propriétés du nihiMsme.

— « A merveille, continuent les théologiens. Mais, quelle que soit eette faeulté, et en lui atscordant toute Ténergie possible, elle n^aboutira pas, et la justice, conçue dans la conscience, ne se réalisera point dans les actes, sans la certitude d'une réciprocité. »

— Puisque, l'Église et la révolution veulent plaider visà-vis de la raison ; elles devraient savoir : que, vis-à-vis

de la raison y présupposée réelle , il n'y a dans l'Église et dans la réTolution , également expression d'automatisme , négation de liberté réelle : ni faculté réelle ; ni justice réelle; ni actes réels ; ni certitude réelle , ni réciprocité réelle.

— « Quelques vertus obstinées, continuent les théologiens, se ré« signeront peut-être à respecter le droit quand même, à payer ceux qui les volent, à glorifier ceux qui les calomnient, à tendre la main aux brigands qui les assassinent. La philosophie a eu ses martyrs, la justice quand même peut bien avoir les siens. Mais ces rares exemples n'auront pas le pouvoir d*entratner les masses. Pour qu'elles respectent le droit et obéissent au devoir, il faut, à tout le moins, qu'elles aient une garantie quelconque de retour. Où trouverez-vous cette garantie, qui dans votre système doit jouer le même rôle que la religion dans celui de l'Église ? Quand la méfiance, devenue universelle, aura rendu l'iniquité générale et irrémédiable, avec quoi ramènerez-vous la confiance? Rien ne se produit en vertu de rien^ c*est votre deuxième axiome. Auriez-vous en réserve quelque influence prémouvante, qui sollicite la foi antérieurement à la justice et vous tienne lieu de grâce? Quelle est cette influence ? Dites d'où elle vient et comment elle opère? » «

— A supposer que la raison existe en réalité, il est impossible de mieux raisonner. Mais, anthropomorpbistes et panthéistes, Église et révolution ne peuvent accepter, la réalité de la raison, que par une foi : soit religieuse, soit irréligieuse. Dès lors, tout raisonnement que feront ces messieurs, avant d'avoir établi la réalité de la raison, doit être considéré : comme sans valeur.

— a Ce n'est pas tout, continuent les théologiens

« III. Le péché n*a pas d'existence objective. »

— L'existence objective est un abracadabra théologique DU philosophique, comme l'existence subjective. Ces deux existences ne peuvent se disUnguer que par le raisonnement ; et , tant que la raison n'est point démontrée réelle , ces deux existences sont : de purs concepts ; de pures hypothèses. De plus, et même en présupposant la raison réelle , tant que vous ne pouvez dire : là, il y a sujet réel ; là il n'y a que sujet illusoire ; les expressions subjective et 06-

jeetive ne sont que des poudres de plerlinpinpin'y propres à aveugler les badauds théologiques et phÛosophiques. M. Proudhon en convient lui-même en disant :

— « Gomme la certitude que nous avoiis des choses n'est, en dernière analyse , que ia certitude que nous avons de nous-mêmes, et que la certitude ou la connaissance que nous avons de nous^némes est à peu près Qulle, il s'ensuit que ce que nous savons le mieux ^ nous le savons en vertu de ce que nous ne savons pas. »

— Et , voilà pourquoi, pendant toute l'époque d'ignorance sur la certitude de nous-mêmes, ou sur la réalité de la raison; le mysticisme, soit religieux, soit irréligieux, est inévitable. Mais , revenons aux objections de la théologie.

— « Les actions de l'homme, disent ces messieurs, de même que les créatures qui l'environnent, sont, au point de vue de la morale, en elles-mêmes indifférentes ; elles ne devienneat répréhensibles que par rîDteation qui y préside. »

— Avant, de parler d'actions et d'intentions, d'une manière scientifique, il faut pouvoir affirmer, rationnellement : la réalité de la liberté. Auparavant, vous ne pouvez baser cette réalité : que , sur un mysticisme quelconque ; qu'en résolvant la question par ia question. Quand, une plante aquatique sort ses fleurs de la profondeur des-eaux , pour que ses étamines puissent féconder le pistil au sein de l'air, vous ne savez : si , ses intentions apparentes , sont oui ou non réelleir ; pas plus que vous ne savez : si , vos propres intentions sont oui ou non réelles ; avant de pouvoir affirmer, rationnellement : la réalité de votre liberté.

— « Or, continuent les théologiens, si les actions sont indiflérentes par nature, comment deviennent-elles condamnables par Tintention. »

— Les actions, purement apparentes, sont seules indifférentes ; parce qu'elles ne dérivent : que, d'une liberté apparente. Les actions réelles, dérivant de la liberté réelle, ne sont jamais indifférentes. Au sein de la liberté, Tactioii

546 DE Li JUSTICE

u'est jaiiMds B^aréç de riatention; agir et intenHomer sont toajoars une aeule et même chose« Si , la plante aquatique est libre ; si , elle sait que ne poiut porter ses fleurs, au sein de l'atmosphère, empêche leur fécondation ; l'action, de ne point porter ses fleurs hors de Teau . est un crime. L'indifférence appartient à Tordie pbjrsîqiui , ordre de nécessité . L'indifférence ne peut appartenir à Tordre moral , ordre de liberté. Les actions réelles ne sont donc point indifférentes : par nature.

— ft Qui peut juger de rintention ? » continuent les théologiens.

— Hfidlait dire : qui peut juger de la réalité de rintention ? A cet égard, personne ne pent en juger. L'intmtioii, moralement identique à l'action , n'est réelle que p«f la liberté; et, pendant une période de folie, soit durable soit passagère, les actions et les intentions sont parement i^parentes. L'action apparente, d'un fou qui tous assassine ou plutôt qui TOUS tue, est aussi innocente ; que, l'action apparente, delà foudre qui vous écrase. Aussi, et en époqne de connaissance , le enme n'existe que devant Tétemelle justice ; devant les hommes, devant la société, il n'y a que des sages et des fous; et, ceux qui paraissent commettre des actions anti-sociales, peuvent, en réalité, ne faire que fonctionner. Geseraient des fous, alors, privés de leur liberté; etla société , tout en les empêchant de nuire par leur foHe , en a pitié : plus, encore, que de ceux qui ont conservé lenr liberté ; et, n'ont nullement besoin : des secours de la médecme.

— • Qui nous dira, continuent les théologiens, où Tintention vertueuse finit, où rintention criminelle commence? »

— Le crime, je le répète, existe uniquement vis-à-vis de l'éternelle justice; et, il consiste exclusivement : à s'être, imprudenmient , irrationnellement, exposé à perdre sa liberté. Le meurtrier ivre n'est pas coupable du meurtre; mais, il pent être coupable de s'être enivré; et, des anites de son ivresse. Devant les hommes, devant la société, l'in-

DiNS U SCIENCE. 647

tention de rhomme, réaUement libre, ert tOKÔours tertueoM ) et.riateation yertaeose finit avecla liberté. L'intention, apperenunent criminelle , ou plutôt le fonctionnement pa>» raiasant crime, commence a^ec la perte de la liberté. Aum, pendant l'époque de connaissance, le soin de la société se borne : à conserver les bommea libres. Pendant l'époque d'ignorance, la société ne fiiit que fonctionner : vux WJfiM*

— « Quelle science humaine, continuent les théologiens, peut aflfamer que les intentions ne sont pas » comme les actions, faidiffé* rentes? »

— ^ La sdence , si science il y a , est exelnsirenient l'expression du bon raisonnement} du raisonnement rendu ineontestable; et, comme tout ce qui raisonne est homme; la science, si science il y a, est exclusive à Thomme. Mais; s'il y a science, il y a aussi ignorance. Et , Fignorance, nécessairement mystique, ne peut comprendre : que , morale^ ment, les intentions et les actions sont toujours identiques; et que, moralement, la liberté est essentiellement, la né^ gationderindifférence. Les actions, comme les intentions, ne sont donc jamais indifférentes. Sous l'ignorance, elles dérlirent d'une justice relative; sous la science, elles dérivent de la justice absolue; absolue, comme la science elle-même*

» « Et pois, continuent les théologiens, qu'est-ce qu'une intention? »

— Une intention réelle est une expression de liberté. Là, où il n'y a que liberté apparente ; il n'y a qu'intention ap* parente. C'est, non-seulement le doute; mais, la négation, relative à la réalité de la liberté ; qui a fait dire à M. Proudhon : que , nous sonmies des automates. Or, sous l'automatisme, il ne peut y avoir ; que , des intentions apparentes.

-- « Vous, continuent les théologiens, qui raillez si agréaMement VabâolUf ne saerifies-vous pas m à Vabsolu^ ooatre vos propies maximes? »

— H . Proodhon se raille de l'absolu ; comme , les avengles

548 DE LA JOSTICB

pourraient se railler des coalenrs. Pour parier sérieasement d'une chose, il faut, d'abord, en avoir une idée claire ; et, M. Proudhon ne s'est jamais donné la peine de reconnaître : qu'un absolu ne pouvait être : qu'une individualité immatérielle, étemelle. Et, cela n*est pas étonnant. Pour se donner la peine d'avoir une idée claire , sur une diose; il &nt encore : que , la connaissance et la réalité de cette chose vous soient nécessaires. Si, la chose n'est considérée, que comme une futilité ; pourquoi s'inquiéter à son égard ? Or, la connaissance de la réalité d'un absolu , au sein de chaque personnalité, n'est nécessaire : que, pour sassnrer, vis-à-vis de la raison, de la réalité de la liberté ; et , du moment : que, le théologien ou le philosophe appuient cette réalité sur un mysticisme quelconque ; ils ne peuvent plus parler que mystiquement, des absolus ; soit , poar les affirmer; soit, pour les nier. Alors, n*a;ant point d'idées claires, ils sont obligés de recourir à la raillerie pour combattre ceux qui leur demandent : de raisonner.

Le théologien et le philosophe, pour sortir de l'ignorance; c'est-à-dire : pour sortir du mysticisme ; auraient donc besoin de reconnaître : qu'en dehors. d*uu absolu, d'une immatérialité au sein de chaque personnalité , il ne peut y avoir : que, des intentions apparentes ; comme celles de la plante aquatique. Hais , le théologien anthropomorphiste, et le philosophe panthéiste, qui, contre toute raison , affirment : la réalité des intentions ; la réalité de la liberté; en basant ces réalités sur un mysticisme quelconque, ne réfléchissent pas : que si, vis-à-vis d'un mysticisme , il est possible de présupposer ces réalités sans les démontrer-, vis-à-vis de la raison, au contraire, ces réalités ont besoin d'être démontrées scientifiquement , c'est-à-dire d'une manière rationnellement incontestable, avant de pouvoir en faire un usage rationnel. Pois, quand ces réalités sont ainsi démontrées; il devient évident : que, l'intention RSELLB est, eaelusivement vertueuse; et, que l'intention

dite criminelle n'est, en réalité, qu'une intention appabeeitb. En effet ; la verta , la morale, la justicei n'est autre , en pratique , que la conformité ayee sa propre raison , bonne ou mauvaise ; et , l'intention conforme à la raison est ainsi : la seule, qui dérive de la liberté ; par conséquent , la seule RÉELLE. Alors, ce qui s'oppose à Tintention réelle, à Tintentiott Tertueuse, n'est donc : qu'un résultat d'organisme; qu'un fonctionnement de passion, entravant la liberté ; par conséquent : qu'une intention apparente.

— « Où, continuent les théologiens, trouvez- vous » enfin, ce critère du bien et du maUisans lequel il vous est impossible d*établir une accusation, de formuler un jugement, d'appliquer une peine? »

— Avant, de pouvoir parler, scientifiquement et non mystiquement, de critère de bien et de mal ; il faudrait avoir démontré : que, le bien et le mal ont une existence réelle; c'est-à-dire : que, la liberté existe ; et, que l'homme est libre d'agir conformément ou^^ontrairement à ce que demande sa propre raison. Car, c'est exclusivement en cela que consistent: le bien et le mal. A vaut cette démonstration, il n'y a de critérium : pour l'individu, que la conformité relative à sa raison, bonne ou mauvaise ; et, pour la société : que, la raison du plus fort.

En époque d'ignorance, en époque de mysticisme, soit religieux, soit irréligieux; époque, où la seule force peut décider du bien et du mal ; il est toujours possible au plus fort : d'établir une accusation; de formuler un juger ment; d'appliquer une peine. Et, alors, il doit en être ainsi : sous peine d*anarchie ou de mort sociale. Aussi, et pour éviter les répulsions, relatives à la force brutale, les plus forts ont toujours le soin de transformer leur force en droit; aussi longtemps, que cela est possible. Mais, en époque de connaissance, il ne peut en être ainsi. Alors, h la vérité, le critérium du bien et du mal n'est plus relatif : à la raison particulière, pour l'individu ; ni à la raison dul plus fort, pour la société ; le critérium du bien et du ma

' est alors absolu, comme la vérité que la raison expose. Alors, aussi, le mal n'est point imputable au fait ; il est imputable à l'intention. Et, comme en époque de connaissance : toute Intention rlelle, toute intention dérivant de la liberté est nécessairement bonne ; comme toute action mauvaise ne peut dériver que d'une absence de liberté ; la société ne reconnaît plus de criminels; elle ne reconnaît : que, des malades, par absence de liberté. Elle laisse, à réternelle justice, le soin de* distinguer : si, la perle de liberté, source de l'action antisociale, dépend, oui ou non : de la &ute de l'individu.

— « Eh guoî ! continuent les ttiéologiens ; à force de vouloir réaliser, selon votre expression, la justice^ en Thumanisant, voici qne vous révapoiez dans les secondes intentions, comme ditTotre auteur favori jùdl>elai8 ; et, voire raison pratique j séparée de U religion qui seule peut lui donner IVâ^^gtia/ur, s^évanouit dans le néant.>

— M. Proadhon pourrait répondre aux théologiens ;

« Et, votre religion, séparée de la foi qui seule peut lui « donner Veoequatur^ s'évanouit dans le néant. »

En présence de TiACompressibilité de rexaman ; la foi religieuse, du théologien ; comme, la foi irrâigieiiM du prétendu philosophe ; sont également impuissantes.

— « Ainsi, continuent les théologiens, sans parier de Tinnéité ou immanence, sur laquelle il est inutile de prolonger le débat, toos ne prouvez nullement, ce que vous auriez dû faire, l'efficacité dans Thomme, du sentiment ou de la faculté qull a de la justice. »

— C'est, que dans l'homme purement organique, dans l'homme du panthéisme, la liberté est une illusion ; et, par conséquent la justice. Mais, dans l'homme de l'anthropomorphisme, la liberté est également une illusion ; et, par conséquent la justice. Vis-à-vis d'un mysticisme quelconque, il n'y a pas de folie : qui ne puisse être prise pour vérité. Mais, vis-à-vis de la raison, tout mysticisme est impuissant : pour servir de base à la justice.

— « Non-seulement, continuent les théologiens, vous ne prouTet pas cette efficacité, vous êtes forcé de reconnaître que le bit éa péché, fai toniversel s'il en fut, le dément. »

— Le théologien ne remarque pas : que, vU^vis de Im raisoUj il n'y a, sons ranihropomorphisme^ de possible que rautomatisme ; que, sous rautomatisme, le péché n'existe pas. Ety le prétendu philosophe ne remarque pas : que, vis-à-Tis de la raison, il n'y a, sous le panthéisme , de possible que rautomatisme; et, que sous l'automatisme, le péché n'existe pas. Le péché, en réalité n'existe: que, sous le r^e de la Ûberté. Et, sous l'anthropomorphisme comme sous le panthéisme : la liberté n'existe pas.

— « Puis, oontinuent les théologiens, vous ne pouvez pas, dans votre système d'immanence, vous passer d'une excitation supplémentaire qui agisse sur Tâme à la façon de la grâce. »

— Et, cette excitation supplémentaire, qui est la gn^âce, pour l'automatisme anthropomorphique, est la force d'organisme : pour l'automatisme panthéistique.

— « Et, continuent les théologiens, quand vous vous passeriez de cette excitation, votre théorie tomberait encore, par l'impuissance radicale où vous êtes de formuler une loi et de discerner le bien d*avec le mal. Ajoutez qu'il vous reste à rendre raison de l'existence du péché et à dire ce que devient chez vous la religion, qui ne peut pas aboutir à néant, selon vos axiomes. »

— Tout ce que les anfhropomorphistes reprochent aux panthéistes ; les panthéistes peuvent le reprocher aux anthropomorphistes. Les anthropomorphistes se basent sur une foi religieuse ; les panthéistes sur une foi irréligieuse ; et, en présence de l'examen, ces deux bases tombent également : dans le néant de l'automatisme.

— «Que, s'il en est ainsi , continuent les théologiens, des conceptions purement rationnelles de la morale, ne devons-nous pas, avec le sentiment universel, tirer cette conséquence : que le gouvernement de rhnmanité, par la justice seule, est cfaiménque?... »

— Il fallait dire : est chimérique : en présence de l'incompressibilité de l'examen, par une justice relative à un mysticisme quelconque, liais, vis-à-vis de cette même

552 DE LA JtSTlCE

incompressibilité, le gouvernement de rhumanité n*est point chiméricpie par la justice relative à la science.

— « ...qu*à des c^Burs incirconcîs et conténébrés, continuent les théologiens, il faut autre chose que l'économie politique, la preswe libre; autre chose que ce prétendu droit de f homme et du citoyen^ qui vaut sans doute en tant que confession de la nécessité d'une loi morale, mais qui hors de là est une pure déception, un indigne charlatanisme? v

— C'est vrai. Mais, en présence de l'incompressibilité de rexamen, il faut également autre chose : qu'une révélation, basée sur une foi ; et qu'une compression de l'examen, basée sur une inquisition, dont les bûchers sont éteints ; autre chose aussi : qu'un éternel enfer et un éternel paradis , auxquels personne ne croit plus, pas même le dictionnaire. Vi8*à-vis de la raison , anthropomorphisme et pantiioisme ne sont : ni déception ; ni charlatanisme ; maïs, folies pitoyables, au sein d'un Gharenton : n'ayant ni garde-fous ; ni camisoles de force.

— > « Et pour conclusion, continuent les théologiens, ne souinie;^. nous pas forcés de reconnaître que pour parler aux hommes de désintéressement, de fidélité à la parole, de chasteté, pour leur faire accepter ces fortes maximes, il est besoin d'une raison supérieure^ d^une grâce enfin, qui les rende douces, précieuses aux âmes les plus rebelles? »

-^ D'une raison supérieure, dites- vous. Supérieure à quoi : s'il vous plait? 11 n'y a de raison supérieure^ eu fait de base morale : que, la raison relative à la foi ; et la raison relative à la science. En époque d'incompressibilité de Texamen, la raison relative à la foi, est la raison de Tignorance ; et la raison, relative à la science, est la seule raison supérieure possible. Or, vis«à-vis de la science, il est aussi impossible de faire accepter : soit l'anthropomorphisme , soit le panthéisme, comme base morale ; qu'il est impossi* ble de Mre accepter : que, deux et deux font sept.

— « Car, continuent les théologiens, quoi que vous fassiez, quelque lumière que vous apportent vos sciences de fraîche date, éco-

nomie politique, philosophie de l*hi8toire, ethnographie et psychologie, îl restera toujours ceci, que le lien moral, cette obligation du droit que tous invoquez, est, tout aussi bien que la foi qui l'assure, un mystère;... »

— C'est Trai ; parfaitement vrai. Mais, que prouve le mystère.*^ Le mystère, incontestablement, prcave Tignorance. C'est, pour remédier à rignorance, source de scepticisme et de mort sociale, qne la foi antbropomorphiste a été inventée ; et, c'est pour remédier à l'impaissance actuelle de cette foi, que le dix-huitième siècle, dont M. Proudhon n'est que l'interprète, a inventé la foi panthéiste. Mais, la foi antbropomorphiste conservait, an moins, la vie sociale par le despotisme ; et, la foi panthéiste conduit la société : à la mort, par l'anarchie.

— • ...qu*au fond, continuent les théologiens, Thomme ne possède sur son état mental aucune connaissance;... »

— Et, parce que l'homme ne possède aucune connaissance, sur son état mental ; est-ce une raison pour lui faire accepter : la négation de toute réalité d'état mental , au moyen de l'anthropomorphisme ou du panthéisme?

— « ...et, continuent les théologiens, que vouloir le ramener à la morale pure est une utopie pure, un crime de lèse-majesté divine et humaine, que la religion à juste titre a déclaré inexpiable. »

—La morale, pure ou impure, n'a d'existence possible : que, par la liberté ; et, vis-à*vi8 de la raison, la liberté est incompatible : et, avec la foi antbropomorphiste ; et, avec la foi panthéiste. Dès lors, vouloir, en présence de Texamen, baser la morale sur un mysticisme quelconque, n'est pas : un crime de lèse-majesté divine ; mais, une utopie de lèse-raison.

— « C'est pour cela, continuent les théologiens, que TÉgUse, instruite de plus haut que la raison »

— Alors, messieurs les Anthropomorphistes et messieurs les Panthéistes, qui vous appuyez également sur un mysticisme, et récusez la raison i ayez la bonté de ne point

554 DE LA JDSTICE

prétendre raisonner. Dans ce cas, sonmetles-noas à ane inquisition ; soiti anthropomorpbiste ; soit, panthéiste; et, brûlez-nou)», comme infidèles : à vos mysticismes respectifs.

^ « ... querËglise, continuent les théologiens, non contente de refréner les passions et de mortifier les sens, use^ enyers les facoltës de rame les plus élevées de la même coercition. »

•— * Ut f qui TOUS a dit ^ messieurs les Anthropomorpliistes 9 comme messieurs les Panthéistes , qu'il y a des àmesP Yis^-Tis de la raison, tous en niez la réalité : les uns et les autres. Seulement, les anthropomorphistes, quand ils sont les plus forts, tous mettent le frein du despotisme, pour TOUS empêcher de nier ce que la r&ison tous dit de nier; et les panthéistes , pour tous empêcher d'affirmer ce que la raison reconnaît nécessaire, tous ôtent tout frein possible , jusqu'à celui de la raison ; et , tous laissent libres de tous égorger : au sein de Tanarchie.

^ « Sans s'arrêter, continuent les théologiens, aux Tunes curiosités d'une casuistique ambitieuse, elle nous dit que Tbomme, avant tout, T£UT être dompté ,,.. »

-^ Veut : est très-joli ! c^est, doit : que tous aTCz touIu dire ; afin , que Thumanité puisse ne point périr^ au sein de Tanarchie. Eh bien, Messieurs, tant de l'anthropomorphiamo que du panthéisme, tous êtes encore dans Terreur : ce n'est point Thomme, qui doit être dompté; c'est, l'ignorance prîmitiTe, qui dure encorcj

— « ...et, continuent les théologiens, que cet appel à une justice savante et rigoureuse, de la part d'un sujet de si mauvais vouloir »

— Il fallait dire : de si mauTais Touloir : à cause de son ignorance et de sa Tanité ; et, oe mauTaia Tonloir comme cette Tanité, sont communs : aux anthropomorphistes ; commd, aux panthéistes.

— « ...est, continuent les théologiens, foUefte d'orgueil, ruse dé Satan,. sophisme de rentls et dé la révolte;... »

— IV^ot cela, signifie ce que nons tenons de dire : résultats d'ignorance et de vanité.

— « ...que la distribution des bienS| continuent les théologiensi s'opère d'après une balance un peu plus ou un peu moins exacte ; que le oommandement soit soumis à un contrôle un peu plus ou un peu moins Sévère^ le ni?eau de Tinstruction un peu plus ou un peu moins élevé : la belle affaire! »

— n n'y a pai de doute : qa'aa sein de Tignoranoe» un peu plus ou un peu moins de tout cela , ne fait rien à l'affaire : tantj qu'on est le plus fQrt. Hais, quaud la force ne peut plus être base que d'un ordre éphémère; et, que la raison , à cause de Fignorance, ne peut encore être que source d'anarchie ; croyez-yous : que, ce ne soit pas une triste affaire?

— « Supposant, continuent les théologiens, toutes ces équations démontrées et réalisables dans la pratique, il s'agit de les convertir en obligations pour la volonté, ce qui sort de la compétence de votre mathéniatique. »

— C'est évident t et pour les anthropomorphistes; et pour les panthéistes. La mathématique des uns et des autres, basée sur nn mysticisme quelconque, n'est bonne qu'à dire : trois font un; ou, un c'est rien. Quant à prouver : que, un c'est réellement un ; c'est aussi impossible, à ces messieurs y que de prouver : la quadrature du cercle ; ou, le mouvement perpétuel, pour un système particulier.

— « Ah! continuant les théologiens, vous qui parlez de raison humaine, de conscience humaine, de vertu humaine, qui sur cette terre fragile élevez rédifice de votre droit et de votre devoir, méfiez-vous plutét de ces puissances de perdition : rien de bon n*en sortira si la religion ne les gouverne. »

— Nul doute : que, les puissances de Vignm*anoe ne soient des puissances de perdition; dès, qu'elles ont secoué le joug de la force. Nul doute : que, rien de bon ne peut sortir de ces puissances ; si, la religion ne les gou- \eme. Mais, la religion n'est possible : que, par la

liberté ; la liberté n'a de base sociale possible : que, la foi ou la science ; l'examen a détruit tonte puissance relatiTe à une foi quelconque; et, la raison prononce : que, Tantbropomorphisme et le panthéisme sont incompatibles avec la liberté. Il ne peut donc sortir qu'une bonne chose de Fignorance; c*est : la nécessité d'anéantir rigooranoe, sous peine de mort sociale ; et, la possibilité dVtablir la rdigion réelle , par Fanéantissement : de Tanthropomorphisme ; et, du panthéisme.

— « Refoulez ce génie opiniâtre, contmnent les théologiens, si TOUS ne ?oulez qu*ll vous consume. »

— Opiniâtre à ne pas vouloir reconnaître son ignorance? Gela est vrai : pour les anthropomorphistes ; oomme^ pour les panthéistes.

— « 11 n*est rien, continuent les théologiens, que son indiscrétion respecte, et que ses philosophèmes n'ébranlent. »

— Il est certain : que, lorsque l'ignorance n'est plus contenue par la force, les théorèmes des anthropomorphistes, conune les philosophémeê des panthéistes, contribuent également : à Tanéantisseroent de l'ordre, vie humanitaire.

— « Lâchez-lui la bride, continuent les théologiens, vous le verrez arriver à la négation de l'univers et de lui-même. »

— Nul doute : que, si vous lâchez la bride au génie de l'ignorance, il n'arrive : à se nier lui-même. Et, c'est ce qu'il fait : au sein de l'anthropomorphisme ; comme au sein du panthéisme ; en disant : chez les premiers : l'imrrÉ EST TOUT; chez les derniers : L'unrrÉ n'est rien.

— « Brisez cette conscience, continuent les théologiens, qui ose se porter prindpe et arbitre du juste et de l'injuste. »

-— Au lieu de dire : brisez cette conscience, il fallait dire : brisez cette ignorance. Et, le conseil s'adresserait : aux anthropomorphistes ; comme, aux panthéistes.

»*- « Pour peu, contimieDt les théologiens, que tous lui laissiez de champ, elle se haussera jusqu'au sommet d'où fut précipité le père du péché, lorsque, se prévalant de la sublimité de ses prérogatives, il en vint à s'égaler à l'Étemel : Similis ero Mtissitno. »

— C'est vrai. Satan, ou les passions, ou l'ignorance, vaniteuse par essence et posée sur un piédestal mystique, dit toujours : js sais; et, elle he sait pas. Et, elle dit JE SAIS : au sein, de Tanthropomorphisme ; comme, au sein du panthéisme.

— « Éteignez ce courage, » continuent les théologiens...

— C'est vrai. Éteignez le courage de Tignoranoe; qui n^est autre : que, la vanité. Le conseil est bon; et, peut servir : aux anthropomorphistes ; comme, aux panthéistes*

— « ...de peur, continuent les théologiens, que se regardant avee complaisance, il ne se glorifie d'une vertu qui vient toute de Dieu, et ne se fasse lui-même Dieu. »

— Parfait de vérité. Cela signifie : de peur qae se regardant avec complaisance, Tignorance ne se glorifie d'une vertu, qui vient toute de la science; et que Tignorance ne se fasse elle-même science. C'est , précisément, ce qui est arrivé : aux anthropomorphistes ; et aux panthéistes.

— « Car, continuent les théologiens : Dieu seul est juste, qui seul peut dire ce qu'est la justice. »

— Ce qui, en dehors de tout mysticisme, signifie : car, la science seule est juste, qui seule peut dire : ce qu'est la justice.

— « Dieu seul, continuent les théologiens, peut nous imposer fa loi, qui seul juge les intentions, sonde les reins et les cœurs. »

— Ce qui, en dehors de tout mysticisme, signifie : La science, expression de l'étemelle raison, de réternelle justice, peut seule nous exposer la loi; et, l'homme ne pouvant ni juger les intentions, ni sonder les reins et les cœurs, il appartient exclusivement à l'étemelle justice : de sanctionner les actions, quant aux intentions.

558 DE Lk JD8TICE

— • Dieu leul, fax oonséque&t, eoatiiuMiit les thédhifiing, peut nous donner la force d'opérer le bien, alors même que notre eœnr le renie et que notre bouche le blasphème, »

— de qui, en dehors de toat mysticisme, soit d'anthropomorphisiDey soit de pantbtome, signifie ; le science seule» par oonsétiaeQt» peut nous douuer lu fiarce d'opérer le bieu ; alors même que notre cœur la repie et que notre bouche la blasphème.

Et y en présence de Feiamen, les anthnqpomorphistes comme les panthéistes renient la science ; et leur bouche la blasphème.

Je viens d'être long, très-long, dans Teiamen des objections que M. Prondhon se fait faire par les théologiens. Et, de cet examen, je ne voudrais pas en retrancher : une seule ligne.

— « Je ne sais, Monseigneur, continue M. Proudhon, si j*ai rendu à votre gré la pensée de la théologie. Mais tel quil vient de se produire sous ma plome, j'avoue que Targument a de quoi donner à réfléchir à de plus fortes inteUîgences que la mienne, et je ne m*étonne plus que tant de peuples s'y soient brisés. » (T. IH, p. 433.)

— Ainsi, de plus fortes intelligences, que celle de M. Proudhon, se sont brisées contre l'argument anthropomorphiste; et, H. Proudhon, avec une plus ftdble intelligence, veut briser l'argument anthropomor]^uste par son argument panthéiste. 0 vanité des vanités ! C'est le cœur de M. Proudhon qui renie la science } et, c'est sa bouche qui la blasphème.

lURS Li SCIENCE. 559