CHAPITRE XVBÏ

JUSnCK DANS LA RÉVOLUTION.

S€ITB.

Si, le cœar de M. Proa^hon renie la science j «i| sa bouche la blaspbèane ; ce n*est point sans remords.

— « Car enfin, dit-ii, le péché existe. »

— Eb ! Meiisiear, si la pécbé n'existait paa^ b liberté n*exMterait pas. Il n'y aurait qu'automatisme.

— « Si , continue M. Proudhon , le péché existe , la justice paraît inefficace, v

— En Yoilà une raison I Si, le péché n'existait pas ; la justice ne pourrait exister. Est-ce qu'il y a une justice : au sein de l'automatisme? C'est, précisément le contraire de ce que vous venez de dire, qui est la vérité : si, le péché n'existait pas , la justice ne pourrait exister. La justice : natt de la liberté ; naît de la fc^culté de pécher j ou plutôt : les deux sont étemelles.

— « Si, continue M. Proudhoii, la justice ^ îiiefiieaee, c^est qu'elle ne trouve pas dans la conscience le principe qui l'assure. »

— Hors l'automaiisme organique : la justice, la sanction des actions, ne peutexister, dans la conscience, danslaraison, dont l'organe est le cerveau ; de la même manière qu'une indigestion dans un estomac, qui digère les aliments. Et encore, si même cette similitude pouvaitexister , y aurait-il des consciences, qui commettraient tous les crimes sans remords; coaime, il y a des estomacs, qui digéreraient un bœuf sans avoir d'indigestion? Ensuite, il est ridicule, il est absurde : de rapporter la sanction, à cette seule vie eiduaivement. Il y a, évidem-

560 DE LA JCSTICE

ment, des hommes qai ont commis tous lescrimeS| sans être punis dans oette vie; comme il y a des hommes, qui ont fiiit tontes les bonnes actions possibles, et n'ont été récompensés : que par la misère et les tourments. Affirmer le contraire , contre tout sentiment , tout raisonnement , toute théorie et toute expérience; c'est, insulter au bon sens. Si, la justice était inefficace , ce ne serait donc point : parce qu'elle ne trouverait pas , dans la conscience , le principe qui l'assure : ce serait : parce qu'il n'y aurait point de sanction ultra-vitale; et alors, la justice n'aurait aucune espèce d'existence : la force seule existerait; et non la rai> son, la justice.

— « Si, continue M. Proudhon, oette force d'équilibre enfin n*existe pas dans la conscience,- il faut que celle-ci la reçoive d'ailleurs, rie^i ne pouvant être équilibré par rien (ax. 4) , ce qui nous ramène à la religion. »

— Tout axiome est une sottise, une calembredaine; avant de savoir : si, un est un. Et, M. Proudhon nie formellement : qu'il y ait des uif, des unités réelles; ce qui donne autant d'unités qu'il y a de phénomènes. Laissons donc l'axiome de côté, qui n'est que de la poudre de perlinplnpin : pour aveugler les badauds.

En laissant de côté l'axiome , il n'y a pas l'ombre d'un doute : que, selon H. Proudhon lui-même, la sanction, ia justice, ne peut résulter : que, de la religion.

— « Sinon, continue M. Proudhon , l'homme se démoralise, et la société est en péril. »

— Voilà, M. Proudhon affirmant : que, hors la religion, Thomme se démoralise; et, que la société est en péril. (T. ir, p. 423).

Et, cependant, M. Proudhon ne veut pas de religion. D*où peut provenir , chez un dialecticien de cette force : une pareille lubie; une pareille absurdité?

Avant, que je ne donne l'explication de ce fait ; prenez garde de condamner M. Proudhon; vous condamneriez la

prétendae science acluelle, et tout ce qui j appartient , le sachant on sans le savoir ; ce qui comprend la société tout entière, sauf de bien rares exceptions; et, très-probablement, TOUS comprend vous-mêmes : vous, qui me lisez; ou, qui m'entendez lire.

M. Proudhon a reconnu : que , la religion , basée sur Tanthropomorphisme , est précisément : la négation de la liberté; la négation de la justice; la négation de la religion. Et, IMgnorance de H. Proudhon, basée sur sa vanité, lui affirme : qu'il n'y a de religions possibles : que, celles basées sur un anthropomorphisme quelconque. Goncevez- Tous , maintenant , pourquoi M. Proudhon , en même temps : veut, et ne veut pas de religion? C'est absurde, direz-vous. C'est vrai. Mais, regarde^vous ! Et, si vous ne vous reconnaissez point aussi absurde que M. Proudhon ; c'est, que vous serez aveugle.

Maintenant, écoutons M. Proudhon se résumer.

— « En deux mots, dit-il, si, comme la prévalence du péché induit à le croire , la justice est inefficace , la justice est une chimère ; elle n*est pas de Thumanité, et il ne nous reste qu'à ployer les genoux. Telle est Tobjection. »

— Il y a, dans ces quelques lignes, tout un volume d'erreurs.

Le péché est l'expression de la liberté. Pas de péché, pas de liberté. Pas de liberté, pas de péché. Et, la liberté est l'expression de l'antagonisme existant : entre les tendances de passion ; et les tendances de raison. Si, les tendances de passion et les tendances de raison étaient identiques , la liberté disparaîtrait ; et il ne resterait qu'un automatisme humain ; lequel , constituerait un enfer ou un paradis ; selon, que l'organisme produirait : un état de souffrance ; ou, un état de jouissance.

Maintenant, et pour un monde comme le nôtre , où il y a antagonisme entre les tendances de raison et les tendances de passion; il n'y a prévalence du péché : que, pendant

l'époqae d'ignorance. C'est inévitable alors. Pendant tonte cette époque, il n*y a pas de passion qui ne puisse se transformer en raison ; et, la prévalenee des passions n'est autre : que, la prévalence du péché. Et, la prévalence né* cessaire du péché, pendant l'époque d'ignorance, constitue aussi une époque d'expiation : parce que , la préTalence des passions ou l'esclavage de la raison, conduit à un despotisme ou à une anarchie , dont le résultat , si la justice existe, ne peut être : qu'une expiation.

L'existence du péché , et même sa prévalence pendant une époque , n'induit donc point à croire : que , la justice est inefficace ; que la justice est une chimère. £u dehors de l'ignorance , il est même facile de reconnaître : que ^ si le péché existe plus qu'illusoirement , la liberté existe en réalité ; que, si la liberté existe, la raison existe ; que, si la raison existe en réalité, la raison est éternelle , par conséquent la justice , qui n'est autre que l'expression de la raison. Le péché , et même sa pré valence , loin donc d'induire à croire : que, la justice est une chimère ; démontre, au contraire : que, la justice existe en réalité; et, qu'elle a son efficacité dans l'expiation. Mais , il est impossible , à l'ignorance, d'apercevoir ces vérités; et, cette impossibilité appartient aussi : à la justice; à l'expiation.

Quant à dire : que , si la prévaleace du péché existe , la justice est inefficace; et, que si elle est inefficace, elle n'est pas de l'humanité ; il y a là une logomachie : qu'il fiiut faire disparaître.

11 y a humanité illusoire ; c'est-à-dire : individuellement temporelle; exclusivement organique : c'est, l'automatisme de la prétendue science actuelle; et certes, la justice n'est pas de cette humanité : parce que , la justice est étemelle ou n'est pas. Il y a, en outre, humanité réelle; c'est^-dire : individuellement éternelle, composée d'un organisme et d'une immatérialité. C'est l'humanité , c'est la liberté démontrée par la science réelle ; et certes , la justice est au

sein de cette humanité : puisqu'elle en est la déduction incontestablement rationnelle. Quant, à ployer les genoux devant la diTinité ; non , devant la divinité anthropomorphique, divinité illusoire, personnification de l'étemelle sanction, personnification de l'éternelle justice ; mais , devant la divinité réelle , impersonnelle; devant rétemelle justice, immanente au sein de l'éternelle humanité; cette adoration est celle résultant de la science; et n'est autre : que, l'affirmation de la réalité de la justice.

Telle est l'objection , dit M. Proudhon. Eh bien ! celte objection, nous venons : d'eu anéantir la valeur.

Pois, H. Proudhon ajoute :

— « Nous touchons aux profondeurs de la psychologie. »

— M, Proudhon devrait être honteux de parler de psychologie, de liberté au sein de la matière. Mais, M. Proudhon a une excuse; il n'est qu'un écho. Quand, un wtcté^ taire perpétuel de l'Académie des sciences ose affirmer : que , la psychologie n'est qu'une branche de la phyno* logie ; il n'est pas étonnant que M. Proudhon , moins instruit en histoire naturelle , qu'en galimatias théologique , soit l'écho de la prétendue science actuelle* Mais , voyons ce que M. Proudhon va trouver dans les profondeurs de la psychologie ; laquelle , selon le professeur de physiologie comparée, donne de l'intelligence aux huîtres.

— « Le lait, dit M. Proudhon, le Dut du péehé ou de Fesdavage de rame, élevant le doute sur Tefficacité de la justice, la justice est roeuacée dans sa réalité et son immanence, et tout le système de la révoiuUoH se trouve compromis. »

— M. Proudhon se répète; nous nous répéterons conmie lui.

Le fait du péché est si peu Tesclavage de TAme, qu'il est l'expression de sa liberté. Le fait du péché élève si peu de doute sur l'efficacité de la justice; que , le fait du péché, ^-à-vis de la raison f est Texpression de l'efficacité de Itt

jastice et de la réalité de son immanence an sein de l'humanité. Et, le fait de Fexistence du péché , dont se déduit la réalité de la sanction ultra-vitale, anéantit la révolution ; qui, selon M. Proudhon, n'est autre : que, la négation de toute sanction ultra- vitale ; et, par conséquent, que la négation de la justice.

— « Après, continue M. Proudhon, avoir montré, dans les précédentes études, combien Tidée de justice, telle qu*elle ressort de l'hypothèse révolutionnaire, est supérieure à Tidée qu'en donne la révélation , nous avons donc à prouver encore, contre Tinstanoe des théologiens,... »

— Voyons! ce que M. Proudhon a encore à prouver; ce qui prouve : qu'il n'a pas encore prouvé. C'est, dit-il :

— « ... 1® que la justice est réellement, comme nous Tavons définie, la faculté prépondérante de Tâme;... »

— Nous, nous avons déjà prouvé : qu'au sein de l'hypothèse révolutionnaire, négation d'une individualité immatérielle au sein* de chaque personnalité , il n'y a : ni âme; ni justice ; ni liberté; ni feculté.

— « ...30 qu'en raison, dit M. Proudhon, de cette faculté, l'homme discerne nettement le bien du mal, et que ce discernement est la plus certaine de ses connaissances;... »

— C'est là, ce que M. Proudhon dit devoir prouver ; et nous, déjà nous avons prouvé : qu'an sein de Thypothèsc révolutionnaire, négation, vis-à-vis de la raison, de toute possibilité de liberté ; non-seulement il n'y a pas de faculté ; mais encore qu'il n'y a ni bien ni mal ; et que, sous cette hypothèse, l'homme est absolument incapable : et, de discernement réel ; et, de connaissance réelle.

— « ...S^», dit M. Proudhon, qu'il est libre ;... »

— C'est, selon M. Proudhon, ce qui est encore à prouver. Et, c'est par là , qu'il aurait dû commencer. Nous, nous avons prouvé : que, sous l'hypothèse révolutionnaire, négation de tonte individualité immatérielle au sein de

chaque personnalité, Thomme est absolument incapable de liberté. Ce que^ du reste, H. Proudhon reconnaît ailleurs en disant : que, Thomme n'est qu'un automate.

— « ...4<*, dit M. Proudhon, que sa conscience est douée de toute l'efficacité nécessaire, et qu'en fait cette nécessité est attestée par le progrès constant de la justice ;... »

^F- C'est, selon M. Proudhon , ce qui est encore à prouver. Nous, nous avons déjà prouvé : que, sous l'hypothèse révolutionnaire, n^ation de toute individualité immatérielle au sein de chaque personnalité , Thomme est sans liberté réelle , sans raison réelle, par conséquent, sans conscience réelle ; que , sa prétendue justice est purement illusoire; par conséquent encore sans aucune efficacité; et, que le progrès constant de la justice , n'est que le progrès d'une chose qui n'existe pas. C'est, du reste, ce que M. Proudhon affirme, lui-même, en disant : que , Vhomme n'est qu'un automate.

— « ... 5<> et 6<> nous expliquerons ensuite, dit M. Proudhon, la production du péché, et nous dirons ce que deviennent, dans la société définitivement constituée, la religion et la grâce;... »

— C'est , dit M. Proudhon, ce qu'il expliquera. Mous , nous avons déjà prouvé : que, le péché est l'expression de la liberté ; que , la religion n'a encore jamais eu qu'une existence hypothétique ; que, dans la société définitivement constituée, la religion est démontrée réelle; et, que la grâce n'est autre : que la science, dérivant de la liberté.

— « ...7^ enfin, dit M. Proudhon, la justice étant une fonction de la vie humaine, doit avoir, comme toutes les fonctions, son organisme ; nous rechercherons quel il est. »

— C'est, ce que M. Proudhon recherchera ; et, il a trouvé : que, cet organisme est le mariage. Mous, nous avons déjà prouvé : que , toute fonction appartient , en général aux lois étemelles de la matière ; et, en particulier, aux lois éternelles de l'organisme ; par conséquent à l'automatisme ; que, Thypothèse révolutionnaire, donnant la justice comme

une fonction de Torganifime, est, par cela même, la négation de la justice. En outre, nous avons prouvé : qne, la justice n'appartient point aux personnalités^ temporelles par essence ; mais, à rbumanité, impersonnelle et éternelle par essence ; et, que la justice ne pouvait avoir d*organe ; les organes étant exclusife : à ce qui est temporel.

— a Ce sera, continue M. Proudhoiiy l'objet de cette étude et des trois suivantes. »

•^Nous suivrons M. Proudhon, dans son exposé tendant à démontrer la réalité de son hypothèse révolutionnaire; et, nous verrons continuellement : que, cette hypothèse est absurde.

Le chap. II de la huitième étude est intitulé :

— « Réfutation du pyrrhonUme théologique; réalité du sens moral, »

— Nous allons voir : que, la réfutation, du pyrrhoniame théologique, est aussi illusoire : que^ la réalité du sens moral. Cet examen va , de nouveau , mettre à jour : qu'en présence de l'incompressibilité de Texamen, la justice ne peut pas plus exister et être socialement appliquée, au sein d'une Église quelconque ; qu'au sein de la révolution, négation de toute Église.

— « Humainement, dit M. Proudhon , en s'adressant aux théologiens, vous ne croyez point à la justice. C'est uniquement par votre foi en la Divinité que vous vous rendez compte d'une loi qui sans cela n'existerait pas pour vous, suivant ce que dit Bergier, appuyé par Mgr Gousset :

« j^ueune raison purement humaine ne peut établir la distinc- • tion du bien et du mal; et s'il n*avait plu à Dieu de nous faire « connaitre son intention^ le fils pourrait tuer son père sans être « coupable^ »

— Bergier, et Mgr Gousset, ont parfaitement raison : pour l'époque d'ignorance, sur la réalité de la sanction ultra* vitale ; époque , qui dure encore socialement. En dfet : l'ignorance, sur la réalité théoriquement exposée de la sano-

tion uhra-vitale, n*est autre : que, le scepticisme à cet égard ; et, le scepticisme théorique à cet égard, n'est autre : que, la négation pratique. Or, la sanction ultra-^tale étant mise en doute ou niée ; la distinction du bien et du mal ne peut plus être établie. Le bien, alors, est d'être le plus fort ; le mal, alors, est d'être le plus faible.

— « Otez Dieu, dit M. Proudhon , vous n'avez plus ni foi ni loi; vous êtes parricide, voleur, faussaire, traître à la patrie, incestueux, pédéraste. »

— Alors, c'est parfaitement juste : pourvu, que vous soyez le plus fort ; et que vous trouviez cela avantageux . En effet, Dieu, pour toute l'époque d'ignorance n'est autre que la personnification : de l'étemelle justice ; de la sanction ultra-vitale. Et, dans l'impossibilité de démontrer par la science, la réalité de cette justice; il faut imposer sa personnification par la foi ; sous peine : de voir ériger en vertu, par les forts, ce qui est nommé crime, par les faibles. Ce serait : la dissolution sociale ; la mort de Thumanité.

— «Et, continue M. Proudhon, la philosophie spiritualiste est d*accord avec vous. Elle aussi nie refQcacité de la conscience , le discernement du bien et du mal; et, sans la connaissance qu'elle prétend avoir de Dieu par le sens intimey elle dirait, comme vous, que Fathée honnête homme est une franche dupe, tandis que le fils qui empoisonne son vieux père pour économiser la pension qu'il lui paye est un praticien qui raisonne juste. »

— ^La philosophie spiritualiste a parfaitement raison. Tant qu'il est impossible de démontrer, par la scieace, la réalité de Dieu ; c'est-à-dire : de la sanction ultra-vitale, de l'éternclle justice ; il faut la faire accepter par une foi quelconque. Seulement, la foi en Dieu, par le sens intime ^ est, comme valeur sociale^ aussi absurde que la foi en la justice, par Je sens moral ; mais, à cet égard, la théologie est infiniment supérieure à la philosophie. Il est évident : que, hors la sanction ultra-vitale et vis-à-vis de la raison, le fils qui.

568 DE Li JUSTICE

dans le cas cite, empoisonne son vieux père ; est un praticien qui raisonne juste ; et, cette pratique conduit : la société à la mort.

— « £h quoi ! continue M. Proudhon , tous ne reculez pas devant cette effroyable doctrine , qui a versé sur le monde plus de crimes que le sacerdoce n'en a jamais absous , qui vous a fait méconnattre , violer, sous prétexte de discipline, tous les préceptes de la justice, à laquelle vous sacrifiez sans remords les droits de l'homme, du citoyen, de Fouvrier, de Tenfant, de la femme !... »

— En présence, de l'ignorance sociale sur la réalité de la sanction ultra-Titale ; et, en absence de toute révélation faisant accepter cette sanction, par une foi basée sur une inquisition; il n'y a, socialement : de droit que la force. Car, tout autre droit, basé sur le sens intime ou sur le sens moraly n'est, socialement, pratiquement : qu'une véritable calembredaine. C'est donc pour assurer les droits de l'homme, du citoyen, de l'ouvrier, de l'enfant et de la femme : que, la doctrine, de la justice en Dieu, se trouve établie. En effet, ces droits ne peuvent dériver : que, de l'existence de l'humanité ; et, pour cette époque, l'anéantissement de la doctrine, de justice en Dieu, serait l'anéan* tissement de l'humanité ; pour ne laisser exister : que la matière ou l'automatisme. Mais, ces messieurs aiment les grands mots : les droits de Vhommey du citoyen^ de Vouvrier, de Venfanty de la femme, etc. ! Basez donc ces droits : sur le sens intime ; ou, sur le sens moral ; ou, sur tous les sens possibles , excepté le sens commun qui est la raison ; et, bientôt la société se trouvera : dans le gouffre de l'anarchie. Il n'y a de vie sociale possible : que, par la foi ; ou, que par la science; que, par la révélation; ou, que par la démonstration.

— a La situation, dit M. Proudhon, faite à la justice par la pensée religieuse étant la même que celle faite à la certitude par Pyrrhou , c'est par Targumeut qui a défait Pyrrhon que je commence ma réponse aux objections de la théologie. »

— Gonune le dit Pascal, Pyrrhou est encore à réfuter. La réfatation de Pyrrhon appartient exclusivement : à la démonstration de la réalité de la raison. Mais, écoutons la réponse aux objections de la théologie.

La réfutation que je veux faire, de la réponse de H. Proudhou aux objections des théologiens, sera évidente comme la lumière du soleil. Et, cependant, génération prochaine ! personne, pour ainsi dire, de la génération actuelle, ne me comprendra. C'est juste : les aveugles ne peuvent percevoir la lumière du soleil.

M. Prondhon commence par exposer le doute d^ Descartes ; puis il ajoute :

— « Tel fut le doute hypothétique , condition préalable de toute philosophie, auquel Descartes se soumit. »

— M. Prondhon se trompe comme Descartes. I^ condition préalable de toute philosophie, est Vaffirmation : que, la raison existe en réalité ; et, par conséquent : qu'il existe une immatérialité , au sein de chaque personnalité. Sans quoi, le raisonnement réel n'existant pas ; tout raisonnement, toute philosophie ne serait qu'une illusion, comme le disait Pyrrhon. Seulement, il ne faut jamais oublier : que, cette affirmation n*est qu'une hypothèse; et, que jusqu'à ce que la réalité de la raison soit démontrée, toutes les conclusions possibles resteront : à Tétat d hypothèse; à l'état de doute. Et, telle était la thèse de Pyrrhon.

— « C'est , continue M. Proudhon , bien évidemment le même doute qui frappe aujourd'hui la morale. »

— Très-évidemment : comme le dit M. Proudhon. Il n'y a même de possible que ce seul doute ; et, une fois qu'il est résolu, il n'y a plus de doute possible : la science existe; le scepticisme, le Pyrrhonisme sont anéantis.

— « A l'exemple des acataleptiques, dit M. Proudhon, les transcendantalistes soutiennent qu'il n'est pas pour l'homme, en dehors de la foi en Dieu , de morale; que toutes ses actions , au point de vue de la conscience naturelle, sont indifférentes ; que la distinction

570 DE LA JOSTICE

du bien et du mal est arbitraire ; que , d'ailleurs» la morale existâtelle, l'komme est iNGAPAfits^ par sa volonté comme par $a rai^ son, d'y atteindre;... »

— Voila y le grand vke de l'argiiBieDt ; et» ee Yioe est celui : de Tigiioraiice 'vaniteuse. Au lieu de dire : l'homme EST ufCAPAnuK ; il fallait dire : l'xghorahgb est ihgapablEi par M volonU comme par sa ramn^ d'y atteindre.

— « ...qu'il ne saurait, continue M. Proudhon, s'en faire une notion exaote et assurée;... »

— Il fallait dire : que, son ignorance ne sanrait s'en faire une notion exacte et assurée.

— a ... qu'en conséquence, continue M. Proudhon, tout est chez lui ténèbres, inertie , corruption, mensonge ; que les voies de t' humanité sont erronées , conduisent à Terreur et au crime, ou pour mieux dire à la folie;... »

— Il fallait dire : que les voies de Vipoquie d'ignorance sont erronéesy conduisent à Terreur et au crime, ou pour mieux dire à la folie.

•^ « ... qu'il n'y a, continue M. Proudhon, que la grâce du Christ qui puisse lui tracer une loi, la sauver du péché et lui donner le courage et la vertu, »

— 11 fallait dire ; qu'il n'y a qu'une foi, dans la réalité de la sanction ultra*vitale qui puisse, alobs : lui tracer une loi ; la sauver du péché, et lui donner le courage de la vertu.

Avec les corrections que nous venons de faire, ce que les transcendanialistes affirment est aussi évident : que, deux et deux font quatre.

— ft Ce qui revient à dire , continue M. Proudhon, que ce même doute que soulevaient les Pyrrhoniens dans l'ordre de l'intelligence, la religion le porte dans l'ordre de la conscience. »

— n fallait dire : que, le même doute que soulevaient les Pyrrhoniens , dans Tordre de l'intelligence ; la religion par une foi qwlcanque^ le porte dans Tordre de la conscienoe. Et, c'eût été évident : oonune deux et deux font

qaatre. D'ailleurs Tordre de l'intelligence et Tordre de la

conscience sont un seul et même ordre, quant à la morale.

— a Que pouvons-nous savoir certainement? demandait Pyrrhon. *- Rien, ce doute est absolu et invincible. »

—La vanité faisait parler Pyrrhon. Sans la vanité, il aurait dit : Dans notre état d'ignorance, nous ne pouvons rien savoir. Tant, que notre ignorance, sur la réalité de la raison, n'est point anéantie ; le doute est invincible.

En parlant ainsi, il n'y aurait rien eu à opposer : à Pyr» rhon.

— « Que pouvons-nous, par nous-mêmes , savoir et ftire de bien ? demande l'Ég^e. »

-^ « Et, elle répond comme Pyrrhon : rien, le discerne- « ment du bien et du mal est impossible : Timmoralité est « complète. »

Si, TÉglise avait ajouté :

« Tant que Tignorance, sur la réalité de la raison, « n*est point anéantie , ^

Elle aurait eu parfaitement raison. Mais , elle ne pouvait le dire : sous peine d'anéantir la foi.

— « Et, continue M. Proudhon, comme Pyrrhon concluait à la suspension absolue du jugement , de même TÉglise eondat à rim« puissance radicale de la volonté. »

— Pyrrhon parlait comme un ignorant vaniteux ; il ne voulait pas avouer son ignorance. .L'Église parlait comme une législatrice rationnelle; elle ne pouvait pas; elle ne devait pas : avouer son ignorance.

— « Mais , ajoute M. Proudhon , il y a entre Pyrrhon et TÉglise cette différence, que Pyrrhon, n'ayant pas trouvé d'illurainateur surnaturel pour lever son doute, n'avait osé se faire chef ou pontife d'aucun dogme ; tandis que l'Église possède un Christ qui lui a donné le secret des mœurs, et avec ce secret l'art de changer l'homme de pé« ché en ange de lumière. »

— Un Christ signifie : une foi religieuse en la sanction

ultra-iritale. Aussi, Pyrrhon condaisait la société à la mort, par le doute; et, l'Égliae a sauTé rhumanité par la foi; pour toute l'époque : où, une foi reste socialement possible.

— « Pyrrhon, continue M. Proudhon, enseignait donc que lliomme , pour être raisonnable, devait commencer par se démettre de la raison , ne jurer par personne et se tenir dans une méfiance universelle. »

— Se démettre de la raison pour être raisonnable ! Et, le monde entier n'a pas sifflé un pareil raisonneur, disant de semblables sottises, pour ne point avouer son ignorance et celle de Thumanité ! n faut être bien aveugle pour ne pas voir : qu'une pareille ignorance, si elle n'avait été corrigée, par une révélation quelconque, devait conduire la société : à la mort.

— « L*Église, au contraire, continue M. Proudhon, se vante de moraliser Thomme, immoral par nature, en le plongeant dans la cuve baptismale et entretenant ensuite la blancheur de son âme au moyen de la collation des sacrements , et de la transfusion des grâces dont elle a le ministère. »

— De semblables railleries sont indignes d'un logicien comme H. Proudhon. L'essentiel était de se demander : si, au sein d*uue ignorance pyrrhonienne, des révélations étaient nécessaires, pour empêcher l'humanité de marcher à la mort? Une fois ce point résolu, il ne s'agit plus de vouloir raisonner sa foi; et, dans ce cas, plus la foi est absurde; et, plus elle est bonne : elle ne donne point envie de l'examiner. Saint Augustin disait : Credo quia absurclum.. Et, c'est le plus bel éloge qui puisse être fait d'une révélation quelconque. Si, une révélation était raisonnable ; elle serait inutile comme révélation ! La raison , alors, se suffirait à elle-même.

— « Vous savez , Monseigneur, continue M. Proudhon , conunent Descartes se tira des filets de Pyrrhon , au grand applaudissement des notabilités théologiques de son siècle^ Arnaud , Nicole, Bossuet, Fénelon, Malebranche. »

— Ces applaudissements prouvaient : qu'Arnaud, Nicole, Bossuet, Fénelon, Malebranche étaient tout aussi ignorants et tout aussi vaniteux que Pyrrhon lui-même. Ne vous récriez point, je vous prie, contre une pareille accusation ; ce serait vous condamner vous-même; car, vous-même, et dans un instant, allez confirmer cette même accusation.

-— « Je veux bien, dit Descartes, continue M. Proudhon , je veux bien avouer que tout est douteux et si]yet à caution ; mais vous m'ac* corderez au moins que je ne puis pas douter que je doute , puisque c^est en raison de ce doute, dont vous me faites une règle, que vous m'ordonnez de suspendre mon jugement.

« Telle est donc ma première proposition, dont la certitude est in' , vincible : jb doute. »

— Quand , un ignorant vaniteux a fait une affirmation ; il s'imagine, en mystique : qu'il a donné une preuve ; et, une bonne preuve. Doiiter, c'est raisonner. Et, avant de savoir : si, la raison existe, réellement ou illusoirement; vous ne pouvez savoir : si, votre doute est illusoire ou réel. Si, vous êtes un automate, comme M. Proudhon le prétend, votre doute prétendu n'est qu'une illusion. C'est, alors y un effet d'organisme : comme une migraine ou une colique. Concevez-vous, maintenant, comment les applaudissements d'Arnaud, de Nicole, etc., n'ont été : que, de» applaudissements d'ignorance vaniteuse!

— « Si je doute, je pense, continue M. Proudhon, au nom de Des^ cartes; deuxième proposition, également certaine. »

— Cet igaUment certaine, signifie : aussi incertaine que la première.

— - « Si je pense, continuent ces messieurs, je suis ; troisième proposition. »

— Il fallait dire : — et, je suis : illusoirement ou rieU lement. Ce qui réduit, à néant, tout ce tripotage d'arguments.

— « Et, continue M. Proudhon, voilà le pyrrhonisme, au moins en ce qui concerne Thuroanité et ses lois, par terre. «

— Tous voyez : que, comme expresBion d'ignorance et de vanité, les applaudissements de M. Proodhon peuvent se joindre : aux applaudissements d'Arnaud , deKicoIe, de Bossueti de Fénelon et de Malebranche.

Pendant, toute Tépoque d'ignorance, théologiens et philosophes sont également mystiques. Et, quand ils sont près de se noyer, dans le gouffire du scepticisme ; ils s'empressent de saisir l'ombre d'une paille, détachée de la foi ; comme, si cette ombre était une poutre de vérité. Les malheureux, s'ils voyaient la vérité, leur ignorance vaniteuse leur ferait accroire : que, c'est un requin qui veut les avaler.

Ici, je passe un galimatias : sur la certitude subjective; sur la certitude objective ; sur le passage du monde intérieur au monde extérieur; folie de premier ordre : tant» que les sujets ne sont point : non-seulement distingués des objets d'une manière absolue; mais encore : tant, que cette distinction n'est point socialement intronisée.

— « On a disputé, continue M. Proudbon, sur la beaaté, la justesse, rélégance de ce grand coup de Descartes; ce qui est sûr est que Pyrrfaon en est A moitié mort et n'a pu s'en relever. »

— Tel, n'était point l'avis de Pascal; dPaillenrs, grand partisan de Descartes. U disait : que, tout œ qui avait été opposé aux pyrrboniens n'était que des arguments sans force réelle; de la fiedblesfle desquels on n'était, soi-même, que trop tôt convaincu. Aussi, conseillait-il : d'aller à la messe. Vous croirez, disait-il, et cela vous

ABÉTIBA.

— « J'essayerai à mon tour, continue M. Proudbon, de traiter Facataleptisme de l'Église conune Descartes a traité celui de Pjrrhon. >

— Hélas I si, M. Proudhon ne s'en tire pas mieux que Descartes; l'Église est bien sûre : d'en sortir triomphante.

H. Prondhon ajoute :

-- « Je veux bien, tous dirai-je, admettre pour un moment que je suis incapable par moi-même de discerner le vrai bien et de le vou* loir. Je suppose , en conséquence , que ma conscience , comme ma raison, est obscure ; que ma justice pourrait bien n'étve qu'une lus* piration de TenYie; que ce qui me semble vertu est vice déguisé ; en tout cas, que rien d'bumaiu ne m'oblige. De sorte que, comme je ne puis avoir ni la claire-vue, ni le pur amour de Thonnéte , je ne saurais me vanter de les rédiser gratuitement en ma personne. Lliomme s'agite, a dit avec une souveraine éloquence Tun des vôtres, et Dieu le mène. Et c*est seulement parce que Dieu le mène que le bien, un peu de bien , «e retrouve au fond de Tébullition humaine ; car, pour peu que Dieu fe délaissât , lliomme, si par impossible il ne produisait pas le mal , ne produirait que des actions indifférentes , ou qui , bonnes en eHes-mémes, mais dépouillées d'intellîgence et de bonne intention, seraient nulles.

« Telle est bien la thèse de FËglise, identique et adéquate à celle de Pyrrhon et son principal corollaire.

« Je me place donc au fond de cet abtme, creusé par la misanthropie des croyants. Je m'établis dans cette hypothèse désolante, que je ne puis pratiquer, aimer ni c(mnattre le bien par moi-même et pour lui-même ; de sorte que mes sentiments, mes pensées, mes paroles^ mes actions, étant constamment mêlés d'égoisme, ainsi que l'a montré la Rochefoucauld, je ne suis et ne puis être, sous le rapport de la moralité, qu'un être équivoque, sinon décidément méchant »

— Parfaitement exposé, M. Proudhon! Seulement, il aurait fallu ajouter :

o Pour aussi longtemps : que , rignorance sur la réalité « de la raison; sur la réalité d'une immatérialité au sçin « de chaque personnalité; n'est point anéantie : réalité, « dont se déduit la réalité de la sanction ultra-vitale; « sanction qui, relativement à la justice, eu est le complé- « ment : absolument nécessaire. »

C'est, ce que Pyrrhon, Descartes et M. Proadhon ont complètement négligé.

— « Cest, continue M. Proudhon , de ce gouflre qu*il fout que je me tire , sans recourir à d'autres moyens que ceux fournis par l'hypothèse même; faute de quoi , au moindre appel que je ferais à une puissance étrangère ,... »

— Étrangère à quoi, s'il vous platt, Monsieur.»* Étrangère à l'hoBiM, n'esta pts ynd? Maïs, si an sein de

chaque personnalité, il y a une puissance, une immatérialité que votre ignorance vaniteuse : vous a non-seulement empêché de rechercher et de reconnaître ; mais encore, vous a forcé de nier ; si de cette puissance, seule réelle, il s'en déduit une sanction ultra-vitale; cette sanction ne sera nullement étrangère à Thumanité. Je reprends la citation.

— «...fautedequoiy dit M. Proudhon,au moindre appel que je ferais à une puissance étrangère, ma condamnation devient irrévocable : car toute théorie du devoir et du droit, qui implique dans se termes, comme principe, condition, postulé ou adminieule^ la notion, même la plus épurée, d*un être métaphysique, ange ou démon... »

— Et, si au sein de chaque personnalité, il y a un être métaphysique, une immatérialité, incontestablement démontrée vis-à-vis de la raison; ce ne sera point un être étranger à Thumanité ; et, qui plus est, un être réprouvé par la raison : comme l'ange ou le démon.

— «... est, continue M. Proudhon, une théorie religieuse, ce qui veut dire une théorie de scepticisme, une théorie d'immoralité. »

— Gomment? une tliéorie, dérivant de la raison démontrée réelle , de laquelle démonstration je déduis une sanction ultra-vitale, inhérente à l'humanité et complément nécessaire de la justice, est une théorie d'immoralité? tandis, qu'une théorie, au sein de laquelle la raison ne peut exister qu'illusoirement ; et qui rend la justice impossible , si ce n'est devant Tabsurde ; serait une théorie de moralité! ! Il faut être ou Pyrrhon; ou Descartes; ou M. Proudhon : pour raisonner ainsi.

— « Or, continue M. Proudhon, voici , ce me semble, une réflexion qui doit arrêter court le sceptique. Elle ne me vient pas d'ailleurs que de l*hypothèse, comme vous allez voir; elle m*est fournie par rhypothèse. •

— Voyons la réflexion, fonrnie par Thypothèse.

— « Supposant avec TÉglise, continue M. Proudhon, que je ne

DAMS LA SCIENCE. 577

pois par moi-mûne pratiquer le bien et éviter le mal, et que ma volonté a une inclination décidée pour le péché;

« Supposant de plus ma eonscienee tellement véreuse qu'elle ne sache seulement pas discerner le bien du mal ;

« Je dis que vous ne saurez me refuser ceci, qu*il y a un moi, un préjugé pu sentiment quelconque du bien et du mal, c'est-à-dire de ce qui fait Fobjet même de l'hypothèse. » «

— D'abord, un préjugé : est un jugement; est un raisonnement. Et, si la raison , la liberté n^existe qu*illusoirement; le préjugé n'existe aussi qu'illusoirement; et, ce prétendu préjugé n'est plus qu'un sentiment. Or, tout sentiment : qui ne dérive point du raisonnement ; qui ne dérive point de la liberté ; appartient : à l'automatisme.

Ensuite, un préjugé, même existant en réalité, est relatif aux circonstances : d'éducation; d'instruction; etc.; et, alors : ce, que l'un trouvera être bien ; l'autre, le trouvera être mal.

Enfin , l'hypothèse elle-même est un raisonnement ; et, c'est la réalité du raisonnement qui est en question. Cela est si vrai : que, M. Proudhon lui-même nie l'hypothèse, en disant : nous sommes des automates. Or, il est évident : qu'un automate, en disant jako, raisonne aussi illusoirement : qu'une pendule en sonnant les heures.

— « Que je ne connaisse pas ma loi, continue M. Proudhon, c'est possible;

« Que, la connaissant, rien ne me finisse clairement sentir qu'elle est pour moi obligatoire, c'est encore possible;

« Qu'en conséquence la moralité de mes actions me semble livrée à ma seule fantaisie, tout cela est possible. »

— Tout cela. Monsieur, est non-seulement possible, maïs nécessaire : aussi longtemps que vous ne savez pas : si, la raison existe en réalité; si au sein de chaque persouiialitë, il y a une immatérialité, de laquelle puisse se déduire, rationnellement, une sanction ultra- vitale, complément sine qua non : de la justice réelle ; de la morale réelle.

— « Ce qoi est hnpoMftle, » ajoute M. PfonibMv.*

— Ah I voyons ce qui est impossible, seloa M.ProodboD.

— « Ce gui est impossible. Ait-il; c*e8t, cpi*il n> ait pm en mou

AMS..... «

— Votre âme, Monsieur, sdon vous-oièBMt n'est que Totre cerveau. Or, vis-à-vis de la raison, présupposée réelle, il n'y a pas plus de possibilité de liberté réelle, de raisonnement réel, pour un cerveau ; que, pour un estomac; ou , que pour une vessie. Cela est tellement vrai : que, vous-même, vous vous reconnaissez être un automate. Hais, voyons ce qui est impossible.

— - « ... c'est, dites-TOUS, qu'il n*y ait pas^ en mon âme, un écho qui à la supposition du bien moral que je chercbe, réponde bien; à la supposition du mal, réponde mal. »

' — Ceci est toujours le même cercle vicieux; c^est le serpent qui se mord la queue. Cet écho dérive des circonstances : d'éducation ; d'instruction ; etc. ; et , l'un appellera mal; ce, que l'autre appellera bien.

— « Cest, en un mot, continue M. Proadhon, que ma censcience >

— Votre conscience, Monsieur? laquelle s'il vous plait? Est-ce la conscience réelle ou la conscience illusoire? Si, la raison n'existe pas réellement ; la conscience n'existe qu'illusoirement. Qui vous permet, Mcmsieur, de parler de conscience réelle; avant d'avoir démontré : qu'elle existe en réalité? Toujours résoudre la question par la question.

Maintenant, supposons même que la conscience soit réelle. Eh bien! tant que cette réalité reste à l'état d'hypothèse, elle demeure dans le doute; et, pour oondure à la vérité, die a'a pas ylus de valeur : que, si elle n'existait pas. Mais, achevons de voir ce qui est impossiUe.

— « C'est en un mot, dit M. Proudhon, que ma conscience, au mom«it où die doute de sa lucidité, de sa moralité, de sa propre énergie, doute même de son doute, doute de ce qui fait Tobjct de

-son doute, eu un mot d'elle-même. »

— Cette impossibilité est tellement possible : qae, M. Prondhou en est arrivé à affirmer, lui-même, plus qne cette possibilité, en disant ;

— « Tous, tant que nous vivons, nous sommes , sans nous en apercevoir, et selon la mesure de nps facultés et la spécialité de notre industrie, des ressorts pensants , des roues pensantes j despi* gnons pensants, etc., d'une immense machine qui pense aussi et qui va toute seule. »

— Ce qin est dire : nous sommes des automates ; ce qui est dire : la liberté, la raison, la conscience : non-seulement ne sont pas en doute; mais, elles n'existent pas,

— a Sous une for^le restreinte, continue M« Proudhon, c'est toujours le Cogito, ergo sum de Descartes, o

, — Le Cogito j ergo sum est bien la plus grande sottise qui ait été prononcée par un philosophe; et, Clcéron dit : qu'il n'y a pas de sottise qu'un philosophe n'ait prononcée. En effet, pour raisonaer moins sottement qu'un philosophe, il fallait dire :

« Je pense, d^onc je suis : illu$Qir0mfint oif rMlement, « Et, comme cette alternative est un d^ufie; je q'eu sais « pas plus, après avoir pensé, qu'auparavant. «

Le Cogito, ergo sum; et, la justice gratuite; font la paire. On peut les placer avec la trinité de foi servant de base : à la société révolutionnaire de M. Proudhon.

— « Lorsque, continue M. Proudhon, Descartes dit : Cogito je pense, il fait parler le moi, l'être considéré dans l'universalité de ses fonctions qui est la pensée. »

Le commentaire de M. Proudhon, est aussi raisonnable que le texte de Descartes.

^ « Décomposez cette pensée, ce moi, dit M. Proudhon, l'argument, pour être détaché, ne perdra rien de sa force. »

Soit! Écoutons la décomposition du moi. Un mot décomposé, un mot qui pense, est un vrai ipoi panthéiste.

— « L*œil, dit M. Proudhon, se sentant voir, dira : Je rois, donc je suis.

« L'oreille : Tentends, donc je suis.

« Uestomae : Je digère, donc je suis.

« Le coBur : J'aime^ donc je suis. >

— J'aime, surtout, le cœur qui aime. J'aurais autant aimé qae ce fût la rate. Mais, c'est égal.

— « Mettez, continue M. Proudhon, telle faculté ou tel organe gue TOUS roudrez,... »

— Eh bien! j'aime encore cette identification d'une fa* culte à un organe. Un raisonneur dirait : qu'un organe n'a ({ue des propriétés ; et, qu'une faculté réelle ne peut ap« partenir : qu^à une volonté réelle; qu'à une volonté dérivant d'une immatérialité. Mais, un panthéiste n'y regarde pas de si près.

— « ...il dira, continue M. Proudhon, il dira, cet organe : Je fane* tUmne^ donc Je mis, »

— G*est clair. Si , cet organe n'était pas philosophe, il dirait : donc y je suis : illusoirement ou réellement. Mais, on organe philosophe ne tient pas à la justesse des expressions ; il aurait trop à faire.

— « Si la pierre qui tombe, continue M. Proudhon, pouvait parler sans cesser d'être pierre, elle dirait à Pyrrhon, à Berkley : Je gravite, donc je suis. »

— Et, le perroquet qui parle devrait dire : Je parle, donc je suis.

— « Et, continue M. Proudhon, remarquez la marehe du raisonnement,... »

— La marche du raisonnement, dites-voua. Avant , de parler de la marche du raisonnement; il faut savoir : si, le raisonnement eiiste réellement ; ou, s'il n'existe qu'illusoirement. C'est donc, chez vous, une manie : de toujours résoudre la question par la question.

— « ...ce n'est pas, continue M. Proudhon, de la notion méuphy-

DAKS LA SCIENCE. 581

sique de substance ou de cause, mais bien du phénomène de la fonction, que Descartes a tiré cet argument qui tue le doute. »

— Cet argument tue le doate sur la réalité da raisonnement ? Allons, Monsieur, tous plaisantez I

— « Argument, qui, du reste, continue M. Proudbon, rentre dans la démonstration du Cynique, devant qui on niait le mouvement et qui se mit à marcher. »

— Mais, Monsieur/,la démonstration du Cynique restait sans valear ; tant, qu'il n'était pas démontré : que l'homme peut raisonner y peut démontrer, non pas illusoirement, mais bien en réalité. Est-ee qu'un automate peut démontrer en réalité? Et, vous-même ne dites-vous pas : que, nous sommes des automates ? Ce qui du reste serait parfaitement vrai : dans votre système de personnalité purement organique.

— « Eh bien! continue M. Proudhon, il est en moi une faculté •

— Un tnot qui , selon vous, est un groupe I quel moi ! Une faculté, dans un organisme qui ne peut avoir que des propriétés! quelle faculté 1 Mais, vous tous qui, à la lecture de ma réfutation, vous moquez de M. Proudhon; pensez donc : que M. Proudhon est à mille piques au-dessus de vous, anthropomorphistes ou panthéistes; et, que la mauvaise thèse de H. Proudhon, en faveur de la justice, ne peut cependant être réfutée : ni, par l'anthropomorphisme; ni, par le matérialisme. Dans Tétat de la prétendue science, il faut accepter M. Proudhon, ce qui est absurde; ou y nier la justice, ce qui est le suicide social. Je reprends la citation.

— « ...il est en moi une faculté, dit M. Proudhon, partie intégrante et constituante de moi, faculté mal servie peut-être par mon intelligence, plus mal servie encore par ma volonté,... »

->- Quel galimatias! Une faculté, partie d*un moi composé de parties; lequel moi est partie lui-même; laquelle

facdlté i^til n*edt qti*uiie propriété, est bied on thûl servie : par une intelligence et par une volonté, parties d'un moi, qui n'est rien du tout.

— « ...mais dont vous, théologien psychologue, tous êtes forcé de reconnaître Texistenee, puisque tous élevez le doute sur sa lucidité et son énergie, et que vous lui offrez le collyre de votre religion :

c'est la CONSCIENCE. »

— Les théologiens psychologues, au nom de Fantliro* pomorphisme ; et, les philosophes psychologues, au nom du matérialisme; sont aussi incapables, les uns que les autres, de reconnaître par la science : la réalité de la raison, qui n'est autre que la conscience. Aussi, les uns et les autres sont-ils obligés : de baser la réalité de la raison ; la réalité de la conscience ; sur un mysticisme quelconque. Or, tant que l'ordre est possible, en dehors de la science réelle ; la foi en Dieu , vaut certainement mieux que la foi aux académies des prétendues sciences , dont M. Proudhon est l'interprète ; et, quand l'ordre, en dehors de la science réelle, n'est plus possible ; les deux espèces de foi conduisent également les sociétés : à tous les diables de l'anarchie. Maintenant, écoutez le galimatias relatif à la conscience de M. Proudhon.

— « J'entends, dit-il, par conscience^ dans Tordre d'idée que je traite »

— Est-ce que la consciencet dans tout ordre d'idées possibles, a jamais une autre valeur : que science^ selon soi; sciencej selon sa propre raison? Gela ne dit pas : que, la conscience, la raison soit une réalité ou une illusion. Et, avant de laffirmer scientifiquement; il faut pouvoir le prouver scientifiquement. Mais, laissons de côté cette phrase incidente, qui ne sert qu'à épaissir le galimatias ; et, voyons : ce que c'est, que la conscience proudhonienne.

— « J'entends par conscience, dit M. Proudhon, la faculté ou le contenant dont la justice est le produit ou le contenu;... »

•^ Gcmpreoefrirous ce cliquetis de mots?

— « ... facultéyContinue M. ProudhoDj qui est à la justice par conséquent ce que la mémoire est au souvenir, l'entendement au concept, le coeur à famour, etc. »

— Et, sans doute, Testomac à Tappétit. Mais, les uns aiment les brunes, les autres les blondes, d'autres les brunes et les blondes ; comme les uns aiment les carottes, les autres les oignons, et d'autres les carottes et les oignons. S'il faut que tous aient les mêmes goûts, pour faire un bon pot-au-feu social, ils auront le temps : de s'égorger mille fois ; avant, de se mettre à la gamelle.

— « Ceci, continue M. Proudhon, nous explique en passant pourquoi la conscience et la justice se prennent fréquemment Tune pour Tautre : la même chose arrive pour les autres facultés. » (T. Il, p. 433.)

— Ce qui tous explique, en passant, comment yous pouvez prendre : le souvenir pour la mémoire; le concept pour rentendement ; l'amour pour le cœur etc. ; et, la brune pour la blonde ; et, la carotte pour l'oignon. Cela se conçoit au sein du nihilisme. Au sein du réalisme , c'est différent Au sein du réalisme, la conscience n'est que la justice moins la sanction. Et, la conscience, comme la justice, changent : selon, que la sanction existe ou n'existe pas. Au sein du nihilisme, rien ne se rapporte à la liberté, tout est fatal. Vous aimez la brune, c'est fatal ; vous aimez la blonde, c'est fatal. Au sein du réalisme, vous vous batteriez comme des chiens pour être d'accord. Au sein du nihilisme, vous êtes d'accord fatalement. C'est une bien belle chose que le matérialisme! et, surtout bien commode en théorie. C'est dommage, qu'en pratique sociale, il soit aussi incommode ; malgré des explications : que M. Proudhon trouve très-claires.

Id, je passe dix pages de semblables explications. Je ne fais exception : que pour ce qui va suivre.

— « L'offense à la justice, dit M. Proudhoo, couvre roffense à tout autre sentiment. •

— Cette proposition, probablement, ne tous parait point assez claire. À cet égard, vous la comprendres peut-être mieux : par les applications.

— « Voilà pourquoi, dit M. Proudhon, si mon père youlaît me faire violence, je tuerais mon père, malgré mon instinct filial, et je ne pécherais pas contre la justice. »

— II est joli cet instinct ! Corollaire, sans doute, de cette maxime de droit : ts est pater quem nuptisB demonslrant. Mais, n'importe! Un père, père ou non, est toujours un homme.

— « Si, continue, M. Proudhon, mon fils trahissait la patrie, 'immolerais mon fils comme Brutus, et je ne pécherais pas contre a justice; si ma mère, parjure, assassinait mon père, pour introduire dans la famille un amant, je poignarderais ma mère comme Oreste, et je ne pécherais pas contre la justice. »

— Et, tout cela sans jamais se tromper : parce qu'une ustice, qui poignarde comme un estomac digère, ne se

trompe jamais. Une société, où chacun poignarderait pour son propre compte, serait une véritable société de matérta* listes. Et certes, elle ne manquerait jamais à une justice n'ayant de base : que, la fatalité.

DANS Li SCIENCE. à85