CHAPITRE III

SIXIEME QUESnOlf.

Lorsque les règles arbitraires^ relatives aux distinctions entre le bien et le mal^ ne peuvent plus servir de base à l'existence de Tordre , vie humanitaire; comment Vhu^ maniti peut-^elle éviter de périr : au sein de f anarchie?

Quand un mal yous conduit à Tablme, plusieurs choses sont nécessaires pour éviter la mort.

1"* Reconnaître que Ion n'est point en état de santé;

2^ Connaître le mal social ; d'une manière parfaitement déterminée ;

3® Connaître le remède social; aussi, d'une manière parfaitement déterminée ;

4® Connaître les moyens d'appliquer le remède : de la manière la plus brève , la plus sûre , et en causant le moins de perturbation possible.

PREMIERE GOnOITlON.

Reconnaître que ïon n'est point en état de santé.

Pour rindividualité réelle, cette condition, généralement, paraît assez facile à remplir. Cependant, que d'exceptions à cette règle ! Combien de maladies couvent sourdement , chez rindividu , sans se laisser percevoir : si ce n est par un œilmédical très-exercé ; et, ne se montrent à l'œil du vulgaire, que lorsqu'il n'est plus temps, peut être, de les guérir ! Puis, il y a si peu de bons médecins I Puis il y si peu de personnes en état de les consulter ! Puis , parmi ceux qui peuvent consulter, en temps opportun, il y en a bien peu que leurs passions n'éloignent de la consultation !

658 DE LA ICSTICC

La condition, pour Tindividu réel , de reconnaître que Ton n'est point en état de santé , n'est donc point aussi facile à remplir : qu'elle le parait généralement. Et , c'est infiniment plus difficile ; pour l'individualité illusoire, pour l'individualité sociale , collective ou fictive.

La plus grande difficulté , peut-être » est : que, Thumanité se trouve seulement en danger de mort ; lorsque, pour ainsi dire, il n'y a plus d'individualité sociale possible.

En effet : toute société n^est individuelle, c'est-à-dire ims : que, par la communauté d'idées sur la réalité de sa règle, relative à la distinction entre le bien et le mal. Or, cette communauté n'est possible : que, par une foi rendue eommune par une inquisition; ou, que par la science réelle, rendue commune par sa vulgarisation. Et , ce sont prëckément les deux cas qui placent la société hors de tout danger de mort. Une société est donc seulement en danger de mort : lorsque, pour ainsi dire, elle ne peut plus être individualité. Et , cependant , son individualité doit reconnaître le danger: pour pouvoir éviter le danger. Gomment sortir de ce cercle vicieux ?

En époque d'incompressibilité d'examen et d'ignorance sociale sur la réalité d'une règle non arbitraire , faisant distinguer le bien et le mal d'une manière absolue ; il n'y a de possible : qu'anarchie ou tempête des forces brutales ; et, despotisme, plus ou moins éphémère, par une seule force brutale; despotisme, apaisant cette tempête. Pendant l'anarchie, la société, loin d'être individualité, loin d'être unité, est , au contraire, multiplicité : au maximum possible des circonstances. Dès lors , et quand la société est en danger de mort, il n'y a d'individualité sociale possible : que, dans la personne du despote ; et , la force, de cette individualité, est proportionnelle : à la force du despotisme.

C'est donc, pour cette époque , le seul despote qui peut reconnaître : lb dahobr de mort sociale.

DEUXIEME GONDinOilf.

Connailre le mai 9oeial^ d'une manière parfaitement dé-

terminée.

N'oublions pas : que , c'est au seul despote qa^il appartient de connaître le mal ; lut seul étant alors : inditidua- Lrré SOCIALE.

Eh bien I que Ton essaye de s'imaginer toutes les difficultés qu'il y a, pour un despote , de connaître le mal social réel ; et, l'on se figurera probablement : que, la somme, de ces difficultés; égale : l'impossibilité.

En eifety la réalité du mal social consiste : dans la nécessité de découvrir la règle formulant la distinction non arbitraire entre le bien et le mal. Et, pour cette époque, la société tout entière nie la possibilité de découvrir cette règle. Il faudrait donc que le despote, pour connaître le mal , d'une manière parfaitement déterminée , fût plus sage à lui seul : que, la société tout entière.

Alors , quelle idée se fera le despote de la cause du mal social?

Il s'imaginera peut-être : que, la cause du mal social est le discrédit danp lequel se trouve tombé l'anthropomorphisme; et, il portera les forces sociales, dont il peut disposer, vers la protection de l'anthropomorphisme. Dans ce cas, plus il emploiera de force; et, plus il affaiblira son despotisme ; plus tôt , la société retombera dans l'anarchie : absence de toute individualité sociale.

Ou bien , il s'imaginera : que , la protection de l'anthropomorphisme est la cause du mal social. Et , il favorisera la tolérance, l'indifférentisme religieux, le mysticisme irréligieux, le panthéisme enfin. Dans ce cas : plus, il marchera dans cette voie ; plus, il avancera vers l'abime ; qui doit engloutir son despotisme : au sein d'une nouvelle anarchie. Ou bien, il s'imaginera : que, l'accroissement du paupérisme est la cause du mal social.

Et, il cherchera fi soulager, à diminuer le paupérisme.

660 DE LA JOSTICE

L'ignorance sociale l'empêchera de reconnaître : que , le paupérisme matériel n*est que la conséquence inévitable da paupérisme moral , consistant dans la nécessité : d'avoir des règles arbitraires , relativement à la distinction entre le bien et lé mal. Il ue s'imaginera point : que, vouloir soulager le paupérisme est aussi impossible que de vouloir mettre la mer à sec ; et , que si le paupérisme peut être anéanti, il ne peut être soulagé. Alors, la maxime invétérée qu'il y aura toujours des pauvres, le fera persévérer dans la voie de soulagement du paupérisme. Et , plus il fera d'efforts, dans cette voie; plus il marchera vers Fabime, qui doit aussi engloutir son despotisme : an sein d'une nouvelle anarchie.

Ou bien y il s'imaginera : que , la liberté de la presse est la cause du mal social ; et » son despotisme bâillonnera la presse. L'ignorance sociale ne lui permettra point de reconnaître : que, la liberté de la presse n'est point la cause du mal social , mais bien Fignorance sociale ; que, la liberté de la presse ne fait que révéler cette ignorance ; tandis , que son ignorance, à ell^, lui fait affirmer : que, l'ignorance sociale sur la possibilité d'avoir, relativement au bien et au mal , une règle non arbitraire ; est une ignorance invincible. Le despote ne réfléchira pas : que , si l'esclavage de la presse est le moyen de faire durer son despotisme le plus longtemps possible ; le despotisme, en présence de la presse, esclave ou libre, n*est pas moins incompatible avec un ordre plus qu'éphémère ; et , que l'anarchie, qui suit nécessairement le despotisme, est toujours d'autant plus atroce : que, le despotisme précédent aura été moins éphémère.

Ou bien, il s'imaginera : que , l'esclavage de la presse est la cause du mal social ; et , il ôtera le bâillon à la presse. Alors, son despotisme sera aussi éphémère que possible; et, une nouvelle anarchie appellera : un nouveau despotisme.

Ou bien, il s'imaginera : que, le système parlementaire est la cause du mal social. Et, il abolira ce système; ou

plutôt , il croira Tabolir. L'ignorance sociale ne lui permettra point de reconnaître : que, la souveraineté du peuple, en exercice , n'est autre : qu'un système parlementaire , quelque bâillonné que celui-ci puisse être ; et, que toute souveraineté du peuple , sous quelque forme qu'elle puisse être, conduit nécessairement à lanarchie; et, à une anarchie d'autant plus atroce : que, le despotisme, quelle aura soutenu , aura été moins éphémère.

Ou bien , il s'imaginera : que , la souveraineté du peuple est la cause du mal social ; et , il s'établira souverain sous la seule protection de la force brutale. L'ignorance sociale ne lui permettra point de réfléchir : que , la souveraineté du peuple nest nullement la cause du mal social; mais, qu'elle est seulement l'expression nécessaire de l'ignorance sociale : la souveraineté d'un homme, régnant par la force brutale, n'étant autre encore : qu'une souveraineté populaire. Alors, la souveraineté d'un seul, par la force brutale, retombe d'autant plus tôt dans la souveraineté de tous, par la même force; que, les circonstances intérieures et eitérieures sont plus opposées : à la souveraineté d'un seul.

Pendant ces différents essais : le développement de l'immoralité croit sur une ligne parallèle au développement des intelligences; comme, le développement du paupérisme croit sur une ligne parallèle au développement des richesses. Puis, chaque nouveau despotisme recommence la série de ces mêmes essais , par impossibilité d'en trouver d'autres. Et cela : jusqu'à ce que la cause du mal social, la nécessité de découvrir la règle non arbitraire, formulant la distinction entre le bien et lemaly soit reconnue par un despote : SEULE INDIVIDUALITE SOCIALE ALORS POSSIBLE.

TROISIÈME GONDrriON.

Connaître le remède social; aussi, d'une manière parfaitement déterminée.

Le despote régnant, seule individualité sociale alors

possible , ayant reconnu : que, la cause dn mal social est :

L^absence de la règle non arbitraire , formulant la distinction entre le bien et le mal ; mal social résultant de l'impossibilité de baser désormais, Texistence de Tordre, vie de Vhumanili^ sur des règles arbitraires ; il devient évident : que, le remède social consiste : dans la règle non arbitraire, formulant la distinction entre le bien et le mal, d*une manière absolue ; puisque, cette r^le doit être : non relative à la force; non arbitrait^.

— Et, comment est-il possible de connaître cette règle : d'une manière parfaitement déterminée ?

Il est évident : que, si la durée de Findividnalitë apparente de l'homme est bornée à cette vie ; la règle, relative à la distinction entre le bien et le mal, alors essentiellement arbitraire ; est une règle essentiellement relative à la force : sous peine d'impossibilité de raisonner ; sous peine d'automatisme. Pour que cette règle ne soit point arbitraire, il faut donc : que , Tindividualité apparemment temporelle, chez l'homme ; soit : une individualité réelle ; une individualité plus que temporelle; une individualité éternelle ; en un mot : une individualité absolue ; une individualité immatérielle.

La réalité d'un absolu immatériel, au sein de chaque personnalité réelle, étant démontrée ; il en résulte, par déduction d'absolu, par déduction d'identités, et non par induction de relation, par induction de ressemblance : la réalité de la sanction ultra-vitale. Et , c'est de la réalité de cette sanction que se déduit également : la règle absolue, la règle déduite des immatérialités; la règle formulant la distinction : entre le bien et le mal.

La règle formulant la distinction entre le bien et le mal : que cette règle soit arbitraire et dérivant de la force, de la matière ; om, qu'elle soit absolue et dérivant de rétemelle raison, des immatérialités; cette règle embrasse nécessairement : et, l'organisation de la société, tant pour le spi-

rituel que pour le temporel ; et , la direetioo des «ctioBS individuelles : tant pour ce qui concernele moral, c'est-à-dire les individus; que, pour ce qui concerne le physique^ c'està-dire les propriétés : soit de la société ; soit des individus. Toute règle arbitraire, toute règle révélée, toute règle reposant sar une foi religieuse , ne peut contenir que des préceptes aussi indéterminés que possible, quant à la pratique ; afin, d'en laisser la détermination à l'interprète infaillible de la révélation : selon les temps ; selon les lieux ; selon les circonstances. Toutes les règles, alors, se bornent à l'article suivant :

— « L'anthropomorphe est souverain ; «1 , 2è pape eH « ion interprète infaillible. »

— Sous de pareilles règles, toutes les nécessités sociales se trouvent facilement réalisées ; pour aussi IcMigtemps i que, la souveraineté de l'anthropomorphe ; et, Tinfaillibi- Uté de son interprète ; sont acceptées : socialement.

Hais, quand ces règles deviennent impuissantes pour servir de base à l'existence de l'ordre, vie HUMANrrAnus ; la réalisation des nécessités sociales ne doit plus être imposée par la force ; cette réalisation doit être imposée par la raison^ rendue rationnellement incontestable vis-à-vis de tous et de chacun ; c'est-à-dire : imposée par l'étemelle raison.

Et, que dit l'éternelle raison ; c'est-à-dire : quelle est la règle formulant, d'une manière absolue, la distinction entre le bien et le mal : pour l'organisation de la société d'abord ; puis, pour la direction des actions individuelles : et viS'à-vis de tous ; et, vis-à-vis de chacun ?

Sous tonte règle arbitraire, l'interprète infaillible ne donne point de règle pour l'organisation de la société : tant pour le spirituel que pour le temporel. La raison en est : que, lui seul est la société, tant pour le spirituel que pour le temporel ; il est, pour le despotisme, la loi vivante ; loi, que les utopistes ont voulu réaliser pour Tordre de liberté ; sans réfléchir : que , tout ce qui dérive exiclusive-

664 DE LA JOSTIGE •

ment de la vie ne peut être : que despotisme, anarchie, on automatisme.

Sous la règle non arbitraire, formulant d'une manière absolue la distinction entre le bien et le mal, Forganisation de la société, tant au spirituel qu'au matériel, oonstitoe la r^le presque tout entière. Et, cela se conçoit facilement : quand la société est parfaitement organisée, parfaitement Yis-à-vis de tous et de chacun, parfaitement tant pour le spirituel que pour le temporel ; il ne reste rien à ordonner aux individus : que, d'obéir à l'organisation sociale expression de l'éternelle raison. Et, tous obéissent sous peine d'aliénation mentale ; aliénation , dont ils ne peuvent être responsables que vis-à-vis de rétemelle justice ; les hommes ne pouvant savoir : si, cette aliénation dépend, oui ou non, du fait de leur liberté.

Au spirituel, l'organisation de la société consiste dans la vulgarisation, vis-à-vis de tous et de chacun, au moyen de l'éducation et de l'instruction données à tous et à chacun avec un égal soin : de la réalité de la sanction ultravitale, exposée par une démonstration rationnellement incontestable : vis-à-vis de tous et de chacun.

Au temporel , l'organisation de la société consiste : dans l'entrée du sol à la propriété collective, ainsi que des capitaux produits par les générations passées. Alors, tons travaillent pour chacun ; chacun travaille pour tous ; et, le bien-être matériel de chacun, progresse sur une ligne parallèle : au développement de la richesse.

Cette règle formulant la distinction entre le bien et le mal pour l'organisation de In société, n'a rien d'arbitraire ; elle est la déduction absolue , d'un absolu immatériel existant : au sein, de chaque personnalité réelle.

Après cela, que peut-il rester pour la direction des actions individuelles? Une seule chose; exclusivement une : obéir à la règle sociale : règle absolue ; règle non arbitraire.

Ce qui reste, en dehors de cette obéissance rationnelle ;

ce qui reste hors la règle ; appartient : au sentiment, à l'organisme, à l'arbitraire apparent ; et, cet arbitraire apparent dérivera presque toujours : d'une raison, d*one liaison d'idées, dont on ne se rend pas compte. Par exemple : la règle me permet de disposer du fruit de mon travail. J*en dispose en faveur d'un tel. Il sera bien rare que cette disposition soit purement arbitraire, soit le résultat d'un pur caprice; et non le résultat d'une raison quelconque. Dans tous les cas, il n'y a d'obligatoire : que, ce qui est ordonné.

— Tout cela, s'écrie un sophiste, n'est pas mal aligné théoriquement. Mais, arrivons à la pratique ! Quelle est la règle non arbitraire, la règle absolue , relativement : au mariage, à l'usure, au commerce international, etc. ?

— Cette objection renferme toutes celles qu'il est possible de faire à l'égard de la règle, considérée comme absolue.

La règle absolue ne peut être : qu'une déduction d'absolu, qu'une déduction d'immatérialité ; déduction qui est l'expression de réternelle raison.

Par exemple : tous les hommes sont égaux, eu égard à leur immatérialité, base de chaque personnalité; mais tons les hommes sont inégaux, eu égard à leur organisme, exclusivement matériel. Tous les hommes sont égaux devant l'étemelle raison , dont les inunatérialités sont la base ; tous les hommes sont inégaux devant la force, dont la matérialité est l'essence.

La règle absolue formulant la distinction entre le bien et le mal, ne peut donc révéler, établir : que, l'égalité des hommes vis-à-vis de la raison ; que, leur égaUté de droit ; et, jamais leur égalité vis-à-vis de la force ; leur égalité de fait. Seulement, la règle absolue révèle et établit les moyens : pour que, sociàlemtnty la force ne puisse jamais dominer la raison. Et, ces moyens sont : la connaissance de la sanction ultra-vitale, qui rend impossible tout abus de la force, pour quiconque n'est point privé de raison. Et, pour ceux-

666 DE LA JtSTlCE

ci, la règle absolue révèle les moyens de les empêcher de nuire^ tout en les maintenant aussi heureux que poesiUe. Et, ces moyens de les maintenir aussi heureux que possible ; sont : d'une part, la science ; et, d'une autre, la richesse collective, à laquelle : chacun travûlle pour tous ; et tous pour chacun ; sans jamais exclure : ceux, qui ont le malheur d'être privés de la raison.

Autre exemple :

La règle absolue ou la science réelle , formulant la di^ linction entre le bien et le mal, révèle la réalité de la liberté chez Thomme ; elle révèle : que , Texpression de la liberté est le travail ; et, que le résultat du trayail est la propriété. Elle révèle ainsi : que, Tégalité des fortunes, l'égalité des propriétés ne pourrait être : qu'un résultat de force; si, ce n'était un résultat d'automatisme. Mais, la règle absolue ou la science, révèle aussi les moyens : pour, que le trayail du faible ne puisse jamais être entrayé par le travail du fort ; et, pour que le travail du fort ne puisse jamais s'emparer des résultats du trayail du faible. Ces moyens sont : au spirituel, Téducation et l'instruction données à tons avec un égal soin ; au matériel, Feutrée à la propriété coUectiye : du sol des capitaux acquis par les générations passées.

Ayant d'arriver aux questions de mariage, d'usure, de liberté de commerce international, etc. ; yoyons ce qu'est, par essence, la règle absolue, formulant la distinction entre le bien et le mal I

Cette règle, nous le répétons, ne peut être : que, d^uotion d'absolu.

— Bien! reprendra : soit, M. Proudhon; soit, la science qu'il représente; bien! très-bien! mais, ne tergiyersons pas; et disons, ce que, pratiquement, renferme, la règle absolue ; règle, qui est : la loi proprement dite; la loi éternelle, révélée par la science. Et , que sera le reste, qui n'appartient point à la loi proprement dite; et, par

conséquent, n'appartient : ni, au bien; ni, au mal. Àllonsnons retomber dans rindiflérence des actions, relativement an bien et an mal ; ce qni nous ramènerait : à une règle arbitraire ; à nne règle exclusivement relative a la force?

— ^Yoilà, encore, nne objection bien formulée ; et, quand une objection est clairement formulée , l'ignorance seule doit rendre impossible : une réponse péremptoire; et, également claire.

Commençons par exposer clairement : ce que, relativement au bien et au mal, renferme la règle absolue.

La règle absolue , la science , expression de l'étemelle raison, impose aux individus Tobligation d'agir conformément à sa propre conscience, à sa propre raison, sous la sanction de réternclle justice.

La règle absolue , la science , expression de l'étemelle raison, impose, a la société, Tobligation de rendre la conscience, la raison de chaque iudividu, conforme à Tétemelle raison; et cela, en donnante chaque hcdividu et avec le même soin : l'éducation : conforme à la règle, conforme à la science ; et, ensuite, l'instruction démontrant : que , réducation reçue est l'expression de l'étemelle raison. Le tout, lorsque l'examen est devenu incompressible^ sous peine : de mort sociale, au sein de Tanarchie.

La règle absolue, la science, expression de réternelle raison, impose a la société, l'obligation de faire entrer à la propriété collective, le sol et les capitaux acquis par I.E TRAVAIL DES GÉNÉRATIONS PASSÉES : parcc que, ccttc richesse collective est nécessaire à la non-existence du paupérisme; et, que le paupérisme est en opposition directe avec l'éternelle raison ; lorsque , ce même paupérisme : cesse d'être de nécessité sociale; cesse d'être le sine quà non d'ordre, vie sociale, vie liumanitaire. Et, cette obligation, lorsque l'examen est devenu incompressible, est imposée A LA SOCIÉTÉ, sous pcinc : de mort sociale, au sein de l'anarchie.

668 DE LA JCSTICE

Voilà, ce que renferme la règle formulant, d'une manière absolue, la distinction entre le bien et le mal. Tout le reste n'est, ni bien ni mal, d'une manière absolue ; sans, néanmoins, être arbitraire ou relatif à la force; mais, appartient à une règle temporelle, dériyant : non, de la force; mais, d'une raison dérivant des circonstances; raison, soumise néanmoins : à la raison absolue.

Passons, maintenant, et quant à la distinction entre le bien et le mal, aux questions relatives au mariage, à l'usure, à la liberté du commerce international ; questions, qui ne se trouvent point directement sons l'empire de la loi absolue, de la règle absolue ; et, voyons si elles peuvent s'y ramener indirectement; c'est-à*dire si elles peuvent : n être point réellement arbitraires ; n'être point exclusivement relatives à la force. À cet égard, commençons par le commerce international.

Lorsque, la règle absolue, la science, expression de l'éternelle raison, a formulé la distinction entre le bien et le mal; lorsque, cette règle est socialement connue et acceptée; parce que, la nécessité sociale l'a imposée sous peine de mort humanitaire au sein de l'anarchie ; les nationalités, qui n'existaient : que, par ignorance de cette r^le et de l'éternelle justice qui la sanctionne; les nationalités, dis-je, ont complètement disparu. Alors, la privation de liberté relative au commerce international; privation, qui était rationnelle pendant l'existence des nationalités ; existence, exclusive au règne de la force; cette privation de liberté, cet esclavage s'évanouit avec les nationalités qui en étaient la source; et, la liberté du commerce, au sein des familles bumanitaires , devient aussi rationnelle : que, cette même liberté Tétait au sein des familles : d'une môme nationalité. C'est ainsi que la liberté du commerce, entre toutes les familles de l'humanité, sans appartenir, directement, à la règle absolue; rentre, néanmoins, sous son empire : indirectement.

La question, relative à Tusure, relative à Tintérét, ne peut, évidemment, appartenir, directement, à la règle absolue formulant la distinction entre le bien et le mal. Rien ne peut décider, absolument : que l'intérêt sera à 3, à 5, à 5 l24, à 5 \i2j à 6, à 10 ou à 12. Nous allons voir, cependant : que, sous la société rationnelle , cette question ren** tre, indirectement, sous l'empire de la loi absolue.

Lorsque le sol, et les capitaux acquis par le travail des générations passées, sont entrés à la propriété collective; les salaires du travail se trouvent , absolument, au plus bant possible des circonstances; et, Tintérèt des capitaux, aussi absolument, au plus bas possible des circonstances. Yoilà, comment la question de Tusure, absolument rela^tive à la force, tant que la force règne nécessairement ; devient, absolument relative à la raison; dès, que la raison règne : nécessairement.

Arrivons à la question des mariages : tant, monogames que polygames; que concubinaires ; qu'indissolubles; que temporaires; que durables; que momentanés; tous, incontestablement : des mariages; désunions de sexes. 11 est évident : que, ces questions ne peuvent appartenir : à la loi éternelle; à la loi absolue; à la loi proprement dite; et, qu'elles ne peuvent appartenir : qu'à une loi arbitraire, dérivant de la force; ou, qu'à une loi non arbitraire, quoique non absolue; et, néanmoins : dérivant de la raison.

Voyons, alors : comment, les questions de mariages sortent : du domaine de l'arbitraire ; du domaine de la force; pour entrer : dans le domaine du non-arbitraire ; dans le domaine de la raison.

Aussi longtemps : que, la loi absolue, la loi éternelle, la loi formulant la distinction entre le bien et le mal, ne régit point la société; il est évident : que, les questions de mariage ne peuvent se résoudre : que, par Tarbitraire.

Il est évident^ dès lors : que, du moment que la loi absolue, la loi éternelle, la loi formulant la distinction entre

le bien et le mol, r^ît la société; les questions non régies, directement, par la loi absolue ; tombent néuunoins, indirectementy sous Tempire : de cette même loi.

Voyons I comment cela se fait

Dès, que la loi éternelle; la loi formulant d une manière absolue, la distinction entre le bien et le mal ; la loi proprement dite ; la loi réelle enfin ; est révélée par la science; et, que la nécessité sociale a imposé cette loi à l'humanité, sous peine d'anarchie ; ce qui n^appartient au bien et au mal que relativement ; en un mot : ce qui reste en dehors de cette règle absolue; et qui, cependant, doit être réglementé par la société ; appartient alors : ▲ l'aouihistba- TioN ; et non, a hk legislatior.

Les questions de mariage ; de toute espèce de mariage ; depuis la perpétuité jusqu'à rinstantanéité; appartiennet donc : à l'administration.

— Et, comment des questions arbitraireSf exclusivement résolues par la force, à une certaine époque, peuventelles, en restant toujours arbitraires ou non absolues, être exclusivement résolues par la raison, à une autre époque?

— L'objection est encore parfiiitement présentée. Nous allons y répondre.

Pendant Tépoque d'ignorance : sur la réalité de la rai* son; sur la réalité du droit; le droit dérive exclusivement de la loi; et, la loi, ou la distinction entre le bien et le mal , est : soit , révélée par un homme, disant la tenir de Dieu ; soit, formulée par un homme, se disant tenir la place de Dieu ; soit , faite par plusieurs, toujours plus ignorants qu'un seul ; soit, par tous, toujours plus ignorants que plusieurs. Dans ces différents cas, la sanction de la loi dérive de la force; et, par conséquent le drmt. Dans tous ces cas , même pour ceux de révélation, c'est toujours la souveraineté du peuple ; la souveraineté des hommes ; la souveraineté des personnes ; et non la souverainetéde réternelle raison : qui fait la loi ; qui fût le droit.

Or, la sonveraineté des personnes n'est autre : que, la souireraineté de la force.

Les questions de mariage, comme toutes les questions possibles, comme la loi, comme le droit, relèvent donc alors et exclusivement : de la force.

Pendant Tépoque de connaissance : sur la réalité de la raison; sur la réalité du droit; le droit ne dérive plus de la loi ; ou plutôt : le droit et la loi sont une seule et même chose. Alors, le droit est étemel; la loi est éternelle; le droit est absolu; la loi est absolue ; le droit et la loi, ou, la loi et le droit sont révélés : par la science; et, toutes les questions, qui ne peuvent se décider d'une manière absolue, et qui , auparavant, étaient exclusivement relatives à la force ; sont alors : exclusivement relatives à la raison ; et, les décisions, qui se rapportent à ces mêmes questions, sont : non plus des lois ; mais, des décrets d'administration.

— Et , comment l'administration de l'époque de connaissance, peut-elle décider les questions de bien et de mal^ au nom de la raison souveraine ; quand l'administration de Vépoque d'ignorance ne peut décider ces questions qu'au nom de la force souveraine ?

— Cette objection cesse d'être bien établie.

Pendant Vépoque d'ignorance ; et , par conséquent , de nationalité : non-seulement , il n'y a pas d'administration décidant des questions de bien et de mal, puisque toutes ces questions sont exclusivement du ressort de la législation ; mais encore, il n'y a point d'administration , en réalité, le despote devant administrer lui-même, sous le masque d'une administration illusoire. C'est donc , seulement, pendant l'époque de connaissance qu'il y a une série hiérarchique d'administrations indépendantes de toute législation temporelle; puisque, la législation temporelle n'existe plus; et, qu'elle se trouve remplacée : par la loi absolue, par la loi éternelle.

Voyons, maintenant comment, les décisions de Tadmi-

G72 DE LA JCSTICB

nistration temporelle dérivent de la raison , pendant l'époque de connaissance ; tandis , que les décisions de la législation temporelle , pendant l'époque où cette législation peut exister, ne peuvent dériver que de la force.

Pendant l'époque d'ignorance, les législateurs, nécessairement, sont nommés par des électeurs ignorants ; ou, sont eux-mêmes des législateurs par droit de naissance; et, alors : nécessairement ignorants.

Pendant l'époque de connaissance, tout électeur, tout citoyen actif, est nécessairement : savant ; savant réel ; savant connaissant : la réalité de rétemelle raison ; la réalité de l'éternelle justice ; et, la réalité de la loi, leur étemelle expression.

Voilà , déjà , des électeurs qui ne relèvent : que , de la raison.

Ici, qu^il me soit permis de transcrire ce que j'ai dit, dans mon ouvrage intitulé : Qu'est-ce que la science sociale? et, ce que j'ai répété, dans mon ouvrage intitulé : Science sociale.

En époque d'ignorance , sur la réalité du droit; le gouvernement est nécessairement législateur, direct ou indirect. Alors, le droit est Texpression de la loi.

£n époque de connaissaDce, sur la réalité du droit; le gouvernement cesse d*étre législateur. Alors, la loi est l'expression du droit.

En époque d'ignorance, sur la réalité du droit; le gouvernement est , nécessairement , l'expression d'une force : soit transformée en droit , tant que Texamen peut être comprimé ; soit brutale , lorsque cette compression est devenue impossible.

En époque de connaissance , sur la réalité du droit; le gouvernement est, nécessairement, l'expression de la raison, rendue incontestable : vis-à-vis de tous et de chacun.

En époque d'ignorance , sur la réalité du droit; le gouvernement, nécessairement le résultat d'un arbitraire quelconque, plus ou moins bien adapté aux circonstances, doit être basé sur une foi, imposée par une éducation : dominant l'instruction.

En époque de connaissance , sur la réalité du droit; le gouvernement, nécessairement le résultat de la science, doit être basé sur 4'instmctîon : dominant l'éducation.

En époque d'ignorance , sur la réalité du droit; le gouvernement est le pilote.

En époque de connaissance, sur la réalité du droit; le gouvernement est le gouvernail, dont le timonier est : l'étemelle raison.

En époque dignorance, sur la réalité du droit; rien de plus facile : que, de formuler un gouvernement, plus ou moins bon; toute la difficulté, alors, consiste à le faire accepter : soit, en s'emparant de rééducation , quand celle-ci peut encore dominer Tinstruction ; soit, en soumettant les actions, sous le joug d'une force brutale ; quand, l'instruction ne peut plus être soumise : à Téducation.

En époque de connaissance , sur la réalité du droit; le gouvernement , seul possible , se trouve formulé : par la science, une par essence; toute la difficulté, alors, consiste : dans son acceptation; et, celle-ci ne peut avoir lieu : que, par la nécessité sociale, imposant ce gouvernement, sous peine : de mort humanitaire.

En époque d'ignorance, sur la réalité du droit; rien, n'est plus facile que de faire comprendre; ou, de &ire paraître comprendre : la bonté du gouvernement établi. Quand, il est basé, sur une foi acceptée : chacun, croit comprendre cette bonté ; quand, il est basé, sur la force brutale : chacun , fait semblant de le comprendre : comme, le meilleur possible.

En époque de connaissance, sur la réalité du droit; mais, avant que cette connaissance soit vulgarisée socialement ; présenter, aux opinions, la formule du gouvernement rationnel, avant que la nécessité sociale ait anéanti les opinions, dans le sein de la vérité ; est une œuvre, à peu près inutile ; et, qui ne peut être comprise; que, par une très-faible minorité.

Ce n'est point la formule, du gouvernement rationnel , que nous voulons présenter ici ; mais, une simple esquisse. L'exposition sommaire de la science sociale, que nous donnons à la fin de ce volume, prouvera : que, vouloir donner cette conclusion-formule ; avant, que la science en ait posé les prémisses ; serait : une éminente folie.

En époque de connaissance, sur la réalité du droit : lorsque, la loi est l'expression du droit étemel, qui rend la loi immuable; lorsque, cette loi (se trouvant vulgarisée, par l'éducation commune ; et, confirmée, par rinstruction commune; sous la protection : de la dictature de transition des fractions sociales à Tunité humanitaire) ; cette loi, dis-je, devient la conscience et le guide de chacun ; le gouvernement : n'est plus que l'exécuteur et le soutien de la loi; il n'est plus législation; il est : ▲BMiMiSTBATiON.

Lorsque, l'éducation et Tinstmction ont été conmmnes; lorsque, la richesse est nécessairement répartie, selon le mérite ; lorsqu'enfin tout paupérisme , tant intellectuel qOe matériel , se trouve anéanti , par l'intronisation de l'étemelle justice ; tout citoyen, qui n'est ni sot

674 DE U JCSTiCB

ni fou, ni ignorant ni méchant, doit contribuer : à Texécution, au soutien de la loi , à radministration de la société^ dans la mesure de ses capacités, reconnues : par ses pairs. Voilà, pour la théorie.

II eniste, en outre, une condition pratique : nécessaire, à Texercice rationnel des droits politiques.

La société rationnelle est l'ensemble des familles colleetî?es , hiérarchiquement organisées; dont, la commune, cité première, est Té* lément social, ayant elle-même, pour éléments : les familles dômes- Uçuei.

Or, pour contribuer, rationnellement, à Tadministration de la commune, de la cité, âimille collective élémentaire ; il faut connaître t la famille domestique ; et, pour la connattre, il faut, soi-même^ être, ou avoir été : chef de famille.

Pour jouir de Texercice rationnel des droits politiques , il faudn donc : être, ou avoir été MABii. La famille collective ne doit être administrée : ni, par des eunuques; ni, par des sultans.

Lorsque les communes, cités premières , familles collectives de premier ordre, se trouvent circonscrites dans des limites, qui peuvent contenir : tout , ce que la société générale doit contenir ellemême; lorsque, les cités de second, de troisième, de quatrième et de cinquième ordre; dont, la dernière renferme rhumanité tout entière ; se trouvent établies ; un maire, chef du pouvoir exécutif; et, un conseil, sous sa présidence ; suffisent r à Tadministration.

Le maira et le conseil sont nommés : à la majorité des voix. Le vote universel, appliqué à la nomination des individus appelés à administrer; est, ÀL0B8, aussi hiérarchique; qu*il est anarchique : lonquMI est appliqué, à la formation des lois.

Le maire, et le conseil, font les règlements de localité; dans la latitude : laissée par la loi ; et , les règlements d'administration générale. '

Les maires, et les conseillers des communes formant la cité de second ordre; nomment : dans leur sein; ou, parmi ceux qui ont déjà exercé ces mêmes fonctions; le maire et les conseillers de la cité de second ordre. Pour contribuer, à Tadministration d'une cité de second ordre; il feut avoir été jugé digne de contribuer : a Tadministration, d*une cité de premier ordre.

Il en est de même, pour les cités d'ordre supérieur, jusqu'à la cité humanitaire.

Voilà : pour la décentralisation, pour la diversité, pour les localités.

Voici : pour la centralisation, pour l'unité, pour la généralité.

Le maire de la cité générale, nomme, pour chaque cité immédiatement inférieure : un commissaire de gouvernement, diargé, seulement, de surveiller : l'exécution de la loi ; et, des règlements d'administration générale.

DANS LA SCIENCE. 67b

Le commissaire, de chaque cité immédiatement inférieure ; nomme, 80UR sa responsabilité : des commissaires, pour chaque cité immédia* tement inférieure : à celle, où il se trouve établi.

Et, ainsi de suite : jusqu'à la commune.

Chaque commissaire , sous peine de responsabilité , doit : avertir les cités, qui s'écarteraient de la loi ou des règlements ; et, en prévenir : son supérieur immédiat.

C'est, l'harmonie : entre les élections, par en bas, sans responsabi* iité ; et, les nominations, par en haut, avec responsabilité ; qui constitue : la bonne administration.

Ce , que je dirais de plus, actuellement, serait complètement inutile; et, peut-être nuisible. Néanmoins, je crois pouvoir placer ici, et sans inconvénient : deux passages de Leibnitz. Voici le premier :

— « La mérité, diUil, est agréable aax espriU, et il D*y a rien de n dif» forme et de si incompatible avec Pentendement que le menaonge. Cependant il ne faut pas espérer qa*on s'applique beaucoup à des découvertes, tandis que le désir et Testime des richesses ou de la puissance portera les hommes à épouser les opinions autorisées par la mode, et k chercher ensuite des arguments, ou pour les faire passer pour bonnes, ou pour les farder et couvrir leurs difformités. Et pendant que les différents partis font recevoir leurs opinions à ceux qu'ils penvent avoir en leur puissance, sans examiner si elles sont fausses ou véritables, qoelles nouvelles lumières peut-on espérer dans les sciences qui appartiennent à la «orale ? Cette partie du genre humain qui est tous le joug devrait attendre an lien de cela, dans la plupart des lieux da monde, des ténèbres aussi épaisses que celles de l'Egypte...

« Je ne désespère point que, dans un temps on dans nn pays pins tranqmlle, les Jiommes ne se mettent plus à la raison qu'ils n'ont fait Car, en effet, il ne fant désespérer de rien... Supposons qu'on voie an jour quelque gnnd prince qw, comnt les anciens rois d'Assyrie on oomiM nn antre Salomon, règne longtemps dans nne paix profonde, et qne ce prince aimant la ^erta et la vérité, et doué d'un esprit grand et solide, se mette en tête de rendre las honmes plu benrenY et plus aceommodanta entre eux et plus paissants sur U nature, qoelles mervciUes ne ferait^il pas en peu d'années! Car il est sftr qn'en ce «ai on ferait pins en dix ans qa'oa ne ferait en oant et peut-être en mille en laissant aller Jet choses leur train ordinaire. »

{Nouveaux uêoii sur l'entendement kumam^ liv. IV.)

— Voici, le second .

— « La marque de l'honnête homme et de l'homme d'honaeor chez enk ( les matérialistes) est seulement de ne faire aucune bassesse, comme ils les prenneni. Et si pour la grandeur ou par caprice, quelqu'un versait uu déluge de sang, s'il renversait tout sens dessus dessons, on compterait cela pour rien, et un Érostrate des anciens, on bien un Don Juan dans le Festin de Pierre^ passerait pour un héros. On se moque hautement de l'amour de la patrie, et on tourne en ridicule ceux qui ont soin du public ; et quand qnelque homme bien intentionné parle

de ce qae deriendra la posiérité, oo r^NNid : Alors comme alors. Hais il poura arriver k ces personnes d*éproaver eties-mémes les maux qa'elles croieot réscrrés à d*aatres. Si Ton se corrige encore de cette maladie d'esprit épidémiqae, dont les mauvais effets commencent à être visibles, ces maux pent^tre seront prévenus ; mais si elle va croissant, la Providence corrigera les hommes par la révc* Itttion mime qui eu doit nailre : car, quoi qu'il poisse arriver, toot tournera tnujoars pour le mieux général aa bout du compte, quoique cela ne doive et ne puisse arriver sans le châtiment de ceux qui ont contribué même an bien par leurs actions mauvaises. » {,^*^»i i^d,)

— Si , ces deux passages vous ont donné la migraine ; je vous demande pardon : pour Leibnitz.

Maintenant, ce que je vais ajouter, ne sera : ni nuisible ; ni inutile.

Si, vous avez un Charenton a guérir; pour guérir ce Cbarenton, il faut commencer : par être le plus fort. Sinon, le gouvernement passe aux fous. Et, c'est peu amusant.

Pour guérir un Charenton, il Êiut donc avoir : des garde-fous; des camisoles de force; des douches; des triques; des knouts; ou des baïonnettes; et, suffisamment : selon, que le Charenton est plus ou moins grand; et, que les fous sont plus ou moins : enragés.

Fût-on même, aussi sot que le dictionnaire ; il serait permis de donner, au directeur d*un pareil établissement; le nom de dictatbua.

Mais, pour dire : qu'il y a deux espèces de dictateurs; et, les spécifier; il faut être moins sot : que le dictionnaire.

Soyons moins sot : que le dictionnaire !

La première espèce de dictature est celle : de la force , dominant la raison.

La seconde espèce est celle : de la raison, dominant la force.

£n époque d'ignorance sociale, sur la réalité de la raison; vous concevez : que, la société ne peut être dictateur ; et , qu*un individu seul peut rétre.

£n époque, d'ignorance sociale et d'incompressibilité de l'examen ; la dictature, de première espèce, change aussi souvent de dictateur * que, la girouette change d'aire de vent, pendant la tempête.

Et, avant que l'ignorance soit sociALBftiBirr évanouie ; le dictateur, même de seconde espèce , doit encore être un homme ; jusqu'à ce que : l'ignorance soit, sociausment, anéantie. C'est, seulement alors : que, le dictateur peut : abaisser, socialement, ses faisceaux devant la raison ; et, devenir : son premier sujet.

Vous voyez : qu'avant, la domination sociale de la raison ; le gouvcrncment doit encore résider, exclusivement , dans un homme ; et que, l'essentiel est : que, cet homme soit dictateur de la seconde espèce ; c'est-à-dire : qu'il soit fort ; et qu'il connaisse : la réalité de la raison.

Alors : qu'il soit le Giand-Turc ; le Grand-Lama ; le Grand-Mogol ; ou, Tempereur de la Chine ; peu importe : absolument.

Quand , la domination , de la raison , existe socialement ; quand , TOUS connaissent la vérité ; alors, et je le répète :

La commune : a un maire ; et, un conseil administratif;

L'arrondissement, idem;

Le département, idem;

Les ensembles de départements, idem;

L'humanité, idem.

Voilà, pour aller de bas en haut.

Et, le maire de Thumanité, a des conunissaires de pouvoir exécu*. tif responsables, auprès de chaque ensemble : de département ;

Et, ces commissaires, nomment des commissaires de pouvoir exécutif responsables : pour chaque département;

Et, ces commissaires, idem : pour chaque arrondissement;

Et, ces commissaires, idem : pour chaque commune.

Puis, c'est fini par là.

Concevez-Yous y maintenant : comment, Tadministration de la cité humanitaire, résout, au nom de la raison et non de la force , tontes les questions qui se trouvent en dehors de la loi absolue, au nombre desquelles sont les lois, ou plutôt les décisions relatives : à tonte espèce de mariage? Et, concevez- vous également : comment, ces questions peuvent avoir, successivement : des solutions diverses, opposées même, selon Tétat d'une instruction qui , sur ce qui n*est point, absolu, éternel, immuable, progresse nécessairement.

En effet :

L'indissolubilité du mariage , de Tordre le plus élevé , n*a jamais été absolue. Toujours, une porte quelconque est restée ouverte au divorce : pour une cause quelconque ; et sous un nom quelconque. L'auteur du Gode civil les avait formulées de la manière qui paraissait aussi conforme que possible à l'instruction de son époque. Qui vous dit qu'un état d'instruction plus avancé ne modifiera point encoi*e ces conditions : non-seulement dans Tintécèt de tous; mais,

surtout dans rintérèt de la ismine ; intérêt qui doit toujours être mis en première ligne, comme devant principalement être protégé par la société ; puisque , la femme est essentiellement : mineure sociale.

La monogamie , pour l'état actuel de l'instruction ; et, surtout, de l'instruction relative à la civilisation européenne ; parait, ce qu'il y a de plus convenable, pour le bonheur des époux ; et , il parait même : qu'il doit en être toujours ainsi. Qui nous dit cependant : qu'un état, plus avancé de l'instruction, ne fera point reconnaître : qu'il est des cas : où, pour le bonheur commun des époux , et surtout de l'épouse; une épouse secondaire ne serait point inutile?

Le mariage , sauf divorce , est pour la vie , d'après l'état actuel de notre instruction. Qui nous dit : qu'un état, plus avancé de Tinstruction , ne fera point reconnaître : qu*en outre du mariage à perpétuité, des mariages temporaires ne pourraient exister : et, dans l'intérêt de tous; et , dans Tintârèt des femmes surtout; qui, je ne puis trop le répéter, doivent toujours être plus protégées que les hommes : à cause, de leur faiblesse.

Les mariages éphémères, sans aucune espèce de doute, doivent être organisés conformément à l'état de l'instruction. Quand le paupérisme aura cessé d'exister, il y aura bien certainement, un nombre infiniment moins grand de femmes qui préféreront ce genre de mariage. Hais enfin , il y en aura toujours. Et, ce qui n'est point mal, absolument^ ne doit point être rejeté : dans lavllissemeut, dans Tabjection. Certes, les femmes livrées au mariage éphémère ne doivent poiut être les compagnes des femmes d'un ordre supérieur; et , cette différence hiérarctdque doit être : une affoire de mœurs ; une affaire d'éducation ; et non : une affaire de règlement. Mais , il n'y a pas de doute ; qu'une femme livrée au mariage éphémère, doit, vis-à-vis de la société : être supérieure en mérite ; être supérieure en vertu : à la femme ,

mariée dan$ un ordre sapériear, et qui trompe son mari.

Qui nous dit même que y dans un état plus ayancé de rinstructioDy nous ne reconuaitrons pas : que, Tordre des mariages éphémères , est un des cbainona nécessaires ; à Texistence du bonheur général.

M. Proudbon cite le passage suivant extrait de VVniven piltaréique.

— « Au Japon , comme en Grèce, comme dans l'Inde antique et moderne , les femmes galantes par profession paraissent avoir une mission poétique et religieuse qui se lie aux anciennes bases de Torganisation sociale , et qui leur permet de conserver leurs droits aux prérogatives de leur sexe.et aux égards de la société. Leur éducation est l'objet des soins les plus assidus. On leur apprend tout ce qui peut contribuer à rehausser leurs avantages naturels, développer leur intelligence... Une fois leur engagement expiré, ces femmes rentrent dans leur famille ; un grand nombre réussissent à trouver des maris ; et personne ne songe à leur reprocher leur vie passée. Le nombre des maisons à thé (habitations de ces femmes) dépasse toutes nos prévisions européennes. A Nangasaki, ville de soixante-dix mille âmes, on en compte plus de sept cents. »

— Lorsqu'une pareille coutume est établie en Orient, berceau de l'humanité ; il ne faut point la mépriser, sans examen ; tout , en blâmant l'extension : qu'elle a prise au Japon. t

Aristote, il y a plus de deux mille années , avait reconnu : que , les hommes ne doivent point se marier avant trentesept ans.

— « L'homme, dit-il, perd à peu près ses facultés pour la génération à soixante-dix ans, et la femme à cinquante. Le temps de Tunion conjugale sera fixé dans le rapport de cette double époque. » {Polit, <, liv. VIII, ch. m.)

— Et plus loin il ajoute :

— « On pourra fixer Tftge du mariage à dix-huit ans pour les filles, et pour les hommes aux environs de trente-sept. »

— Si les mariages précoces des hommes étaient reconnus généralement nuisibles au bonheur des époux du premier ordre ; il serait nécessaire : que, la société organisât, con-

formément à l*état de l'iastruction : et les mariages temporaires ; et , les mariages du dernier ordre.

Faisons maintenant une dernière observation sur un passage de M. Proudhon.

— o Si, dit-il, la cohabitation physique n^est que Faccessoire habituel et non obligé (du mariage) ; alors qui empêche de marier les

impubères, les eunuques, bien plus, les hommes entre eux et les femmes entre elles ? »

— À cet égard , les impubères ont été mariés, sauf ratification il est vrai. Les eunuques ont été mariés sans ratification aucune ; et nous allons donner un exemple de Tantorité sociale mariant les hommes entre eux.

Dans un ouvrage intitulé Rome et $es Pape$ (1829, chez Brière, rue Saint-André des Arts, n"* 68, 2* édition), ouvrage attribué à M. Guizot, vous trouverez :liv. I, eh. xvu, p. 225 :

— « Son règne (Sixte IV} est la honte de son nom. Il est difficile de répéter, sans répugnance, les obscénités qui le salirent. Sous lui, des lieux de prostitution s'élèvent; le libertinage public est érigé en branche d'industrie, et la taxe des lieux immoraux confondue a^ec les oblations des fidèles. A la demande des neveux du pontife, la so^ domie est àutobisée pendant trois mois de Van. »

— Je sais tout ce qu'il est possible d'opposer à un pareil décret de l'autorité sociale. Et, cependant, je pourrais citer des théologiens célèbres qui justifient cette espèce de mariage pour l'homme et la femme : dans des limites aussi larges que possible.

La conclusion de ce qui précède est : que, pendant l'époque d'ignorance, sur la distinction absolue entre le bien et le mal ; Tautorité sociale, c'est-à-dire les forts, déterminent le bien et le mal pour tous les actes : san$ exception aucune; et, sous la sanction de la force. Tandis que, pendant l'époque de connaissance, sur la distinction absolue entre le bien et le mal ; l'autorité sociale, c'est-à-dire la science ou les savants, déterminent le bien et le mal : pour les actes, seulement, qui ne sont point, eux-mêmes, dé-

teroiinés bien oa mal , par la loi absolue ; et cela : sous la sanction non plus de la force ; mais : de Téteruelle justice ; de Téternelle raison : paroe que ces déterminations, en raison de réducation et de Tinstmction données à tous avec un même soin, font partie , alors, de la conscience générale.

Maintenant nous pouvons satisfaire à la troisième condition, que nous allons replacer ici pour la commodité du lecteur ; troisième condition qui est :

ConnaUre le remède social d'une manière parfaitement

déterminée.

Le remède social, lorsque Thumanité est près de périr, au sein de l'anarchie, par impossibilité de déterminer le bien et le mal : soit, sous la sanction d'un mysticisme quelconque, ce qui n*est plus possible à cause de TincompressibiUté de Texamen; soit, sous la sanction de la science, ce qui alors n'est pas encore possible, à cause de Tignorance sociale encore existante ; le remède est : d*anéantir Tignorance, par la démonstration rationnellement incontestable :

1® Qu'il 7 a bien et mal absolus ; et, bien et mal relatifs.

T Que, la formule, déterminant le bien et le mal absolus, peut facilement être séparée, par la science, de la formule déterminant le bien et le mal relatif ;

3^ Que, les deux formules se trouvent : non plus sous la sanction de la force; mais bien, sous la sanction de l'éternelle justice.