PREMIÈRE CROYANCE

« L'ordre, vie sociale, est possible : au sein d'individus K douéi de liberté psychologique; au sein d'individus u*a- « gissant point automatiquement; lorsque les conciences, « sur le bien et le mal , ne sont point toutes identique- « ment les mêmes. «

Si, au sein d'individus n'agissant point automatiquement: . si, au sein d'individus où Tordre apparent n*est point exclusivement automatique, comme il l'est au sein de la nature purement physique ; si , au sein de ces individus , les consciences sur le bien et le mal , ne sont point identiques ; Tordre, vie sociale, ne pourra y exister et persister : que, par des règles données et sanctionnées par la seule force brutale.

Or, au sein d'individus, non agissant automatiquement, la force brutale ne peut établir et maintenir Tordre , vie sociale.

Donc, au sein de ces individus, Tordre, vie sociale^ ne peut exister et persister : si , les consciences , sur le bien et le mal, n'y sont identiques. Et, dès lors, la première croyance est absurde et anarchique.

DEUX1ÈMK croyance.

" Les consciences, sur le bien et le mal , au sein d'indivia dus, non agissant automatiquement, peuvent être idcn- « tiques, sans dériver toutes : soit, d'une règle sur-ration*

318 DE LA I06TICE

« nellement révélée, imposée à la croyance de tous, par c ane force, ayant pu s'emparer de Tédacation et loi « subordonner l'instruction ; soit, par une règle raHon- « nellement révélée, imposée à la raison de tous : par la « science dominant la force ; par Finstruction dominant * l'éducation. »

Si les consciences sur le bien et le mal, au sein d'individus non agissant automatiquement, ne sont point rendues identiques , par une règle sur-rationnellement révélée et imposée à la croyance de tous, par une force ayant pu s'emparer de Téducation et lui subordonner l'instruction ; ces mêmes consciences ne pourront être identiques : que, par une règle rationnellement révélée et imposée à la raison de tous : par la science dominant la force ; par l'instruction dominant l'éducation.

Hors Tune de ces deux conditions, les consciences, sur le bien et le mal, restent donc individuelles, différentes, non identiques ; et, l'ordre « vie sociaUf au sein d'individus non agissant automatiquement, y meurt nécessairement. Puis quand les consciences ne peuvent plus être rendues identiques, par une même foi souveraine ; il faut que les consciences deviennent identiques par la science souveraine; toujours : sous peine de mort d'ordre; sous peine de mort sociale. Dès lors la seconde croyance est absurde et anarchique.

Ce que je viens de dire sur la nécessité de la conscience publique , pour diriger les consciences individuelles , H. Proudhon va vous le confirmer.

En parlant du régicide, M. Proudhon dit :

— « La punition d'un tyran, pour être régulière et juste, suppose : fo Qu'il existe une conscience, au nom de laquelle le chef de l'État peut être poursuivi ; 2® qu'on a défini la tyrannie. Car, il est clair que, si l'accusation de tyrannie est abandonnée au sens privé de chaque individu, la certitude du crime disparaissant avec l'authenticili de la loi qui le punit^ au lieu du tyrannicisme nous n*avons

DAMS LA SCIENCE. 319

plus que l'arldtraire de$ égorgemmts et la réeiproeité dt l'aS' sasshuit» »

-* Quelle condamnation, ponr H. Proadhon lai-méme, de la totalité de son ouvrage, dont le résultat final est d'abandonner : au 80n$ privé de chaque individu , la dé^ermînation : du jdste et de l'ih juste !

Plus loin H. Proudhon ajoute :

— « Chez nous, le spirituel est systématiquement séparé du temporel, ee qui veut dire que naus n'avons pas de eonscienee commune, pas de foi Juridique, pas d'esprit de famille, et que même nous nous sommes interdit, de par nos pragmatiques sanctions, nos constitutions et nos concordats, d'avoir chez nous rien de pareil. Comment donc pouvons-nous accuser le prince de tyrannie, c'est-à-dnre de forûdture a la conscience publique, quand nous ne tarons pas nous-mêmes ce que c'est que celte conscience ? »

— Eneore une fois, quelle condamnation, par M. Proudhon lui-même de la totalité de son ouvrage !

— « Certes, et sans gémir, dit plus loin M. Proudhon : notre raison est troublée; nos mœurs s'en vont; nous avons perdu notre route ; nous sommes, à cette heure, aussi loin de la révolution que de Tancien régime. Mais, jamais nation, en pareil travail d'àvenir, ne fut moins tyrannisé b que la nôtre; ce qui nous pèse fit plutôt LA FATALITÉ QUE LE DESPOTISME : pour Thonneur de la France, je proteste contre le régicide. >»

— Encore une fois, quelle condamnation, par M. Proudhon lui-même, de la totalité de son ouvrage !

M. Proudhon aurait dû reconnaître : que, si la justice <!iiste, la fatalité qni pèse sur nous est celle de la nécessité de Texpiation; et, que notre ignorance est la preuve: que notre expiation n'est point accomplie.

H. Proudhon fait bien de protester contre le régicide. Mais, il devrait protester aussi : contre rentétement et la vanité des faux savants, qui maintiennent les peuples dans ngnorance.

TROISIÈME GROYAUCE.

< Quand les conieiences sur le bien et le mal sont ren*

« dues identiques par une foi on par la science dérivant « d*une éducation commune, il n'est point absolument né- « cessaire : que la réalité d'une sanction inévitable , par « conséquent supérieure à toute force temporelle ^ soit « acceptée par tous, avec la même certitude que tous peu- « vent avoif de la réalité de la règle. »

Si la sanction de la règle n'est point inévitable, n'est point supérieure à toute force temporelle, les forts ne seront point soumis à la sanction ; et, pour eux, la règle deviendra nulle. Dès lors, les consciences cesseront d*étre identiques sur le bien et le mal ; et Tordre, vie sociale y sera impossible. Donc la troisième croyance est absurde et anarchique comme In première et la seconde. *

£t, cependant, essayez de rencontrer deux individus par million, qui ne considèrent point une de ces croyances, toutes les trois solidaires, comme compatible avec l'existence de Tordre, vie sociale? Vous ne les trouverez point.

C'est pour arriver à démontrer : que, ces trois croyances sont également anarchiques ; que, la discussion, de la constitution sociale de Tavenir, doit avoir lieu : dans les conditions que nous avons énoncées.

— Nul doute : que, cette discussion ne corrigera point les pères ; généralement, ils sont incorrigibles. Mais, Tautocrate, au moyen du raisonnement appuyé sur la force; ou, de la force protégeant le raisonnement; s'emparera * de l'éducation, qui sera donnée conformément à la science réelle ; et, de Tiustruction, conGrmant eusuite la réalité de ce qui aura été inculqué par l'éducation. Puis, les pères étant morts ; la force : s'évanouit vis-ù-vis de ceux qui savent; et, reste soumise à la raison de tous, aloi*s une par essence, pour contenir seulement : ceux, qui perdent la raison.

Je le répète : les pères, généralement, sont incorrigibles; mais, il y aura des exceptions ; et, ces exceptions suffiront : pour diviser les sommités sociales ; et, surtout, pour les empêcher de rejeter, sur le gouvernement de rautocratc, la cause des maux résultant : d'une immoralité, croissant comme le développement des intelligences; et, d'un paupérisme, croissant comme le développement des richesses. Alors, la tebbeub de l'avenir, qui les portait au renversement du gouvernement de l'autocrate, les engagera, pab la même TsanBUBt

DANS Là SCIBNCE. 32 1

à flootenir ce même gouvernement : jusqu'à ee que la transhioDy du Ttgne de la force au règne de la raison, soit socialement acconq[»lie.

GIHQUAIITE ET UHIÈMB OBSTACLE.

t La croyance, simulée ou réelle, hypocrite ou sincère :

• qu'une sanction religieuse, illusoire on réelle, mais so-

• dalement acceptée comme réelle, n'est point, en toute

• époque, absolument nécessaire à l'existence de l'ordre so- « cial ; — opinion, croyance, aussi incompatible avec Texis- < tence de l'ordre ; que, le serait la croyance, que l'ordre « social peut se baser sur une force purement brutale. »

Nous aTons dit ailleurs :

SAncnon bbuoibusb, ordre moral, jusncs énsRifBLLS.

«Les expressioDf, sahctioii beugieuse, ordax mobal et ivmcM, àttM." SULE ont une wule et néme taleor. C'est nne trinité sans mystère; c'est, oomnie le dwût la Romiguire, une senle et même Mée sons trois formes dÎTerses : Là «à S n*y a pas sAHcnov aBLiGiEuss, il n'y a ni oedeb moeal ni justice bteeeille; là où il n*y a pas d'oedee moeal, il n'y a ni sahctior eeuoieuse ni iirsriCE BTE&HELLB ; là oà il n'y a point justice bteekellc, il n'y e ni sahcnos EEUOIEUSE ni oedeb moeal; et rédproqiiement poue L'ArtiEMATiVE. »

CoLnrs, Mte,

Avant de parler àe Justice étemdle^ parions de justice ; et voyons si, sous Tanthropomorphisme comme sous le matérialisme, bravache ou poltron, la justice existe vis-à-vis de la raison.

Dans cette recherche, nous allons prendre pour guide, celui que roracle ou la science de l'époque f considérait comme le plus sage des contemporains. Cest nommer Socrate, le maître de Platon. Et remarquez, qu'en fait de Justice, on n'a pas avancé de Tépaisseur d'un cheveu, depuis Socrate et Platon.

Cest dans Touvrage de Platon que la postérité a nommé la Rbpu- SUQUB, que Platon avait nommé l'État, expression qui chez lui signifiait justice, que nous allons rechercher la valeur de rexpresaoQ justice. Que le lecteur ne s'effraye pas, autant que lui, nous craignons la migraine.

Voici l'argument du premier livre de la Bépublique de Platon :

— « Platon léfate snccessiTement cette maxime : il est juste de faire du bien à ses amis, et du mal à ses ennemis; et celte autre maxime : la justice est ce <|û est avantageux an plus fort. Une fois débarrassé de ces sophismes, il cherche U natnra de la jnstice, il établit qu'elle est sagesse et vertn, conuse l'iiqnstîce est ipîoe et ignorance

322 DE LA Jt8TIGE

« Xal Ml l6 ^iMpfl titoseaûdant de oe bublimi otntLàûn, Cest sttr la jiiftko %iM Pktoft ta bAtir m république Idéale. » TrûdueHon de Gaotr.

— En général» c'est ainsi que Ton écrit Thittoire. Quand un historien dit à ses lecteurs : Je vais vous montrer un chat ^ il peut, en toute sécurité, leur montrer un bobuf; et, quatre-vingt-dix-neuf individus sur cent, s'imagineront avoir vu un chat.

Tâchons d'être un des centièmes; et voyons si, en effet, le divin Platon a décrit un bœuf après avoir promis de présenter un chat<.

L'examen que nous allons faire, doit Je le répète, avoir un but. Le divin Platon était matérialiste, tantôt bravache, tantôt poltron, et souvent sous un masque d'anthropomorphisme. Ce que nous venons d'affirmer, nous le prouverons de la manière la plus incontestable, en traitant de rincompressibilité de l'examen.

Ici, un dilemme se présente : ou Platon croyait en effet : que, la justice est ce qui est avantageux au plus fort; ou, il ne le croyait pas.

S'il le croyait, il a fait tout ce qu'il a pu pour détruire la vulgarisation de cette maxime, vulgarisation nuisible aux forts ; s*il ne fe croyait pas, il aura employé tout son talent pour faire passer sa conviction dans Tesprit de ses lecteurs. Si , alors, ses moyens sont foibles pour défendre cette cause, il ne faudra en accuser que la cause elle-même défendue au point de vue d'un matérialisme bravache ou poltron, toujours recouvert d'un masque d'anthropomorphisme plus ou moins hypocrite.

La République dePlaton est un dialogue dont les interlocuteurs sont:

Socrate.

Céphale.

Polémarque, fils de Céphale.

Glaucon, I v,, ., ^ , , , ^ ,

Adimante, ) ^' ^ ^riston et frères de Platon.

Glitophon.

Thrasymaque, sophiste.

Ce qu'il y a de très-remarquable ; c'est : que Thrasymaque, nomnié sophiste par le traducteur, eiSt précisément le seul qui raisonne clairement, sans sophismes et sans galimatias : dès que Ton se place au pohit de vue de Platon : le matérialisme.

C'est par Céphale, Tun des défenseurs de la justice pour la Jus» tkef que nous allons commencer.

— « O'tit, dit*il, parée que les richeseee sont d'un ti^-grtad eecoore, qa'ell«s

sont à mes yeax si prédenses, non point pour tout homme, ti^ît pour le sage senlement; car, c'est à une fortune aisée qu'on est redevable, en grande partie, de ne point se trouver exposé à tromper personne Les ricbessei ont encore d'autres avantages sans doute, mais, ioul bien pesé^ je crois que tout homme de sens donnera de bien loin la préférence à celui-ci tur tous idi aulrtt,.„ •

DANS LA 8CIENCB. 323

— Et à cela Soerate répond :

— « Riea de plos beaa que ce que ta dû, Cabale. «

— Ainsi, le pltts grand mérite des richesses est de ne pas être obligé d'être fripon : ce qui, selon Platon, aérait fort juste, quand on est pauTre, si on était assez adroit pour ne pas se faire prendre ; mais, a le désagrément de vous soumettre à la justice des forts, qui font bonne garde, parce quMls n^alment point à être volés.

Tout cela est parfaitement logique, au point de vue du matériaisme. Et le complément de cette logique est une inquisition : pour abrutir les masses et les soumettre à un anthropomorphisme que le divin Platon méprise souverainement. Aussi, avait-il hase ses lois sur une inquisition, auprès de laquelle celle de saint Dominique {l'était qu'un jeu d'enfant.

Quant au bonheur que les richesses procurent 9 en donnant las moyens d*être utile aux autres, oela ne peut avoir de rapport, au point de vue de la logique : ni avec le matérialismei ni aveo l'anthropomoiphîsme* Aussi, le divin Platon n'en parle pas.

Puis, Polémarque prend la place de Géphale, et Soerate lui dit :

— ■ AppreDcU-moi donc, Polémarque, puisque tu prends la place de ton père, tt que dit Simoaide au sajet de la justice, et en quoi in TapproaTes. «

— « n dit qne le propre de la justice est de rendre à chacun ce qu*on /m dôii, et en oda, je troUTe qu^il a raison. »

— Là-dessus, Soerate fait quatre pages de sophismes sur la définition de Simonide, et arrive à la conclusion suivante :

— « Prends garde encore à ce que je vais dire : Celui qui est le plus adroit à porter def coups, soit à la gaerre, soit à la lutte, n'est^il pas aassi le plus adroit à t« garder de cen qa*on hd porte? — Oui. — Et celoi qui est le ptof Ubîle à êê garder d*une nuiladie et à la prévenir, n*est-fl pas en n^me tenpt le plus capable de la donner à un antre? — Je le crois. — Qial ast le pins propre à garder une armée, n'est-ce pas celui qui sait dérober les desseins et lea projets de Tennemi? — Oui, sans doute. — Par conséquent, le même homme qui est propre à garder une chose est aussi propre à la déroherî — Ouï. — Si donc le juste est propre à garder de Targent, il sera propre aussi à le dérober»

— Du moins c'est une conséquence de ce que nous venons de dire. — L'homme joste, conclut Soerate, est donc un fripon? Il parait que tu as puisé eette Idée dans Homère, qui vante beaucoup Aatolycus, aïeul maternel dTJlysse, et dit qtfîl nrpasta ioue les 'hommes dans l'art de dérober et de tromper. Par conséquent, sekm Homère, Simooide et toi, la justice n'est autre chose que Tart de dérober pour le bien de ses amis et pour le mal de ses ennemis : n'est-ce paa aiaai que lureateods? — Non, par Jupiter. Je ne sais ce que j'ai voulu dire. »

— Après avoir fait confondre et Géphale et Polémarque par Soerate, pour prouver que la justice n^est que la force, Platon va mahi-

ai.

324 DE Lk JUSTICE

tenant établir Socrate en défenseur de la Justice pour la justice ; et e'est Thrasimaque, le prétendu sophiste, qu'il charge de Tattaquer.

— m Socrate! Isi dît-il, à quoi bon tout ce Terbîagc? Pourquoi vous céder, cosne de concert, U TÎctoire l'on à Tantra, aioci que des enfants ? Yeax-ia aînobnmmi saToir ce que c'est que la jastice? Ne te borne pas à interroger et à te faire nne sotte gloire de réfuter les réponses des autres. Ttt n'ignores pas qv*il est plus aisé d*interroger que de répondre. Réponds-moi à ton tour. Qn'est-œ que la jastice ? Et ne va pas me dire : que, c'est ce f au eomviemt, ce qwd est uiiie, ce qm ut avaniageux, ce qui est luemtif, ce qui eêt proA/aïUe ; réponds nettement et précisément : parce que je ne suis pas un homme à prendre des

sottises pour de bonnes raisons

Ecoute donc. Je dis que la justice a*irr Aurat cnosa qui es qvt est ataitta*