CHAPITRE V

Du protectorat des princes.

Ce principe que toute coaction est formellement contraire au but et au caractère essentiel des sociétés religieuses, est plus qu'une vérité philosophique pour l'église chrétienne , c'est une vérité religieuse, c'est presque un dogme. 11 est impossible de l'éviter dans les livres saints sur lesquels sa foi repose , tant son expression y est multipliée. Je ne rappelerai ici que les paroles si précises et si énergiques d'Origène et de saint Chrysostôme et cette antithèse de saint Jérôme : « Hic « nolentibus praeest , ille volentibits ; hic terrore « subjicit, ille servituti donatur; hic corpora cus- « todit ad mortem , ille animas servat ad vitam ( i ) . »

Origène, expliquant ce passage de saint Marc : « lièges gentium dominant ur eorum et qui po- « (es totem hahent benefici vocantur; vos autem « non sic « ( 10, v. 4a), fait observer qu'à la différence de l'action de» princes qui est de con-

(i) Montesquieu, dans son Esprit des lois , liv. ?4 » oHap* » , a presque donné la traduction de ces paroles ; voici comme il s'exprime : « La force de la religion vient de ce qu'on la croit ; la force des lois humaines vient de ce qu'on les craint.»

trainte, ceile des apôtres est toute de douceur et de persuasion; parce que la première n'a pour objet que les intérêts civils , tandis que la seconde ne s'adresse qu'à Famé. « Sicut enim, dit-il, om- « nia carnalia in necessitate sunt posita , non in <t voluntate, spiritualia autem in voluntate non ih « necessitate ; sic et principum spiritualiunt prin^ « patus in dilectione subjectorum débet esse po^ « situm , non in timoré corporâli. »

Quant aux paroles de saint-Chrysostome, elles sont surtout remarquables en ce qu'elles renferment une comparaison souvent faite après lui * et souvent aussi traitée d'împte , parce que sans doute elle ne pouvait pas l'être d'inexacte. Voici comment il s'exprime au livre second dé Saeer* dotio t « Neque homini licet tantâ cum auctor> « tate homines curare , cum quantâ pâstor oves a curât. Hic enim potest et vincife et à pabulo ar* « cere, urere et secare ; cum illic medicina ac eu- « rationis suscipiend* facultas posita minime sit « in illo qui medicinam adhibet sed in eo tan tu ni

« qui laborat *

« Neque enim nobis facultas nostra a legibus data « ad delinquentes côercettdos, ac ne si dédissent « quidem haberemus ubi vim ejusmodi potentiam- « que exercere posseinus, cum Christus eos aeternâ «c coronâ donet i non qui coactî , sed certo animae « proposito a peccato abstinent;

« Rex cogit, sacerdos exhortatut, dit-il dans un

IC)(j l)K LA MBKRTK RFXIGIF.USF.

« autre endroit (i), ille nécessita te , hic libéra voce luntate ; ille habet arma sensibilia , hic arma « spiritualia. »

Je n'aurais jamais fini de. citer, si je voulais rappeler tous les passages où cette doctrine est professée. (a); ceux qui précèdent suffisent pour démontrer que la société chrétienne n'a pour punir les rebelles que des armes spirituelles; qu'elle n'a d'autre pouvoir, comme le dit saint Grégoire (3), que celui de reprendre, de remontrer et de réprimander avec patience. Voilà la doctrine évangélique.

On sait comment l'église l'a pratiquée. Il y a loin de là aux maximes des Grégoire VII, des Innocent III et des Boniface VIII ; comme il y a loin de ces maximes elles-mêmes à celles à l'aide desquelles l'église a fait entrer les princes dans le temple. Ne pouvant, sans violer trop ouvertement sa doctrine, employer elle-même et directement la contrainte, ou plutôt manquant des moyens de

(î) Homel. A» verbis Isaîœ, t. 3, p. 758.

(a) V. entr'autres, Joan. 6 , v. 58—; 10-18, v. 36, 37; August. tract. jSinJoannem; Luc., 12 , v. 3i ; Math. 28, v. 18; Petrus ep. 1 , cap. 5 , v. 2; S. Bernardus consid., lib. 2, cap. 6; Lactantius, lib. 5, divini institut; S. Àthauasius in apolog. 2; S. Hilarius, lib. 2 ad Constantium; Greg. Naz. car mina de viuî sud.

(3) « Egregius praedicator dicit : Argue, obsecra, inciepa cum orani patienliâ : nova vero atque inaudita est isla praeilicatio quae verberibus exigit. » Grcgoiius magnus, lib. 2 , epistindict. 1 1 , ep. 5, ad Joan. hierosol.

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le faire, elle a invoqué l'appui des rois. Elle les a déclarés les protecteurs et les gardiens responsables de la foi; elle leur a fait entendre qu'il leur importait d'unir dans un but commun leur puissance à ce qu'elle appelait la sienne; elle les a adjurés de lever le glaive de la loi contre ceux qui osaient résister au glaive de sa parole , et la liberté de conscience recommandée par l'évangile a disparu , et les Codes se sont remplis de peines passionnées contre ses ennemis. Elle a placé le trône sur l'autel en attendant de placer l'autel sur le trône. Défendu jusqu'en 1789, par tous les écrivains : publicistes , philosophes jurisconsultes, théologiens, ceux-ci épris des charmes de l'unité religieuse, ceux-là fatigués du perpétuel conflit du sacerdoce et de l'empire, le protectorat des princes est l'un des principes le plus hautement et le plus expressément professé par l'église gallicane (1). La sixième concile de Paris en contient

(1) V. De la police royale y par Jacques Duhamel; Recueil des Cib, de Végl. gatlic, t. i er , p. 319; Mémoire de Capcl sur Je roy et 1 église gallic, ibid. t. i er , p. 14 ; Mémoire de Jean du Tillet sur les libertés de legl. gallic., ibid. I. i* r , p. 44 Voyez encore le 190 e chap., liv. a, p. 90 du Songe du Vergicr. Le clerc y répond au chevalier: « L'église doit premièrement user de sa puissance espiriiuelle, et, au cas que la puissance «^spirituelle ne suffit , elle doit avoir recours au bras séculier, tant de droit divin que de droit humain, copitulo primo extra de officia ordinarii. Et si la juge séculier, par sa malice ou par sa négligence, ne veutjdouner ayde à l'église pour sa sentence exécuter , ce n'est pas merveille s'il est pour telle contumace

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une expression qui a été pour aiusi dire canonisée dans le décret de Saiut-Gratien, la voici :

if Les princes, du siècle tiennent quelquefois dans l'église le premier rang de la puissance qu'Us oct acquise, afin de munir et de fortifier la discipline ecclésiastique. En effet , les puissances, ne seraient point nécessaires au dedans de l'église > si ce n'était pour y suppléer par la terreur de la discipline* ce que le prêtre ne peut faire par la doctriue de la parole.

« Souvent le royauwe céleste tire cet avantage du royaume terrestre , que si ceux qui sont dans, l'église agissent contre fa foi et la discipline, ils en *Q»t punis par la sévérité des lois séculières et que la puissance des princes impose sur la tète des superbes, le joug d* cette discipline: qus l'humilité de i'églfee ne lui, permet pas d'exercer.

« Que les princes du siècle sachent donc qu'iW doivent rendre compte à Dieu , de l'église qu'ils reçoivent en protection ; car soit que la paix et ta discipline de L'église soit augmentée par les pptnces fidèles, soit qu'elle se refêebe, cefcii qw Ta confiée à leur puissance leur en demander* compte. »

excommunié % et si ne doit pas estre absous jusques étant qu'il ait desdommaigée partie, et ainsi il est accoustumé et par cette raauière ordonné et estably, par monseigneur Saint-Loys en une de ses lois et constitutions. Argument© eapitis q v iiin idem in edicto 10 distinctiore. » Trctife des droits et libertés de l'égtis* galUv.y t. *4-

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Toutes les ordonnances de nos rois en matière de religion reposent sur ce protectorat. C'est ert vertu de ce devoir oit de ce droit* car il fot tantôt l'un et tantôt l'antre , qu'ils ont commandé à leurs sujets de demeurer soumis à la doctrine de l'église, et de ne rien croire au-delà. C'est comme dépositaires de la foi qu'ils ont fait percer d'un fer rouge la langue du blasphémateur > et périr dans les tortures les sacrilèges. C'est comme gardiens de la discipline qu'ils ont commandé sous des peines sévères la sanctification des fêtes religieuses, qu'ils ont prêté l'appui des lois à l'exécution des vœux, à l'observation du jeûne, du carême, des jubilés, des jour» réputés maigres par l'église; c'est à ce titre aussi qu'ils ont érigé les préceptes de la religion en lois civiles et transformé le corps politique en société religieuse,

ï)e pareilles conséquences montrent suffisamment tout ce que ce principe a d'hosfrle à la liberté. La contrainte pour descendre, du trône et non pas de l'autel n'est ni plus légitime ni phas puissante lorsque son objet est le même, ltf pensée. Ce n'est pas seulement parce que k persuasion est la seule voie que l'évangile ouvre à l'église chrétienne qu'il faut lui refuser l'emploide la forée, c'est parce qu'il i/y a de religion véritable qne celle du cœur, et qde la force *e saurait y pénétrer; c'est parce que chacun ayant le droit de professer la religion de son choix, ce droit suppose nécessairement celui de sortir des liens d'une première croyance

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qui semble fausse, comme celui de rester en dehors de toutes , lorsqu'aucune ne satisfait la raison. Ces obstacles arrêtent la coaction de la loi , comme ils arrêtent celle de l'église. Dès l'instant qu'un citoyen est enchaîné à une croyance, ou plutôt à un culte, il cesse d'être libre; que la contrainte vienne du prince ou du pontife, il n'importe, elle est tyrannie. Elle est tyrannie, car elle outrage la plus noble et la plus précieuse des facultés de l'homme: celle de rendre à son créateur le seul culte qu'il puisse accepter; celle de veiller au premier de tous ses biens, au salut de son ame. Le législateur qui a proclamé la liberté religieuse ne saurait donc soutenir de son autorité aucun engagement religieux, puisque cette liberté consiste essentiellement dans l'absence de toute coaction , dans l'indépendance absolue de la conscience.

Cependant un ministre du roi, M. d'Hermapolis, dans son instruction du 17 juillet 1825 sur l'exécution de la loi du 24 ™ai précédent , concernant les congrégations et communautés religieuses de France, professe (1) que la loi prête son appui et sa force coactive aux vœux d'une année pour les novices mineures et de cinq années pour les majeures. Mais cette opinion de M. d'Hermopofis ? déjà contredite par M. d'Hermopolis lui-même àr

(1) Article 1 1 de cette instruction : « Les communautés peuvent, sans aucun doute, déclarer dans leurs statuts que les ftieiubresqui les composent se lient par des vœux; mais ta

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la tribune de la chambre des pairs (i), Test formellement encore par la législation existante.

Envahissant de peur d'être envahie, la loi, loin de prêter sa force à l'église pour retenir sous son empire ceux qui sont fatigués de son joug, l'emploie au contraire à détruire les corporations dans lesquelles on se lie par des vœux solennels. (Loi du 1 3- 19 février 1790.) Plus tard, il est vrai, l'autorité confirme l'établissement de plusieurs congrégations; mais ce fait n'est que la consécration de la loi de février 1790. Aux yeux de l'autorité les membres de ces congrégations ne sont liés que par des vœux simples , comme autrefois plusieurs ordres religieux , tels que les pères de la mission, dits lazaristes, les oratoriens, etc., etc.; et ces vœux , même sous l'empire de l'ancienne législation , n'obligeaient que dans le for intérieur, laissant à ceux qui les formaient la vie civile et tous les actes qui en sont la suite (2).

loi civile ne prêtant son appui et sa force qu'à des vœux qui n'excéderaient pas cinq ans, des statuts qui exprimeraient la perpétuité des vœux ne recevraient pas d'approbation légale.»

(1) « Que les membres de ces associations, y disait- il, en exposant les motifs de la loi, fassent des vœux pour un temps ou pour toujours, l'état ne s'en mêlera pas; il respectera ces liens sacrés , mais il n'y prendra aucune part. Il ne prêtera pas son appui et sa force pour leur exécution. Ce sont là des choses d'un ordre plus élevé qui se passent entre la conscience et Dieu.»

( a) V. Pothier , Des personnes, t. 1 j , p. 4 1 3 , édition Silfren. Lois ecclvsiast. de Héricourt, B. i58.

Le décret du 1 8 février 1 8og se borne a permettre de contracter des vœux de cinq ans; il détermine (par abus sans doute ) l'âge auquel ces vœux peuvent se former; qui devra les recevoir et les constater ; mais il ne dit nulle part qu'à défaut d'exécution volontaire , la force publique pourra contraindre la jeune fille rebelle. Il reconnaît un fait , sans prétendre le dénaturer, ni l'asservir; ce n'est point un devoir qu'il commande, au contraire il fait effort pour le tolérer; c'est comme une grâce qu'il accorde à la piété.

Aucune loi antérieure à la restauration n'empêche la religieuse de sortir du couvent ou elle s'est retirée ; ainsi le pense M. l'archevêque de Paris lui-même : « Aux yeux de la loi f dit-il f nulle différence entre la séculière et la régulière f ni pour la liberté d'agir, ni pour la capacité de posséder *, Son séjour forcé dam un cloître serait un véritable emprisonnement contraire à l'article 4 de la Charte. Mais si pareille loi figurait dans nos Codes, ette serait abrogée aujourd'hui.

« Cependant la milice de la terre ne peut abandonner ses drapeaux et s'affranchir de l'obligation de servir en personne r dit un. commentateur de la loi du a4 "Bai i&*5<. La désertion est \m crime puni par eorps. La milice céleste dont le service importe également à ^intérêt général , doit être de même , sous ce rapport , soumise à la contrainte par corps. »

On peut répondre d'abond que la désertion de

EN FJftANCE. ao3

la milice de la terre n'est un fait punissable que parce que la loi le prohibe et le punit, et qu'il n'existe aucun texte qui interdise sous une peine quelconque la désertion de la milice céleste. Mais ensuite quelle analogie y a-t-U entre deux faits si essentiellement différens? L'un matériel , l'autre moral. Quel contrat intervient-il entre l'état et le religieux ? Ce n'est pas l'intérêt général , c'est son intérêt personnel qui détermine ses vœux.; c'est pour sauver son aine qu'il les £ovme. Il ne s'engage à rien envers les hommes, il les rend seulement dépositaires ou témoins de l'engagement qu'il prend envers son Dieu. Ce n'est pas sa bouche qui le lie, c'est sa conscience, c'est l'état de son ame. Pour atteindre k but qu'il se propose , il faut que cette vie austère, que ces jeûnes y que ces macératiaas r qu'il endure soient pour lui libres et volontaires* Il faut qu'il s'abandonne delui-mîême? en sacrifice , et non. pas qu'il y soit précipité ; car le sacrifice extérieur n'est de rien par lui-même , il n'est que ce que le fait la volonté. Si,, ai la place de la volonté, vous mettes- la contmnl;e> vous» et» détruisez la «moralité, le mérite. Ce n'est paa l'ac^tion matérielle de s'agenouiller dans un tempLe qui fait la piété ; ce n'est pas la mai» qui disfetf ir bue raumone^ qui fait la chavité^Ce* deux ver feuschrétiennes sont des vertus indépemkuument desfaits qui nous les. révèlent ee sort des disposé tions de l'ame. Le pauvre peHfc être aussi charitable aux yeux de la divinité que celui dont le*

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libéralités le font vivre. Aussi ces dévotions bruyantes, ces pitiés fastueuses , qui si souvent se font remarquer dans nos temples, n'ont-elles de prix qu'aux yeux des hommes qui, toujours, ont besoin des sens pour juger la pensée; elles sont sans valeur auprès de Dieu.

11 faut donc se garder de confondre la milice de la terre avec la milice céleste, comme le fait M. Charrier; puisque le service de Tune tout matériel, tout extérieur, est susceptible de contrainte et n'a pas besoin de conviction ; tandis que l'autre tout moral , tout spirituel , tout de conscience et de conviction , n'existe plus qu'en apparence dès l'instant qu'il cesse d'être libre et volontaire; puisque enfin , dans celle-ci , le service peut être innocent ou coupable , suivant la pensée qui y préside, et que dans la première l'action matérielle a une valeur que la pensée ne détruit pas.

L'exécution d'un vœu de religion serait susceptible de contrainte, que cette contrainte serait arrêtée par l'article 5 de la Charte. Aux termes de cet article, le religieux peut de catholique romain devenir luthérien ou calviniste; méconnaissant la sainteté du christianisme , il peut se jeter dans les liens d'une autre religion ; il peut l'accuser d'erreur et de fausseté ; comment ne pou rrait-il pas s'abstenir d'un acte de cette croyance? 11 serait sans force contre chaque anneau d'une chaîne qu'il peut briser en entier d'un seul coup; sa puissance contre le tout disparaîtrait devant

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chacane des parties qui le composent. Est-il inconséquence plus manifeste ?

Dira-t-on que c'est précisément à ce droit que le religieux renonce en prononçant ses vœux; que F homme qui a abdiqué en masse sa raison devant Fautorité de l'église , ne saurait plus tard en revendiquer l'usage en partie, pour rejeter comme faux ce que l'église lui présente comme la vérité , et se dégager d'un lien qu'elle lui dit être inviolable et sacré. Je ne sache pas que le vœu d'un religieux emporte pour lui l'obligation d'agir sans juger l'action qui lui est proposée. Une pareille obligation, si elle était possible, serait l'acte le plus impie. Il aurait pour résultat de faire de Fhomme l'instrument purement physique d'une volonté étrangère ; le mérite de sa vie serait de n'en point avoir ; car il n'existe pas de mérite sans moralité, ni de moralité sans volonté.

L'homme est libre et responsable ; voilà la double condition de sa vie morale , et sa liberté ne va pas jusqu'à le rendre maître de la perdre. Aussi quand un pareil renoncement à soi-même ne serait pas l'acte le plus insensé, il serait nul encore aux yeux de la morale qui ne permet pas à l'homme de s'abdiquer ainsi, et de reporter sur un autre la responsabilité de ses actes. La liberté n'est pas seulement un droit , elle est encore un devoir. Cependant il faut décider ou que le religieux n'a pas le droit de se replier sur lui-même, d'examiner sa vie, d'en juger les actes ; ou au con-

traire, qu'il peut condamner une pratique qu'il avait crue sainte jusqu'alors, et sortir d'une voie qui lui paraît être dangereuse ou sans issue.

Retenons donc pour principe certain que la loi civile ne peut soutenir de sa force matérielle les commandemens des sociétés religieuses. En France, dans l'état actuel de notre législation , cette protection serait d'ailleurs plus absurde encore que lorsqu'elle avait l'unité religieuse pour objet (i). Disons mieux , elle serait impraticable. La constitution reconnaît que toutes les religions sont également libres, et que toutes doivent être également protégées. Comment serait-il possible de concilier ce principe d'égalité et de liberté avec cet autre principe monstrueux de protection active; de cette protection qui, s'emparant du symbole ou des préceptes d'une religion , ordonne de croire à l'un et de se conformer aux autres sous des peines corporelles ; qui fait que les lois civiles ne sont plus que le reflet des commandemens d'une église? Si la loi ne protège ainsi qu'une seule croyance , Vé-

On conçoit l'intolérance, dit M. Benjamin-Constant, lorsqu'elle impose à tous une seule profession de foi; elle est au moins conséquente. Elle peut croire qu'elle retient les hommes dans le sanctuaire de la vérité ; mais lorsque deux opinions sont permises, comme l'une des deux est nécessairement fausse, autoriser le gouvernement à forcer les individus de l'une ou de l'antre à rester attachés a l'opinion de leur secte, ou les sectes à ne jamais changer d'opinion , c'est l'autoriser formellement à prêter son assistance à l'erreur. » Principes de politique , chap. 17, p. a54-

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galité disparaît et la liberté avec elle, puisque chacun est contraint de se soumettre extérieurement à cette croyance. Que si, au contraire, elle veut les protéger toutes ainsi , cela ne se peut ; car elle punirait tout à la fois , ici pour ne pas croire à un symbole , là pour y croire; elle organiserait ellemême la guerre civile et se chargerait de porter les coups de toutes parts.

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