CHAPITRE II

Dé la manifestation de la croyance.

Après l'indépendance absolue de la croyance intérieure vient immédiatement le droit de se montrer tel qu'on est , de laisser voir sans danger sa pensée , d'arborer pour ainsi dire sa croyance r sans être contraint de la défendre contre la loi. Ce n'est point encore la liberté d'exposer et de développer sa doctrine, moins encore de montrer sa prééminence sur toutes les autres qu'on soutient fausses; c'est uniquement le droit de n'être pas double, autre à l'intérieur qu'à l'extérieur. Ce n'est pas la faculté de ne prendre pour règle de son culte que les principes religieux qu'on a adoptés; pas davantage celle de se refuser à tous les actes de l'église dont on s'est détaché; c'est l'impunité de la pensée religieuse individuelle qui s'avoue différente de la pensée légale.

Partout, à la vérité , où ce droit existe, la liberté de conscience existe aussi; et la pensée n'est jamais persécutée sans que sa manifestation ne soit atteinte. En sorte qu'il serait , jusqu'à un certain point , vrai de dire que la liberté de la pensée emporte la liberté de sa manifestation , parce que ce

EN FRANCE. ï C)

n'est jamais que celle-ci que la loi peut atteindre. Mais si ces deux droits semblent se confondre, Us n'en sont pourtant pas moins distincts dans la réalité ; et si la liberté de mânifester sa pensée emporte celle de la pensée elle-même, on conçoit pourtant que la loi se refusant au principe inquisitorial qui servait de base à la législation du seizième siècle , puisse se borner à interdire la manifestation , laissant la conscience maîtresse d'une action qu'on ne saurait lui ravir. On commence par reconnaître à la pensée son indépendance intérieure avant de lui permettre de se produire.

Cette nuance n'est point arbitraire ; pour se convaincre de sa réalité , il suffit de jeter les yeux sur notre ancienne législation. On y voit le législateur, long-temps après s'être avoué l'impuissance de son autorité sur les consciences, exiger de tous ses sujets la même attitude religieuse. Dans le treizième et le seizième siècle (i), la rigueur des ordonnances est dirigée contre ceux qui, sans se détacher du giron de l'église romaine, sans cesser d'être catholiques et de pratiquer les cérémonies du culte légal, ont sur quelque partie plus ou moins essentielle du dogme des idées différentes de celles de leur évèque; contre ceux aussi qui , sous couvertes palliât ions et dissimulations, comme disent les ordonnances, se nourrissent, comme feu sous cendre, en leurs erreurs et damnées opi-

(1) V. notamment l'ordonnance de Louis IX, d'avril 1228, et celle de Henri II, du 19 novembre i5/i9.

aO DE LA LIBERTÉ RELIGIEUSE

nions y etc. Alors c'est l'unité de la foi qu'on veut soutenir ; c'est la pensée elle-même qu'on attaque et qu'on veut vaincre. Au dix-huitième siècle , au contraire , c'est contre la manifestation de la dissidence que la législation s'arme. L'autorité a déjà fait un pas rétrograde à cette époque, l'influence de la philosophie s'est fait sentir, et l'on ne demande plus que l'unité du culte. On prohibe l'exercice , l'exercice public d'aucune autre religion que la religion catholique; on a renoncé à la prétention d'enchaîner la pensée.

L'intolérance commence donc par prétendre empêcher l'unité de la foi de se rompre ; c'est là l'excès de sa folie. Puis revenant par degrés vers la tolérance qui n'est elle-même que le passage de la persécution à la liberté, elle laisse la conscience maîtresse d'elle-même, tolère l'hérésie qui se cache derrière la pratique du culte légal; et recon^» naît enfin à la dissidence le droit d'exister et de paraître sans lui accorder encore le droit de se justifier par la discussion, et de prouver qu'elle est la vérité.

Tel est à peu près l'état que consacrait l'édit de novembre 1787. Cet édit permettait aux dissidens de contracter des mariages légitimes devant le magistrat civil, et donnait à ces mariages les mêmes effets qu'à ceux des catholiques , célébrés en présence des curés ; il les autorisait à jouir en France de tous les biens qui leur appartenaient à titre de propriété ou à titre successif, et d'y exer-

cer leur industrie , sans pourtant leur permettre de prétendre aux charges de judicature et des municipalités, dont ils demeurèrent exclus ainsi que de toutes les places qui donnaient le droit d'enseigner.

Cette loi n'établissait pas, à beaucoup près, la liberté des cultes; elle voulait (article r er ) que la religion catholique, apostolique et romaine, continuât de jouir seule de l'exercice public; disposition qui permettait, au moins implicitement, le culte privé des autres religions. Elle défendait aux ministres ou pasteurs non catholiques de porter enpublicun habit différent de celui des laïques, ce qui confirmait le droit pour eux d'exercer leur culte et de porter des habits sacerdotaux dans des keux privés.

Ainsi cet edit reconnaissait l'existence légale des dissidens , et abrogeait implicitement toutes les dispositions des lois antérieures qui contrariaient cette reconnaissance. Il fut permis dcs-lors de laisser voir sans danger qu'on n'était pas catholique.

En proclamant la liberté religieuse tout en tière,les lois de la révolution (i)etlaCharte constitutionnelle ont mis ce droit hors de toute discussion raisonnable. Il est incontestable aujourd'hui que chacu n peu t être et paraître légitimement luthérien , calviniste, zwinglien , mahométan , bramiste, déiste ou athée. €ar, ainsi que le dit M. Vinet, la liberté de con^

t i) V. les lois citées au cinp. précédent.

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science n'est pas seulement la faculté de se déci^ der entre une religion et une autre; c'est encore essentiellement le droit de n'en adopter aucune et de rester étranger à toutes les formes et à tous les établissemens que le sentiment religieux a pu créer dans la société. Cette notion est inséparable de l'idée de liberté.

Quoi, dira-t-on, la liberté religieuse irait jusqu'à l'athéisme? Assurément. Bossuet lui-même le comprenait ainsi : « Ceux qui ne veulent pas souffrir, disait-il, que le prince use de rigueur en matière de religion , parce que la religion doit être libre, sont dans une erreur impie. Autrement \\ faudrait souffrir dans tous les sujets et dans tout état l'idolâtrie , le mahométisme , le judaïsme r toute fausse religion; le blasphème, Yathéisme même, et les plus grands crimes seraient les plus impunis, (i) » La liberté est tout à la fois active et négative. Celui-là ne serait pas libre qui, forcé d'agir ne le voulant pas, aurait seulement le choix de l'action. La liberté de croire emporte nécessairement celle de ne pas croire* La faculté de choisir sa croyance jointe à l'obligation d'en adopter une, n'est plus que le choix de l'esclavage pour celui qui ne voit la vérité dans aucune. Esclavage cent fois plus funeste que les plus funestes doctrines , parce que celles-ci ne sont jamais vaincues que par la liberté, et se fortifient dans les entraves;

(i) Politique sacrée , liv. 7, art. 3, 10 e propos.

parce que cet esclavage lui-même n'est jamais que d'apparence , et qu'à côté de Terreur de l'esprit , il place un vice du cœur, l'hypocrisie.

Vainement vous imposerez une croyance à l'athée; s'il est faible ou ambitieux il s'enveloppera de mystères , il déposera sa pensée dans le plus profond de son ame. Toujours athée, il cessera seulement de le paraître ; son visage seul changera, son cœur restera le même. Il professera la croyance imposée, comme dans les jours de troubles les gens timides revêtent les couleurs du parti qui triomphe et qu'ils maudissent en secret. S'il a quelque valeur au contraire (i), il ne saura descendre à se couvrir d'un masque imposteur ; il tentera d'échapper à vôtre tyrannie. Soit que dans l'emportement de son désespoir il conçoive la pensée de briser le glaive qui le frappe, soit qu'il veuille seulement en éviter les coups par la fuite , la société le perdra, L'autorité n'aura retenu que des transfuges joyeux de chacune de ses défaites , qui ne suivront sa bannière que jusqu'à ce que leur faiblesse soit à couvert ou leur ambition satisfaite.

Cette doctrine ne paraît pas être celle de la Cour royale de Paris. Cette Cour a professé, au contraire, qu'aucun Français ne saurait se pré-

(i) Y. De la Religwn , par M. Benjamin -Constant, tom. i , liv. i, chap. i. Voyez aussi M. Vinet, Mémoire sur la liberté des cultes , chap. 8. II est difficile de mieux penser et de mieux dire.

seuter comme n'appartenant à aucune religion et comme étranger à tout culte (i). Mais où donc est écrite dans la loi l'obligation de croire? et quelle croyance prescrit-elle? Faut-il être juif, luthérien, anabaptiste, socinien, calviniste, arien ou cathc*lique-nicéen? La loi serait tyrannique qui le dirait. En proclamant la liberté religieuse , le législateur a reconnu son incapacité à discerner la vérité, et son impuissance à l'imposer; et l'on voudrait qu'après cette reconnaissance il restât encore juge des opinions religieuses, et qu'il pût employer la force sociale à faire prévaloir toutes les croyances sur une seule. Une pareille législation ne vaudrait pas même celle du seizième siècle ; car enfin celleci était conséquente, et la, nôtre serait contradictoire.

Il n'est pas permis de se présenter comme n'ap,partenant à aucune religion : cela est donc défendu par quelque loi? car tout ce qui n'est pas défendu par la loi est permis. Mais par laquelle, et quelle peine porte-elle contre ce délit religieux? U n'en existe aucune.

L'ancien droit, je le sais, avait des châtimens barbares contre l'athéisme et l'hérésie , mais ces châtimens n'existaient déjà plus lorsque rassemblée nationale consacra la liberté religieuse , et inscrivit en tête de la constitution l'article 10 de la déclaration des droits de l'homme : « Nul ne

(i) Y. arrêt du 27 décembre 1828, |>roccs Dumonleil.

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j>eut être inquiété pour ses opinions religieuses. »

Comment donc en présence d'un pareil principe , confirmé par toutes les lois postérieures, enraciné dans notre législation , pourrait-on légalement incriminer un homme qui ne croit pas, qui passe

pour impie et qui s'avoue athée , mais qui respecte

l'ordre public et les droits d'autrui?

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