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pour garantir à ceux qui en étoient revêtus , les égards et les respects de la multitude. Ces existences d’opinion , qui chaque jour, dans la république, seront attaquées ou défendues , doivent donner une grande importance à tout ce qui peut agir sur l’esprit ou l’imagination des hommes.

Si des faveurs de l’opinion nous passons au maintien du pouvoir légal, nous verrons que l’autorité est en elle-même un poids que les gouvernés ont peine à supporter ; les esprits qui ne sont pas créés pour la servitude , éprouvent d’abord une sorte de prévention contre la puissance. Si les formes grossières de celui qui commande aigrissent cette prévention, elle devient une véritable haine. Tout homme de goût et d’une certaine élévation d’ame , doit avoir le besoin de demander presque pardon du pouvoir qu’il possède. L’autorité politique est l’in- • convénient nécessaire d’un très-grand bien, de l’ordre et de la sécurité ; mais le dépositaire de cette autorité doit toujours s’en justifier , en quelque sorte , par ses manières comme par ses actions.

Nous avons vu souvent, dans le cours de

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ces dix années , les hommes éclairés gouvernés par les hommes ignorans : l’arrogance de leur ton , la vulgarité de leurs formes, révoltoient plus encore que les bornes de leur esprit. Les opinions républicaines se confondoient dans quelques tètes avec les paroles rudes et les plaisanteries rebutantes de quelques républicains , et les affections non raisonnées s’éloignoient naturellement de la république.

Les manières rapprochent ou séparent les hommes par une force plus invincible que celle des opinions , j’oserai presque dire que celle des sentimens. Avec une certaine libéralité d’esprit , l’on peut vivre agréablement au milieu d’une société qui appartient à un parti différent du sien. Il se peut même que l’on oublie des torts graves , des craintes inspirées peut-être ajuste titre par l’immoralité d’un homme, si la noblesse de son langage fait illusion sur la pureté de son ame. Mais cc qu’il est impossible de supporter, c’est une éducation grossière que trahit chaque expression, chaque geste, le ton de la voix, l’attitude du corps , tous les signes involontaires des habitudes de la vie. '

Je ne parle pas ici de l’estime réfléchie, mais de cette impression involontaire qui se renouvelle à tous les instans. L’on se reconnoît, dans les grandes circonstances, aux sentimens du coeur; mais dans les rapports détaillés de la société , on ne s^entend que par les manières ; et la vulgarité, portée à un certain degré, fait éprouver à celui qui en est le témoin ou l’objet, un sentiment d’embarras , de honte même , tout-à-fait insupportable.

Heureusement on n’est presque jamais appelé dans la vie , à supporter la vulgarité des manières en faveur de l’élévation d(s sentimens. Une probité sévère inspire une confiance si noble, un calme si pur, qu’il est bien rare qu’elle ne fasse pas deviner , dans quelque état que l’on soit , tout ce qu’une bonne éducation auroit appris. La grossièreté , dont nous avons été si souvent les victimes, se composoit presque toujours de sentimens vicieux; c’étoient l’audace, la cruauté, l’insolence, qui se montroient sous les formes les plus odieuses.

IjCS convenances sont l’image de la morale; elles la supposent dans toutes les circons-

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tances qui ne donnent pas encore l’occasion de la prou ver; elles entretiennent les hommes dans l’habitude de respecter l’opinion des hommes. Si les chefs de l’£tat blessent ou méprisent les convenances, ils n’inspireront plus eux-mêmesda considération dont ils ont dispersé tous les élémens.

Un autre genre d’impolitesse peut caractériser encore les hommes en pouvoir : ce n’est pas la grossièreté , c’est , si je puis m’exprimer ainsi , la fatuité politique , l’importance qu’on met à sa place , l’effet que cette place produit sur soi-même , et qu’on veut faire partager aux autres j on a dû nécessairement en voir beaucpup d’exemples depuis ]a révolution. L’on n’appeloit aux grandes places , dans l’ancien régime , que les individus accoutumés , dès leur enfance , aux privilèges et aux avantages d’un rang supérieur j le pouvoir ne changeoit presque rien à leurs habitudes : mais dans la révolution , des magistratures éminentes ont été remplies par des hommes d’un état inférieur, et dont le caractère n’étoit pas naturellement élevé : humbles alors sur leur mérite personnel „ et vains de leur pouvoir ^ils se sont

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crus obligés d’adopter de nouvelles manières, parce qu’ils occupoient un nouvel emploi.

Cet eft'et de la vanité est le plus contraire de tous à l’affection et au respect que doivent inspix'er des magistrats républicains. L’afl'cction et le respect s’attachent au caractère individuel , et l’homme qui se croit un autre lorsqu’il a été nommé à une grande place , vous indique lui-même que , s’il la perd , votre intérêt et votre considération doivent passer à son successeur.

Comment l’homme peut-il se faire mieux connoître à l’homme que par cette dignité de manières, cette simplicité d’expressions, qui , transportées sur le théâtre ou racontées dans l’histoire , inspirent presque autant d’enthousiasme que les grandes actions? Je dirai plus , une suite de hasards peuvent conduire un homme à se faire remarquer par quelques faits illustres , sans qu’il soit doué cependant ou d’un génie supérieur,d’un caractère héroïque ; mais il est impossible que les paroles, les accens , les formes qu’on emploie envers ceux qui nous environnent, ne caractérisent pas la vraie grandeur de la seule manière iiiimilablcv

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Quelques-uns ont pensé qu’il falloit substituer à l’accueil jadis bienveillant des Français la froideur et la dignité. Sans doute les premiers citoyens d’un Etat libre doivent avoir , dans le maintien y plus de gravité que les flatteurs d’un monarque ; mais l’exagération de la froideur seroit un moyen d’arrêter l’essor de tous les • raouveraens généreux. L’homme froid dans ses manières en impose nécessairement, parce qu’il vous donne l’idée qu’il n’attache • aucune importance à vous. Mais ce sentiment pénible qu’il vous inspire ne produit rien d’utile ni rien de fécond. Ce n’est pas l’insolence familière , c’est la bonté , c’est l’élévation de l’ame , c’est la supériorité véritable que cette froideur met à la gêhe.

Les manières ne sont parfaites que lorsqu’elles encouragent tout ce que chaque homme a de distingué , et n’kitimident que les défauts. «

Il ne faut pas se tromper sur les signes extérieurs du respect : étouffer de nobles sentimens , tarir la source des pensées , c’est produire l’effet de la crainte j mais élever les âmes jusqu’à soi , donner, à l’esprit toute

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sa valeur , faire naître cette confiance qu’éprouvent les uns pour les autres tous les caractères généreux , tel est l’art d’inspirer un respect durable.

Il importe de créer en France des liens qui puissent rapprocher les partis , et l’urbanité des mœurs est un moyen efficace pour arriver à ce but. Elle rallieroit tous les hommes éclairés ; et cette classe réunie formeroit un tribunal d’opinion qui distribue- TOit avec quelque justice le blâme ou la louange. ^

Ce tribunal exerceroit aussi son influence

sur la littérature ; les écrivains sauroient ou retrouver un goût, un esprit national, et pourroienttravailler à le peindre età l’agrandir. Mais de toutes les confusions , la plus funeste *est celle qui mêle ensemble toutes les éducations, et ne sépare que les partis.

tt Qu’importe de se ressembler par les opinions politiques, si l’on diffère par l’esprit et les sentimens ? Quel misérable effet des troubles civils, que d’attacher plus d’importance à telle manière de voir en affaires publiques, qu’à tous ces rapports de l’ame et de

la pensée, seule fraternité dont le caractère soit innelfaçable !

L’urbanité des moeurs peut seule adoucir les aspérités de l’esprit de parti ; elle permet de se voir long-temps avant de s’aimer , de se parler long-temps avant qu’on soit d’accord J et par degrés , cette aversion profonde qu’on ressentoit pour l’homme que l’on n’avoit jamais abordé, cette aversion s’affaiblit par les rapports de conversation, d’égards , de prévenance , qui raniment la sympathie, et font trouver enfin son semblable dans celui qu’on regardoit comme son ennemi.

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