DEUXIEME PRÉJUGÉ

CONTRE LE LIVRE DE MONSEIGNEUR L'ÉVÊQUE DE SURA-

L'auteur na pas suffisamment connu la situation respective des deux Écoles qu'il oppose avec raison Vune à Vautre.

Monseigneur de Sura, dès la première partie de son livre, nous signale deux Écoles en présence. Il appelle l'une l'École italienne, ayant Bellarmin pour son principal représentant, et l'autre, l'École de Paris, avec le grand nom de Bossuet. La première de ces deux Écoles reconnaît chez le Pontife romain l'infaillibilité personnelle dans l'enseignement de la foi et la supériorité sur le Concile; le second accepte dans le Pape un juge des causes de la foi, mais un juge dont les sentences ne sont pas irréformables, une autorité qui ne s'élève pas au-dessus du Concile.

De ces deux Écoles M2;r de Sura choisit la seconde et lui consacre ses services. Quant à la première, il la déclare très-honorable, et dans le cours de son premier volume il se complaît à la désigner sous le nom d'École italienne. Dans le second volume, il revient un moment sur cette étrange appellation, et convient en passant que

l'École italienne admet cependant des docteurs d'autres pays. Je dirai tout simplement que cette manière de procéder est étrange, surtout lorsqu'on prévoit qu'un livre doit tomber entre les mains de gens qui n'ont pas la première idée des matières que l'on y traite, et seront entraînés à voir dans ceci une question de nationalité. Mur deSui a oublie trop que nous ne sommes plus au concile de Constance, où l'on votait par nations. 11 y a dans l'Église l'école des docteurs, composée de tous les docteurs orthodoxes, sans distinction de race et de pays. Leur ensemble forme l'un des Lieux théologiques, et leur unanimité sur un point de doctrine, avant même la décision de l'Église, impose déjà le devoir de la soumission. Si la presque unanimité des théolouiensse réunit sur un point de doctrine, je dirai qu'il n y aurait pas prudence à n'en pas tenir compte. Or, il est de fait qu'en réunissant la bibliothèque complète des théologiens de tous les pays qui ont écrit sur les matières que Mgr de Sura traite dans son livre^ ceux de ces auteurs qui soutiennent les thèses gallicanes ne sont pas dans la proportion de trois à cent. La vérification peutêtre longue à faire, mais elle n'est pas difficile.

Quant à l'École française, ou l'École de Paris, comme dit Mgr c!e Sura, pour en apprécier l'autorité, il est nécessaire de la considérer à des époques diverses; caries plusétonnan tes variations se sont produites dans son sein. Huxui^siècle au commencement du xv% l'Université de Paris n'avait pas d'autres doctrines sur les droits delà papauté que celles quenseigna dans cette ville salut Tbomas d'Aquin, et qu'il a consignées dans sa Somme.

Oïl verra ci-apiès que rien nest plusoppcséau sjslèrae gallican.

Lors du grand schisme, il faut en convenir, l'École de Paris suivit d'autres errements. Le concile de Constance fut une arène où ses docteurs s'enhardirent à un tel excès, que l'idée de constituer l'Église a priori, sans égard aux quatorze siècles de sadurée, leur sembla toute naturelle. Je m'étonne un peu, pour le dire en passant, que Mgr de Sura, si épris, dans ses deux gros volumes, pourVaristocratieépiscopale donl'ûnous parle sans cesse, montre tantde goût pourcet'e très-démocratique assemblée qu'on appelle le concile de Constance. Un concile composé de dix-ljuit mi le membres, sur lesquels les évêquesnecompfaientpaspourun vingtième, est bien un peu menaçant, non-seulement pour la prérogative papale, mais aussi pour l'aristocratie épiscopale. Mgr de Suranepeutpasigdorerqueso îÉcoledeParisatenu jusqu'aux derniers temps pour le droit divin des curés dans ieurs paroisses, de môme qu'elle enseignait le droit divin des évêques dans leurs diocèses.

L'É(!ole de Paris s'était trop déclarée à Constance pour ne pas |)rodiguer secours et sympathie au triste conciliabule de bâle. La schismatique assemblée de Bourges en 1438, s'appuya aus^i sur elle dans ses insolentes prétentions. Au siècle suivant, le protestantisme éclatait, apportant une leçon sévère aux esprits aventureux. La Faculté sentit le besoin de se retremper aux sources de la croyance primitive pour faire face aux novateurs, et peu à peu on la voit se recruter de docteurs pleins de respect potft' les doctrines romaines. Au début du

xvii'' sircK', file était traFisformc'c. La première moitié de ce sièele i'ut la p;rande époque de la piété française,c'est celle aussi où les maximes dites ultramontaines reparurent au sein de l'École de Paris, représentée par de pieux et doctes processeurs. L'enseignement se trouva aux mains des André Duval, des Maucler, des Isambert, des Gamache, des Coefîeteau, des Sponde, des Louis Bail, sans parler du vénérable recteur de Navarre, Nicolas Cornet, le maître de Bossuet.

Il importe donc, lorsque l'on parle de l'École de Paris, d'expliquer quelle est celle que l'on désigne, l'unité de doctrine n'a^'ant pas régné constamment dans la sacrée Faculté, Pierre de Marca, d'abord arcbcvêque de Toulouse, et nommé ensuite au siège de Paris qu'une mort trop prompte l'empêcba d'occuper, non-seulement soutint personnellement l'infaillibilité du Pape, mais ii rendit en 1 GG'2 le témoignagèsuivantsurl'élat des doctrines dans l'École de Paris : « Le sentiment favorable à l'infail- « liliité du Pape est le seul qui soit enseigné en Espagne, « en Italie et f/a/îs toutes les autres provinces delachré- « tienté;en sorteque celui desdocteursdeParisdoitêtre (( rangédans la classe des opinions qui ne sont que tolé- « rées. Le pouvoir de prononcer une scntenceinfaillible «c dans les causes de foi, est acquis eux Pontifes romains «' par le consentement de toutes les Universités, sauf de « l'ancienne Sorbonne. Mais présentement nous voyons « enseigner au sein même de la Sorbonne celte doctrine « de l'infaillibilité duPape. Ainsi, le 1*2 décembre 1660, « a-t-on soutenu publiquement en Sorbonne la thèse a suivante : liomanus l'onlift'x cimtroversiaruni eccle-

« sîasticarum est constitutus judex a Christo, qui ejus « definitionibiis indeficientem fidem promisit. On sait que « la même thèse avait été soutenue le 7 décembre au u collège de Navarre (1). » Un peu plus loin, Pierre de Marca ajoute : « Non-seulement la majorité des doe- « teurs en théologie, mais celle des docteurs en droit « adhère à l'opinion commune, en tant qu'appuyée sur (c des fondements très- difficiles à renverser, et elle se « rit des opinions de l'ancienne Sorbonne (2). »

On fut à même de voir quelle solidité avaient recouvrée enFrancelesdoctrinesromainesdurant la première moitié du xvii^ siècle, lorsque les cinq Propositions de Jansénius furent condamnées avec la note d'hérésie par Innocent X. Entendit-on les sectateurs de l'évêque d'Ypresprotestercontre la bulle au nom des principes de

(1) Hsec opinio (quae videlicet Infallibilitatem Pontifici romano asserit) est illa, quam uoice Hispania, Italia, aliagque omnes christianitatis Provinciae docent; ita ut illa, quam sententiam Parisieiisium doctorum vocant, ad classera earum opinioaum revocanda sit, quae solumtolerantur.... Auctoritas infallibilern sententiam in causis fidei pronuntiandi est romanis Pontificibus omnium Universitatum consensu acquisita, excepta lamen antiqua Sorbona. Imo hoc quoque tempore hanc de iufallibilitate Pontificis sententiam in ipsa Sorbona doceri videmus ; nam duodecima mensis Decembris anno 1660, in Sorbona publiée hase thesis defensa est, videlicet, romanus Pontifex controversiarum Ecclesiasticarum est conbtitutus Judex a Christo, qui ejus definitionibus indeficientem fidem promisit. Eamdem thesim in Universitate Navarica septima Decembris propugnatam scimus. Observationes su[jra thèses Claramontanas. N° xvii.

(2) Pars major non solum Theologiae, sed etiam Juris doctorum communi opinioni adheeret, utpotè fundamentis nixag solutu difficillimis; ridetque anliquEe Sorbonse opiniones. Ibid. N" xxxiv.

l'École de Paris? Loin de In, ils acceptèrent la sentence, sans oser décliner en quoi que ce soit Tin laillibitédu tribunal qui venait de loudroyer les cinq Propositions. Ils se sentirent obli^iés de convenir quecescinq Propositions étaient dignes d'anathème et leur chercbèrent un sens forcé,plutôt que d'avouer que, c'était leur propredoctri ne que Rome venait de condamner; enfin ils tentèrent d'éluder la bulle par la distinction du fait et du droit.

L'assemblée de 1682, en déclarant, dans son quatrième article, que les décisions dogmatiques du Pontife romain ne sontpas irréformables par elles-mêmes, dispensa désormais le jansénisme de recourir à ce subterfuge. Lorsque la règle de la foi eut été donnée à toute riiglise sur les controverses d'alors, par Clément XI dans la bulle UnigenituSjla. secte sentit qu'elle n'avait plus à conipter désormais avec rinfailli"bilité du Pape, et elle s'empressa d'appeler au futur concile. On sait ce qui en résulta, et quelles ont été pour l'Église en France les conséquences de cette terrible secousse.Mais remontons un peu le cours des événements.

Nous venons de voir par Pierre de iMarca, qu'en 1 662, l'École deParisavaitpassépresqueentièreàla profession des doctrines romaines. On s'en aperçut bien l'année 8uivante,lorsqu'une cabale politique résolutd'en traîner la Faculté de Paris à souscrire les six fameuses propositions gallicanes dont Louis XIV comptait s»' faire une arme dans sa lutte aussi injuste que cruelle contre Alexandre VIL Après avoir suspendu le syndic de la Sorbonne,on n'obtint pas au delà de soixante-dix-signatures sur latotalilé si considérable des docteurs deParis.

De 1663 à 1682, les maximes gallicanes gagnèrent du terrain dans la Faculté; mais bien que les intérêts humains fussent de la partie, la transformation ne s'accomplissait pas si vite que l'eussent désiré la Cour et le Parlement. Lorsque Colbert voulut faire accepter par l'École de Paris la Déclaration que venaient de souscrire et de publier les évêques de l'assemblée, cette école, dans ses diverses branches, comptait au delà de sept cent cinquante docteurs. Après toutes sortes de violences et des tentatives de captation, le ministre et !e Parlement durent se contenter de cent soixante-deux signatures. Et Ton n'a pas le droit de s'étonner de voir la marche du gallicanisme si chancelante encore au sein de la Faculté de Paris, lorsque l'on entend le procureur général de Harlay, dans un mémoire adressé, le 2 juin 1 682, à Colbert, recommander la prudence dans les démarches vis-à-vis de la Sorbonne, parce motif assez naïvement exprimé par un magistrat au fait de la situation, que la plupart des membres de l'Assemblée du clergé changeraient demain et de bon cœur, si F on le leur permettait (1).

Mais je ne prétends pas écrire ici l'histoire des variations de l'École de Paris. Le fait est que le gallicanisme s'implanta fortement dans son sein à partir de l'enregistrement force de la Déclaration sur les registres de la Sorbonne, saisis et apportés au Parlement.

Nous avons une preuve de la pression que le pouvoir civil exerçait encore jusqu'au xvni^ siècle sur l'École de

(1) Voir les pièces dans les Recherches historiques de M. Charles Gérin, sur VAssemblée de 1682.

Paris, dans ces paroles de l'honnête Tournely, en 1739, Son traité dr Ecclcsia, publié en celte année, contient les thèses gallicanes contre rinfaillibilité du Pape, mais le docteur se permet furtivement cette remarque significative : Nous ne dissimulerons pas qu'il est difficile, « en présence de la masse de témoignages que Bela larmin, Launoy et les autres ont rassemblés, de ne « pas reconnaître comme certaine et infailli])le l'auto- « rite duSiége apostolique et de l'Église romaine; mais « il serait bien autrement difficile de concilier ces té- « moignages avec la Déclaration du clergé de France, a dont il ne nous est pas permis de nous écarter (1 ). »

L'intrigue et la violence s'unirent donc pour opérer cette transformation, et le témoignage peu suspect de Fleury nous apprend quelle était, dès 1 690, l'idée qu'on avait de la valeur morale de ces théologiens ralliés aux doctrines dites anciennes de Constance et de Baie : « La « doctrine ancienne, dit-il, est demeurée à des docte teurs souvent moins pieux et moins exemplaires en « leurs mœurs, que ceux qui enseignent lanouvellei 2; . »

Il suit des faits que je viens d'établir que, lorsque l'on parlede TÉcoledeParis quant à la question des doctrines

(1) Non dissimulandum, difficile esse in tanta testimoniorum mole quae Bellarminus , Launoius et alii congerunt, non recognoscere Apostolicae Sedis seu romanae Ecclesiae cerlam et infaliibilem auctoritatem; at longé difficilius est ea concilîare cum Declaratione cleri Gallicani, a qua recedere nobis non permiltitur. Prxlecliones theologkx de Ecdesia Christi. Tom. II, pag. IS^t.

(2) Discours sur les libertés de l'Église gallicane. Édition de M. Jîir.ery, dans ses Opuscules, page 7S.

romaines, il faii t de toute nécessité préciser celle que l'on a en vue, puisqu'il y a l'Ecole antérieure au grand schisme d'Occident, celle qui se fit jour au milieu des agitations du xv^ siècle, celle qui s'éleva par une courageuse réaction vers la fin du xvi' et qui était encore pleine de vie en 1682, enfin celle qui sortit du bon plaisir de Louis XiV et de Golbert, et ouvrit la barrière aux appels au futur Concile .

L'avenu du procureur général de Harlay,qui déclare confidentiellement à Colbert le 25 juin 1682, que l'on n'était déjà plus aussi sûr des auteurs de la Déclaration formulée et signée par eux le 1 9 mars précédent, ne doit pas trop nous étonner. La plupart de ces évêques choisis par l'influence royale pour composer l'assemblée avaient étudié dans l'Ecole de Paris, à une époque où le plus grand nombre de ses docteurs professait les doctrines romaines. Ces prélats d'ailleurs ne pouvaient pas ignorer que leur fatale Déclaration était en contradiction flagrante avec l'enseignement des assemblées précédentes. Je ne parle pas des États généraux de 1 61 4 où l'ordre du clergé, par l'organe du cardinal du Perron, avait énergiquement soutenu la doctrine opposée au premier article; mais pour ce qui concerne l'infaillibilité personnelle du pape, les contemporains avaient été à même de recueillir de la partde l'épiscopat français une doctrine tout opposée à celle qu'ils entendaient publier en 1 682.

Enl652,quatre-vingt-cinqévêquesfrançais écrivaient à Innocent X pour solliciter la décision irréfragable du Saint-Siège sur les cinq Propositions de Jansénius qu'ils lui déféraient. Leur lettre débutait ainsi : « La coutume

solennelle de rÉjiliso est do déférer les causes majeures au Saint-Sipp;e,et la loi de Pierre 7^// Jie manf/ue jamais exi<j;e qu'une telle coulume soit conservée toujours fi ). Après l'exposition de la cause, les évêque^ ajoutaient : rt Votre Béatitude a éprouvé récemment combien a été puissante 1 autorité du Siège apostolique pour abattre l'erreur sur les deux chefs de l'Église. Incontinent la tempête s'est apaisée, et l'on a vu les vents et la mer obéir à la voix et au commendement du Christ. Nous venons donc vous supplier, Très-Saint-Père, <le rendre sur ces propositions une sentence claire et assurée à laquelle Janséniiis lui-même, près de mourir, a soumis son ouvrao;e, de dissiper toute obscurité, de rassurer les esprits llottants, d'empêcher les divisions, et de restituer à l'Église sa tranquillité et son écfet (2). »

L'année suivante, InnocentX rendit la célèbre Constitution qui condamnait les cinq Propositions. Les évêques français écrivirent de nouveau au Pontife sous la date du 15 juillet ir)53, pour lui exprime" leur reconnaissance d'avoir terminé celte grave question par son irréfragable

(1) Majores causas ad Sedem apostolicam referre solemnis Fxclesise mos est, quem fides Pétri nunquam deficiens perpétue retineri pro jure suo postulat,

(2) Experla est nuper l^eatitudo tua quantum apostolicae Sedis in gemini Ecclesiae capitis errore pronigando valuerit auctoritas ; continuo sedata est tempestas, atque ad Christi vocem et imperium venti et mare obediernnt. Quamobrem llagilamus, Beatissime Pater, ut clara firmaque de propositionum istarum sensu prolata sententia, cui révérend, ipse Jî.nsenius morti proximus opus suum subjecit, calijî'inem omnem disculias, animos fluctuantes componas, dissidia prohibeas, Ecclesiae tranqiiillitatem splendoremque restituas. Procèsverbaux ilu Clerqé. Tome IV.

sentence. La teneur de leur lettre est trop importante pour que nous ne la donnions pas ici tout entière.

Très-Saint-Père,

« Nous avons reçu la Constitution tant désirée, dans laquelle l'autorité de VotreSainteté définit clairement ce qu'il faut croire touchant les cinq Propositions tirées du livre de Corneille JanséniuSjévêqued'Ypres. Les disputes qui avaient pris naissance en Belgique, s'étaient aussi allumées en France et menaçaient toutes les églises d'un vaste incendie, si le zèle infatigable de Votre Béatitude, et son pouvoir qui prend d'en haut sa source etpouvaitseul apaiser l'ardeur des dis pu tes, ne fussent venufe arrêter une contagion qui allait s'étendant et une calamité menaçante.

M II s'agissait d'un objet de la plus haute importance : de l'accès que nous avons au salut par le secours nécessaire de la grâce chrétienne, et des efforts libres de la volonté humaine excitéeet soutenue parces mêmes secours; il s'agissait de l'amour divin que le Christ porte à tout le genre humain et de la profusion des biens qu'il répand surlui.Ledécretrendu par VotreSainteté sur lademande d'un grand nombre d'évêques de France, a remis dans sa première splendeur la doctrine lumineuse que cet auteur moderne avait obscurcie par sts discussions, conformément à l'antique règle de la foi établie sur hs Écritures, sur la tradiiion des anciens Pères, sur les Conciles et plus récemment sur l'autorité des souverains Pontifes.

« Ce qu'il y a eu departir;ulièrement remarquable eo

cette rencontre, c'est que de même qu'Innocent I" condamna autrefois l'hérésie de Pelage sur la relation des évèqucs d'Afrique, ainsi Innocent X, sur la consultation des évoques de Fiance, a proscrit une hérésie qui est l'opposé de celle de Pelage. L'Église catholique de celte époque ancienne, appuyée uniquement sur la communion de la Chaire de Pierre et sur son autorité, qui éclatait dans l'épitre décrétale adressée par Innocent aux Africains, autorité qui se manifesta encore dans une autre épître que Zozime adressa postérieurement à tous les évêques du monde, souscrivit sans ancun retard à la condamnation de l'hérésie pélagienne.

« Car elle savait, cette Église catholique, que non-seulement en vertu de la promesse faite à Pierre par le Christ notre Seigneur, mais encore d'après les actes des premiers Pontifes, spécialement d'après les anathèmes lancés peu auparavant par Damase contre Apollinaire et Macédonius, quoiqu'ils n'eussent pas été condamnés par un concile œcuménique; elle savait que les jugements portés par les souverains Pontifes pour établir la règle de la foi sur la consultation des évêques (soit que ceux-ci expriment leur avis dans la relation, soit qu'ils l'omettent, comme ils le jugent à propos), jouissent d'une autorité divine autant que souveraine par toute l'Église, et que tous les chrétiens sont tenus par devoir de leur prêter même l'assentiment de leur raison.

«Élantcommenoussommes, nousaubsi,danslemême sentiment et la même foi, honorant avec respect l'autorité de l'Église romaine qui réside dans le Souverain Pontife Innocent X, nous aurons soin de promulguer

dans nos églises et nos diocèses la Constitution que Votre Béatitude a rendue par Tinstinct de la divinité, et qui nous a été remise par l'illustrissime archevêque d'Athènes, nonce apostolique, et nous en presserons l'exécution auprès du peuple fidèle. Nous infligerons aux téméraires qui oseraient la violer les peines qui sont décrétées dans le droit contre les hérétiques, et conformément à la teneur de la Constitution et du Bref que Votre Sainteté nous a adressé, nous poursuivrons tous les contumaces sans distinction de condition ou d'état. Ce soin appartient solidairement aux évêques en France, pays où l'on ne souffre pas l'établissement d'inquisiteurs contre la perversité hérétique, et où Ton observe seulement à cet égard la coutume ancienne d'après le droit commun.

« Nous pouvons promettre à Votre Béatitude que rien n'apportera de retard à son décret apostolique, ni à notre sollicitude pour en suivre l'exécution. Nous le promettons avec d'autant plus d'assurance que notre roi très-pieux et très-chrétien, à qui le nonce illustrissime a remis un Bref apostolique avec un exemplaire de la Constitution, a donné ses ordres à son Parlem.ent, et nous exhorte expressément par son édit à nous adressé en vertu du devoir qu'il a de défendre les ordonnances de l'Église, de hâter l'accomplissement de ce Décret apostolique. Il commande en outre aux magistrats et à tous ses autres sujets d'employer tous leurs soins et leurs efforts, tant à repousser la violence que pourraient se permettre les personnes coupables de cette hérésie, qu'à déjouer les oppositions qu'elles

tpntoraient de Ibniier sous le prétexte de la Compétence.

« Puis donc que le Roi du ciel a pour confédéré en cette cause le roi de la terre (pour parleraveec Sixte III), Votre Sainteté ayant écrasé les ennemis de la vérité par las<jli^ité de la Pierre, peut désormais, sans avoir à redouter aucun trouble étranger, jouir en paix de son triomphe sur la nouvelle hérésie. Pour nous, félicitant de cette divine victoire Innocent X par la bouche duquel Pierre a parle, comme autrefois le IV' Concile le disait de Léon l*"" dans ses acclamations, nous placerons avec joie cette Constitution donnée par lui dans les fastes sacrés de l'Église, ainsi qu'autrefois on y plaçait les Conciles œcuméniques (1). »

Mgr l'évêque de Sura ne peut se refuser à convenir avec nous que les prélats auteurs et signalaires.de celle lettre, moin.^ de trente ans avant la Déclaration de 16ÎSV, considéraient les décisions dogmatiques du Pontife romain comme irréformables avant même qu'elles eussent été acceptées par toute l Église; qu'ils regardaient une question dogmatique comme lerminée d(>8 que le successeur de saint Pierre avait prononcé, et ne faisaient aucune difficulté de traiter les opposants comme hérétiques; qu'ils ne se permettaient pas de |uger après le Pontife, dont ils proclamaient les jugements en matière de foi comme revêtus d'une autorité (liiinf ei souveraine dans toulo l'Eglise, en vertu de la

(1) On trouvera le t^xte latin de cette pièce à la fin du présent opuscule.

prière que Jésus-Christ a faite pour saint Pierre, et d'après les documents de la tradition.

Le Pape Alexandre VII ayant succédé à Innocent X, l'Assemblée du Clergé de 1660 lui adresse une lettre pour rassurer de sa fidélité à suivre les enseignements de la Chaire de saint Pierre, et relève en ces termes magnifiques l'autorité du Pontife romain dans les décisions de la foi :

ce Nous reconnaissons en Vous, Très-Saint-Père, cette Montagne du Seigneur vers laquelle aifluent toutes les nations. De même que les fleuves sont entraînés par leur cours, ainsi nous nous dirigeons vers vous par l'attractioni de notre amour el de notre vénération; car c'est le propre de l'Église gallicane, de témoigner au Siège Apostolique la révérence qui lui est due. C'est vous seul que nous regardons comme la Montagne grasse et fertile. Attentifs à notre troupeau, sur lequel l'Esprit-Saint nous a établis pour régir l'Église de Dieu, nous lui crions : « Pourquoi cherchez-vous d'autres montagnes fertiles (1). » Nous ne connaissons d'autres montagnes fertiles que la Montagne apostolique, où la doctrine céleste est distribuée comme lait aux enfants, comme nourriture solide a ceux qui sont forts. C'est sur cette Montagne que nous paissons nous-mêmes. Comme saint Augustin à son peuple, nous vous disons : « C est nous qui vous paissons, et nous paissons avec vous ; » et comme c'est sur cette Montagne que le Seigneur enseigne, c'est là aussi

(1) Psalra. Lxvii.

que nous avons résolu, selon le langage de Terlullien, de mettre fin à toutes reeherclies, et de fixer notre croyance, sans vouloir rien trouver au delà.

« Nous espérons donc que votre autorité nous viendra prompteinent en aide contre ceux qui, après la définition de la doctrine de la foi, se jettent dans les excès d'une curiosité excessive, oubliant cette parole de Marcien qui dit que celui qui après avoir reçu la vérité de la foi, cherche encore quelque chose, ne cherche au fond que le mensonge. C'est en vous, comme dans le successeur de Pierre que notre force a été consolidée, lorsque, sur notre consultation, est émanée la réponse du Siège Apostolique contre cette science de faux nom qui avait fait invasion sur la doctrine de saint Augustin, et que l'on colportait sous un si grand nom. Cette cause est donc finie. Si quelque nouveauté se déclare encore, il n'est plus besoin que de votre appui pour en finir; ainsi que Flavien l'écrivait à Lér>n, à propos de l'hérésie Eutychienne.

« Que la vérité se lève, que du sein de sa patience elle éclate aidée de votre secours : trop longtemps elle a été cachée pour sa confusion, par l'excès de la charité et de la mansuétude. Que Votre Sainteté maintenant emploie une charité sévère. Du haut de votre Siège qui est un observatoire, lancez vos foudres contre cette science qui veut s'élever au-dessus de la science de Dieu. De notre côté, nous réunirons les forces de toute l'Église gallicane et nous combattrons, sous vos auspices, en bataille rangée (1). >>

(1) Te enim novimus Monlem illum Domini, ad quem confluunt

Cette lettre écrite avec autant de dignité que de soumission à l'autorité enseignante du Saint-Siège, amena la Constitution d'Alexandre Yll qui condamnait la distinction du fait et du droit, et prescrivait la signature dn /on/a/Zatre. Eelle atteste, avec la précédente qui fut acceptée par l'assemblée de '1655,1a doctrine qui avait

omces ge!ites,idest ea propensione feruntur, qua fluminaperalveos

suos; ad te ita fluimus, ita ferimur pondère omoris, et observantiae

in te no&tiae : cum hae parles piaecipue sint Ecclesiaî gallicanae, debi-

tam apostolicse Sedi exhibera reverentiam. Te solum suspicimus,

t anqnam montem coagulatum, montem pinguem, et inclamamus at-

tendeates gregi nostro, super quem Spiritus Sanctus posuit nos re-

gere Ecclesiam Dei : Utquid suspicamini montes coagulatos? Nullum

quippe novimus montera coagulatum, quam Apostolicum, ubi doc-

trina cœlestis, sicut lac parvulis, bene autem valentibus tanquam

solidus cibus ministratur. In hoc Monte nos ipsi pascimur (ut ait di-

V us Augustinus ad populum suum) : pascimus vos, pascimur vobis-

cum : et quia in eo Dominus docet, stataimus ibi secundum verba

Tertulliani, finem quœrendi, stationem credendi, expunclionem inve-

ni endi. Tuam ergo auctoritatemnobis fore prœsto speramus adversus

eos, qui omnem curiositatis libidmem ofTendunt post definitam fidei

doctilnam, nec ad Martiani dictum attendant, quo ait, cum quis post

acceptam fidei veritatem aliquid amplius quaerit, mendacium quaerit.

In te autem, valut in Pétri successore, nostrum omnium fortitudo fir-

mata est, cum ad consultalionem nostram responsum ab Apostolica

sede manavit adversus scientiam faisi nominis, quae in divi Augus-

tini doctrinam invaserat, atque ajus nomine circumferebatur. Causa

haec jam finitas est, aliqua novitas iterumemerserit, indiget tantum

insolatium, defensione tua, ut Flavianus de haeresi Eutychiana ad

L eonem scribebat. Exsurgat veritas, et de sua patientia erumpat tuo

munita praesldio, quae jamdudum abscondi erubescebat, adhibita

charitate mansuetudinis. Adhibeat Sanctitas Tua charitatem severi-

tatis, jaculare fumina ex altissima tua spécula adversus scientiam

extollantem se supra scientiam bei, dum nos totius Ecclesiœ Galli-

canse vires colligemus, atque instructa acie depugnabimus sub tuis

auspiciis. \Procèi-verhaux du Clergé, tome IV.)

cours dans l'ÉijIise de France encore en UUH), sur l'inlaillibilité du Pontife lornain. .Mais je ne veux en ce moment tirer d'autres conséquences de ce double document authentique et oiïiciel, sinon que l'on a tort de parler comme on le lait de 1 École de Paris sans distin- {luvv les époques, lorsqu.'il est constant que la doctrine de cette Faculté a varié plus d'une fois sur les points en question. On ne devrait donc l'alléguer comme une autorité ni d'un côté ni de l'autre, mais se borner à j/eser la science et l'orthodoxie des docteurs qu'elle a produits.

Ceci nous amène tout naturellement à Bossuet, dans lequ< 1 Mit de Sura résume l'École de Paris, de même (lu'il résume en Bellarmin ce qu'il appelle l'École italienne. Je n'entends nullement établir ici un parallèle entre ces deux gran U hommes ; mais il est vrai de dire que si Bossuet dépasse de beancou[) Bellarmin sous le rapport du génie, de l'éloquence et de la grandeur du style, Bellarmin a sur lui d'autres avantages. Il est un des premiers noms dans celte pléiade de savants théologiens qui, non -seulement en Italie, mais dans l'Eglise entière, y compris l'École de Paris à deux de ses époques, a soutenu avec honneur les doctrines romaines. Il est déplus honoré, par décret du Sainl-Siége, du titre de Vénérable.

Rossuel, au contraire, a en'^ouru de la part de Benoît XIV, grand théologien aussi, Pontife modéré et circonspect, un jugement sévère formulé dans un bref que tout le momie connaît. Parlant de \2iDefi'nsio cleri fjallirani, le savant Pape s'exprime ainsi : « Il serait

« difficile de trouver un ouvrage qui soit aussi con^' « traire à la doctrine reçue partout, hors de la France, « surTinfaillibilité du Souverain Pontife définissant ea;- (( cathedra, et sur sa supériorité au dessus de tout con- ^( cile œcuménique (1). >< Bellarmin a donc sur Bossuet Tavanlage d'être conforme à l'enseignement général sur les questions qui nous occupent, et Bossuet l'inconvénient d'être avec la minorité des docteurs. On ^ ient de voir combien, en fin de compte, cette minorité est faible. Le Pontife ajoute : « du temps de Clé- (c ment XII, notre prédécesseur d'heureuse mémoire, « on s'occupa de proscrire cet ouvrage, et on finit par !< conclure de n'en rien faire, non-seulement à cause « de la réputation de l'auteur qui a bien mérité de la (f religion sous tant d'autres chefs, mais parce qu'on « avait la crainte fondée d'exciter par là de nouveaux « troubles ['!). »

Une telle appréciation de la part d'un Pontife aussi grave, et les fait qu il nous donne à connaître, atténueraient considérablement l'autorité de Bossuet en ces matières, quand nous n'aurions pas des raisons

(1) Difricile profecto est aliud opus repsrire, quod ae^ue adversetur doclrinae extra Galiiam ubique receptae de summi Pontifîcis ex cathedra definientis infallibilitate, de ejus excellentia sapra quodcumque Goncilium œcumenicum.

(2) Tempore felicis recordationis Glemenlis XII nostri immédiat! preedecessoris, serio actum est de opère proscribendo, et tandem conclusum fuit, ut a proscriptione abstineretur, nedum ob memoriam auctoris ex tôt aliis capitibus de religione bene meriti, sed ob justum novorum dibsidiorum timorem. Epistola ad supremum Hispaniœ Inquisitorem.

intrinsèques de ne pus la subir. Dans l'Église, ruutolilé doctrinale d'un auteur ne vient pas de son génie et de son éloquence, mais de l'accord qui existe entre son enseignement et celui qui règne dans les chaires cl les écoles orthodoxes, et principalement dans l'Eglise romaine. C'est peut d'avoir à dire, comme Bossuet : i< Que la Déclaration devienne ce qu'elle voudra; « nous ne prenons pas à tâche de la défendre ici ; a toujours est-il que le sentiment ancien de l'École « de Paris demeure inébranlable et exempt de toute M censure (1). »

Le grand homme a souffert ici une éclipse. D'abord il n'est pas honorable d'abandonner, comme il le fait, cette Déclaration qui lui a coûté tant de labeur, que l'on a imposée de vive force à la Faculté de Paris, et pour laquelle a été rendu un édit royal. C'est- par trop avouer que l'Assemblée de 1682 a agi avec autant de légèreté que de témérité; disons mieux, qu'elle n'a pas été libre en sanctionnant une œuvre que son auteur désavoue. Quant à ce qu'ajoute Bossuet, qu'il n'en tiendra pas moins à la doctrine ancienne de l'École de Paris, c'est vouloir donner le change, sans pouvoir espérer de tromper le lecteur attentif. L'ancienne doctrine de l'École de Paris est celle que cette école a suivie depuis sa fondation jusqu'à l'ouverture du xv" siècle, et cette doctrine est l'opposé du gallicanisme. Ni

Cl) Abeal erL'-o iJeclaralio quo libuerit; non enim eam, quod saepe profiter! juvat, tiitandam hic suscipimus. Manet inconcussa et censurse omnis expers, prisca illa sententia Parisiensium. Defensio Dcclaraiionis. (iaUia orlhodoxa, % X.

Bossuet, ni Fleury n'ont le droit de qualifier de nouvelle celle qui s'est produite dans cette école au commencement du x\ii^ siècle, et qui n'a succombé que sous la violence, après avoir régné près d'un siècle entier. Cette doctrine était Vancienne ; nulle autre n'avait le droit de prendre ce titre dans l'Université de Paris. On ne peut rien contre les faits.

Mgr de 5ura prononce un mot qui a plus de portée qu'il n'a peut-être pensé, lorsqu'il qualifie la doctrine de Bossuet sur la constitution de l'Église, de libéralisme ecclésiastique (1). La mode actuelle est au libéralisme, et si nous avons aujourd'hui à déplorer la scission qui a fait passer dans le camp du gallicanisme plusieurs hommes distingués par leurs talents, leurs services et leur influence, c'est au désir d'être avant tout réputés libéraux, que l'on est à même d'attribuer leur défection.

Je soumettrai cependant une remarque à Mgr de Sura. Disciple de Bossuet, il ne peut manquer d'être, comme l'évêque de Meaux, très-partisan du libéralisme ecclésiastique . Or, qu'est-ce donc que le libéralisme, sinon un système d'après lequel l'égalité la plus parfaite doit régner entre tous les membres d'une même société? Le point culminant de ce système est le suffrage universel, avec le droit de régenter et même de changer le souverain, quand on le juge à propos? Mgr de Sura, comme Bossuet, porte aussi haut que possible les droits de ce qu'il nomme Varistocratie

(l)Tome II, page 325. •

cpiscopalc ; mais je ne vois nulle part qu'il fasse quoi que ce soit pour la démocratie dans rÉglise. Pour toute consolation, il invite à considérer que les rangs de l'aristocratie épiscopa'e ne sont fermés à personne; mais, en attendant, il faut que le clergé du second ordre et le corps des fidèles s'attendent indéfiniment à recevoir des ordres et à n'en jamais donner. Que Mgr de Sura se montre en cela conforme à la doctrine catholique, on ne peut que le reconnaître et l'en féliciter; mais c'est une illusion de sa part de prétendre au libéralisme par ce chemin. Il est aristocrate, je le voudrais monarchiste; mais à coup sûr, ni lui ni Bossuet, en absorbant au profit de l'épii-copat la prérogative pajjale, ne se donnent le droit de se prétendre libéraux.

Qu'on y pense toutefois. L'expérience a prouvé dans le passé que tous les coups dirigés contre le Siège apostolique retombent tôt ou tard sur l'épiscopat qui trouve en lui sa source comme sa défense. Qu'était la Constitution civile du clergé, fille du gallicanisme, sinon un mélange de presbytérianisme et de laïcisme? Croit-on par hasard que les catholiques libéraux qui ont adressé à Mgr l'évêque d« Trêves cette étrange lettre dans laquelle ils prennent déjà leurs sûretés contre le Concile, appartiennent à l'école dite ultramonlaire? 11 n'est que trop évident qu'en amoindrissant dans leur pensée la notion du pontificat romain, ils se sont aguerris jusqu à formuler d'avance leurs prétentions à l'égard du Concile œcuméni(|ue, avant môme qu'il ne soit réuni. Je ne les taxerai pas d'in-

conséquence, mais je m'empresserai de reconnaître dans leur doctrine le véritable libéralisme ecclésiastiqus, dont le nom seul etit offusqué Bossuet, et que Mgr de Sura célèbre si imprudemment.

La leçon cependant est à notre portée, et pour l'aller recevoir, nous n'avons plus besoin de passer le Rhin. Le Correspondant, Revue fort peu ultramontaine, n'a pas tardé à faire l'éloge de la lettre des catholiqueslibéraux allemands à Mgr de Trêves, en déclarant adhésion pleine et entière à leur doctrine (1). Plus récemment, la rédaction a publié sur le Concile futur un article de son fond, très-libéral assurément, mais en revanche fort peu catholique. Le Concile sera à même d y apprendre à quelles conditions il pourra compter sur le respect des catholiques-libéraux qui ne lui épargnent pas leurs conseils, et l'avertissent de la manière dont il devra s'y prendre, s'il veut rendre des décrets opportuns et irréprochables (2). Ce n'est pas ici le lieu de relever les propositions malsonnantes dont cet article est rempli ; mais je rappellerai qu'un de ses auteurs faisait, il y a quelques années, dans la même Revue, l'éloge de M. Bordas-Dumoulin comme d'un catholique, bien qu'il n'ignorât pas que ses écrits, remplis d'hérésies, avaient été condamnés par le Saint- Sié^e (3). Mgr du Sura signale avec raison cet écrivain comme infecté des doctrines de Richer et autres ennemis de la hiérarchie ecclésiastique 4).

(1) Livraison du 10 juillet 1869.

(2) Livraison du 10 octobre 1869,

(3) Livraison d'août 1859.

(k) Tome II, 266.

TROISIÈME PRKJUGÉ

CONTRE LE LIVRE DE MONSEIGNEUR DE SURA

fj'auteur, dans l'exainen tlu-alogique des qu stions^ procède d'une vuniière ijui ne saurait conduire à une conclusion sûre.

C'est un princTpc fondamontal de la théologie, que toutes les v 'rites révélées ont été confiées à l'Eglise au commencement; que les unes ont été proposées explicitement à la croyance dès l'origine, tandis que les autres, bien que contenues implicitement dans les premières, s'en sont sorties que par le laps du temps, au moyen des définitions expresses rendues par TÉglise avec l'assistance du Saint-Esprit, par lequel elle est infaillible.

Il suit de là que dans l'étude de la théologie positive, qui est la base de la théologie scholastique, en parcourant les monuments de l'antiquité ecclésiastique, on ne doit pas s'étonner de rencontrer ehez les anciens des sentiments plus ou moins opposés à des points de doctrine qui plus tard ont été l'objet d'une définition. C'est ainsi que l'on trouve dans les écrits d'un grand nombre de Pères, certaines assertions encore libres de leur temps, et qui depuis ont cessé de l'être. L'autorite de ces saints docteurs n'en est en rien diminuée sur les autres points de leur enseignement, parce que l'erreur dans laquelle ils seraient tombés n'étant que matérielle, ne saurait préjudicier à leur orthodoxie formelle. Dans l'étude des dogmes, conduite à travers l'antiquité ecclésia tique, il est donc nécessaire de se

préoccuper de l'époque à laquelle l'Église a senti le besoin de fixer la doctrine sur tel ou tel point. Jusque-là le langage a pu être plus ou moins flottant, soit que les docteurs aient négligé de préciser une question sur laquelle personne ne discutait, soit qu'ils aient soutenu innocemment un sentiment qui, par suite d'une décision postérieure, est devenu hétérodoxe. En mêmeterapS; on rencontre dans l'antiquité des témoignages exprès qui sont en faveur de la définition future, et qui, lorsqu'il en sera temps, seront réunis et formeront chaîne, en sorte que la vérité solennellement déclarée s'appuiera à la fois sur le sens intime de l'Église toujours dirigé par le Saint-Esprit, et sur des textes de la tradition énoncés longtemps avant que la définition fût arrivée à sa maturité.

Sur les droits du Pontife romain que l'on trouve en exercice dès l'origine de l'Église, ni les Papes ni les Conciles n'avaient songé à rien définir expressément, jusqu'à ce que le schisme des Grecs, qui fut consommé seulement au xi^ siècle, et qui s'appuyait sur la négation des droits donnés à saint Pierre et à ses successeurs par Jésus-Christ , eût rendu nécessaire de préciser la foi de lÉglise sur un point aussi important. Le deuxième concile de Lyon et le concile de Florence, dans leurs définitions expresses, formulèrent la doctrine catholique sur la monarchie pontificale, et Dieu voulut que, dans ces deux occasions, l'Église grecque et l'Église latine se trouvassent réunies pour dresser cette commune profession de foi. Celui-là donc qui veut avoir la doctrine de l'Église clairement définie

sur les droits de la papauté, n'a qu'à étudier les décisions de ces deux Conciles œcuméniques, et dans cette occasion comme en toute autre du même genre, interpréter les actes et les écrits des temps antérieurs d'après les jugements déliniloires, et non ceux-ci d'après les écrits et les actes qui les ont précédés.

Or, c'est le contraire qu'a fait Mgrl'évêque de Sura. A la suite de Bossuet dans la I^éfense de la Déclaration, il est allé demander les preuves de son système aux temps qui ont précédé ces deux Conciles, cherchant à donner une portée qu'ils ne pourraient avoir à des faits antérieurs de beaucoup de siècles aux décisions en question. Si du moins il était en mesure de prouver que les controverses sur l'infaillibilité du Pape et sur la supériorité ou l'infériorité du Pape et du Concile à l'égard l'un de l'autre, existaient dès le temps des Conciles généraux tenus en Orient, resterait encore à lui répondre que ces conciles, n'ayant formulé aucun décret sur la prérogative papale, c'est toujours auprès des deux Conciles qui en ont traité exjirofesso, que Ton doit aller s'enquérir de ce qu'elle est. Mais pas un mot dans toute l'antiquité ne nous révèle que ces thèses inconnues des Pères d'Éphèse, de Chalcédoine, de Constantinople, etc., aient jamais été agitées avant une époque relativement moderne, et seulement encore dans l'Eglise occidentale. Photius au ix* siècle, et Michel Cérulaire au xi% nièrent tout simplement la primauté (lu Pontife romain sur les autres évC-ques, et jamais' l'Orient n'entendit de débals sur les questions qui divisent les gallicans d'avec le reste de l'Église.

On peut donc, si l'on veut, opposer cette fin de nonrecevoir aux nombreuses pages à l'aide desquelles Mgr de Sura voudrait nous prouver que le gallicanisme est présent partout dans l'antiquité. Le prélat ne cite pas un fait conciliaire auquel il n'ait été répondu, et il s'abstient d'en relever cent autres qui sont expressément dans le sens des décrets de Lyon et de Florence. Il se débarrasse, comme il peut, des témoignages des saints Pères, dont il ne cite que quelques-uns, tandis qu'il en existe une nuée, et il ne voit pas que par suite des décisions de Lyon et de Florence, ces témoignages revêtent un nouveau caractère de certitude, et viennent se fondre dans la foi explicite de la sainte Église.

La réunion des faits amassés par Mgr de Sura, et montrés par lui dans un jour qui est loin d'être le véritable, pourra faire illusion à ceux de ses lecteurs qui sont étrangers à la science ecclésiastique; les autres ne s'en étonneront pas. Ils savent que sur la plupart des tbèses condamnées par l'Église à Trente et depuis, les fauteurs de la doctrine prescrite ont toujours été à même de rassembler un assez fort bagage de textes et de faits antérieurs au jugement définitif, et qu'ils n'y ont pas manqué. Ils en ont fait de gros livres, témoin, par exemple, les Hexaples de la Constitution que les appelants publièrent en six volumes in-quarto (Amsterdam, 1721). L'érudition, certes, n'y manque pas; en revanche, on peut être assuré de n'y pas rencontrer les passages des Pères qui déposent en si grand nombre en faveur de la doctrine que venge la Bulle Unigenitus

Mgr de Sura, écrivant après les conciles de Lyon et do Florence, aurait donc mieux fait de prendre acte de la doctrine de ces deux Conciles, que de rêver, à propos des grands synodes de l'Orient, des conflits entre le Pape et le Concile, dont ni papes ni conciles ne se doutaient à l'époque. Il a procédé à l'inverse de la vraie méthode tliéolo^^ique, en cherchant à infirmer les décisions formelles par des faits qui les auraient précédées, au lieu d'expliquer ces faits à l'aide des décisions elles-mêmes. Au point de vue catholique, c'est une grave méprise; au simple point de vue historique, c'est une erreur, puisque si l'on voit des conciles confirmer les décrétales des papes, on voit aussi des conciles confirmer des conciles antérieurs. Personne alors n'avait l'idée des controverses mesquines qui devaient s'élever tant de siècles plus tard, et c'est le cas de rappeler la belle parole de saint Augustin : Incauti loqucbantiir , quia nullus aderal hoslis.