PHILOSOPHIES

ümnis siipienlia a Domino Deo est, et cum illo Tait semper, et est ante ævum.

Eccletiast., c. 1, v. i.

La raison qui n’est pas allumée à l’éternel flambeau ne possède pas la véritable lumière ; comment pourrait-elle la répandre? La vérité antérieure à l’homme ne saurait dépendre de lui. L’homme ne la connaît qu’autant qu’elle est objectivée dans son âme, je veux dire qu’autant qu’elle lui est communiquée par l’être qui en est le centre nécessaire.

Le type primitif de la nature ne procède pas de l’humanité. Ceux qui en sont encore à parler de l’accord de la raison et de la révélation n’ont assurément jamais rien compris à cet amalgame de mots. Lorsque la vue intellectuelle ne voit pas l’éclat de la lumière révélée, la vue

intellectuelle est malade, comme la vue corporelle est malade lorsqu’elle ne voit pas l’éclat de la lumière matérielle.

Il faut alors guérir la vue ; toute autre condition d’alliance entre la raison et la révélation est chimérique, et je suis à en attendre la démonstration, comme une curiosité, de ceux qui la connaissent puisqu’ils la proclament. Ils disent : Sans la raison, la foi n’est pas possible. Cela est juste; sans les yeux non plus, il n’est pas possible de voir. Cela ne signifie pas que la lumière procède de nos yeux, mais qu’elle y est reçue.

Les hommes ont toujours été impuissants à s’élever par

loues propres forces à 1 m connaissance exacte de la vérité morale. C’est ainsi que les sourds de naissance, avant d’avoir été instruits, ou, ce qui est la même chose, avant d’avoir reçu une révélation externe, n’ont qu’une faible notion du juste ou de l’injuste, du vice ou de la vertu (1). 11 leur reste d’ailleurs la ressource des autres sens pour exciter leur intelligence. On les instruit au moyen de la vue, et quand on parvient à leur donner la plus haute idée de Dieu, ils la saisissent avec transport et avec une étonnante richesse de vues ; ils sont en cela comme l’aveugle-né qui verrait le soleil par une soudaine guérison : cette idée ne s’efface plus de leur mémoire (2). Tous les phénomènes de la science donnent à l’homme un caractère évident d’objectivité ; ce n’est point en lui-môme qu’il cherche la genèse de la vérité et des faits de l’univers physique et moral ; il n’est pas plus le sujet de la raison suprême qu’il ne l’est de la lumière universelle. Le miroir reçoit et reflète la lumière, mais ne la produit pas. Le soin de mettre notre intelligence en harmonie avec la raison suprême est la grande loi de notre nature dans l’ordre moral, de même que l’harmonie de nos rapports avec les corps qui nous environnent est notre grande loi dans l’ordre matériel. Si nous voulons nous rendre compte de la nécessité de cette double harmonie, ce ne sera pas à la raison d’un autre homme que nous irons demander un terme de comparaison. La philosophie insensée, qui de nos jours s’est déclarée souveraine (3) dans le domaine de la raison, a affirmé en même

(1) Voyez le travail curieux «le M. de La Haye, t. 1 , p. 207, neuvième livraison de l'Universüé catholique. Voyez aussi l'intéressant opuscule : Langue universelle, par J. Ramlxjsson.

(2) Statiinquc visum recepit, et gloriticabat Deum. Tou.

(3) Cousin, introduction aux Discours politiques , p. 4.

temps qtl’elle pouvait errer (1). Cet aveu de sa faillibilité fait plus que lui enlever son titre de souveraine, il lui enlève toute autorité ; car, pourquoi abaisserais-je ma raison devant une erreur possible? Celui-là seul qui défie les siècles de le convaincre d’erreur (2) peut se proclamer le \rai révélateur.

On nous vante les lumières des sages de l’Orient et les rêves sublimes du génie appliqués à la conduite de l’humanité. Mais qui ignore qu’en Orient la dégradation des peuples fut plus profonde qu’en aucun autre lieu de l’univers, et que la morale de ces contrées, plus en opposition encore au type de la nat ure que celle de l’Occident, y a conservé des mœurs, des usages, des législations effroyables?

Depuis le commencement du monde jusqu’à nous, il n’y a eu que deux enseignements, ou deux écoles, et chacune de ces écoles a eu son révélateur. Prœcepit nobis Detis, a dit celui de la première ; Sieut dit tritia, a dit celui de la seconde. Ces deux enseignements n’ont pas la même date, niais ils ont le même berceau. Dieu, et il ne pouvait en être autrement, instruisit l’homme dès qu’il l’eut créé. Cet enseignement a été voilé partout, mais nulle part il n’a été entièrement effacé; on en trouve, dans toutes les philosophies du monde, des traces plus ou moins altérées par les erreurs qui y ont été mêlées. L’autre enseignement procède de cette voix même qui insinua dans le cœur de l’homme qu’il pouvait être dieu , et qui lui en inspira le désir. L’orgueil se l’est assimilé ; l’homme a pris le moi humain pour le centre du monde et son intelligence pour le foyer primitif de la lumière. C’est pour cela que l’on af-

(1) Cousin, Introduction nux THscoms politique*, p. 5.

(î) Saint Lit. : Qui» ex vnbis arpiuet me de pocrafn?

firme que cet enseignement procède de l'homme ; mais l’idée même de cette erreur lui a été révélée. L’autorité de l’histoire se joint à l’évidence pour établir cette révélation (1). Le double enseignement que se transmettent les hommes a donc une origine bien marquée, et il est facile d’y remonter en suivant l’empreinte non interrompue des pas de chaque école philosophique. Les philosophes se sont servilement répétés; pas une idée nouvelle n’a été par eux jetée dans le domaine intellectuel. Il est impossible d’articuler une vérité morale qui n’ait sa source dans la révélation divine, comme il est impossible d’articuler une vérité dans les arts et dans les sciences exactes qui n’ait sa source première dans les lois de la nature. L’homme est objectif par essence, et, pour lui, savoir, c’est voir. Il fait tous les jours d’heureuses applications des lois de la nature dans les arts ; et, en s’éloignant de ces lois, il ne produit, il ne peut produire que des monstruosités. Il en est de même en morale : l’erreur a eu ses variétés, ses accidents temporaires ; mais, dans te fond, elle est loujours restée ce qu’elle est, un écart du type primitif de la loi des êtres. L’idée philosophique des premiers peuples de la terre, c’est-àdire des peuples de l’Orient, se retrouve, plus ou moins défigurée, dans toutes les philosophies des diverses nations. Il n’y a à cela rien d’élonnant, car l’homme intelligent, comme l’homme physique, sedéveloppe; la vie morale luiestdonnée commela vie organique, ses idées lui sont données comme ses aliments matériels, et les idées commelesalimenls qu’il s’assimile sont quelquefois d’une nature fort malsaine.

(I) « Celle philosophie, dit Malebrauche, ne nous vient pas d’Adam; » elle nous vient du serpent. » Le panthéisme a donc pris naissance dans l'orgueil de la plus sublime Créature; il est devenu contagieux.

La philosophie primitive de l’Inde a un tel caractère de grandeur qu’on y reconnaît évidemment la trace encore fraîche de la première révélation divine.

La philosophie orientale comprend ce que l’on connaît des théories de l’Inde, de la Chaldée, de la Perse, de la Phénicie, de l’Égypte, de la Judée, de la Chine.

Les Védas (1) renferment la doctrine des Hindous sur Dieu, sur la création, sur l’âme, sur ses relations avec Dieu. On y voit poindre déjà l’idée de panthéisme, c’est une application encore timide du mot sicut dii eritis. Cette première embûche tendue à l’orgueil du premier homme se montre dans le premier écrit de l’enseignement humain. La matière n’est qu’une illusion, ou la forme des âmes, qui, après avoir subi diverses transformations, obtiendront leur délivrance finale en s’éteignant dans la grande âme. La théogonie des Hindous est une idolâtrie, comme le prouvent leurs dix-huit poëmes, appelés Pouranas (2), et leurs trois grandes épopées, le Ramayana, le Mahabharata, le Dhagaiad-Gita. Le Ramayana (3) célèbre les courses de Rama ; le Mahabharata chante les exploits des Kous et

(1) Les Védas ont quatre livres mis en ordre par Vyasa.

(2) Les Pouraiws exposent la théogonie et la cosmogonie mythologiques des Hindous; ils sont attribués à Vyasa.

(3) M. Hippolyte Fauche vient de publier une élégante traduction de ce poème. Valmiki, l’auteur, vivait à une époque rapprochée de colle de Moïse, près de mille quatre cents ans avant l’ère chrétienne, quatre cents ans environ avant Homère. L’unité est très-bien observée dans cette épopée orientale, où l’on admire des vues élevées, des passages d’une grande beauté d’inspiration et une imagination fantastique à laquelle on ne trouve rien de comparable , si ce n’est chez le Tasse et l’Arioste.

des Pandous, appartenant à la race des enfants de la Inné. Le Dhagavad-Gita est un épisode du Mahabharata. Rama était un Dieu ; une moitié de Vishnou s’était incarnée en lui. Cette incarnation est évidemment une tradition première altérée. Tout porte un tel caractère de tradition primitive dans la philosophie des Hindous, « qu’il faut une » langue théologique et coulée dans un moule chrétien » pour bien traduire le sanscrit, et, s’il m'est permis d’em- » ployer ici un mot d’une assez grande justesse, fraterniser » avec cette langue, éclairée d’une aube déjà toute chré- » tienne tant de siècles avant la naissance de Jésus- » Christ (1). » Une langue chrétienne dès l’origine du monde! preuve évidente d’une tradition identique à la nétre ; une philosophie chrétienne au milieu de ces affirmations de l’idolâtrie! preuve non moins évidente de l’altération de cette même tradition et de la nécessité d’une seconde révélation.

Outre ces livres sacrés , les Hindous possèdent le Manams-Dharma-Sastra ou le Recueil des lois de Manou, identiques en quelques points , et très-ressemblantes en plusieurs autres aux lois de Moïse, ce qui prouve l’unité originelle de la tradition (2).

Les ouvrages hindous ont leur type ou leur esprit dans les Yédas, dont voici la théorie : Brahm existe éternellement, il est la substance première, infinie, l’unité pure. Il y a ténèbres, parce que Brahm est l’être indéterminé. Aujourd’hui, c’est le mot indéfini qu’on emploie : voilà à quoi se borne notre invention. Nous avons modifié des mots, combiné des théories nouvelles avec des idées anciennes ;

(1) M. Fauche, préface à la traduction du Ramayana, p. 27.

(2) Voyez Morris, Essai sur la Conversion de l'Inde philosophique.

quant à une idée moderne, on ne la trouvera nulle part.

Du sein de Brahm sortent Brahma le créateur, Vishnou le conservateur, Siva le destructeur de formes. Nous voici à la triade , qui ne doit plus nous quitter qu’avec la philosophie, et la philosophie, qui n’est qu’une éternelle négation , mourra quand elle cessera de vivre de l’idée orientale, mère féconde qui n’a produit que des enfants stériles.

Dans le système des Hindous, tout converge au môme centre : l’unité substantielle. Les divers êtres doivent, après la succession des temps, s’éteindre dans l’unité. Vyasa, à qui on attribue le poëme de Bhagarad-Gita, est l’éditeur, s’il n’est pas l’auteur des Védas. Toute distinction entre la pensée des Védas et celle du Bhagavad-Gita est donc sans fondement : l’attribution de la divinité à l’homme est évidente dans les Védas. A sa naissance et à sa mort, la philosophie répète ce mot : Je suis Dieu! Nous savons d’où il vient; nous avons l’acte authentique de sa naissance : Sicut dii eritis.

Cette théorie des Hindous était rrfbrveilleusement adaptée à la politique orientale, où il n’y avait qu’une volonté, celle du despote. Les âmes humaines étaient soumises à la loi universelle de la transmigration avant de se réunir à la grande âme et de s’y fondre. Qui ne reconnaîtrait là la source de tous nos systèmes de métempsycose, de transformation et de grand tout, et ne serait frappé de la stérilité absolue de l’esprit humain?

Les affirmations mêmes de cette philosophie primordiale qui ne se rattachent pas immédiatement au mot célèbre dont nous avons indiqué le révélateur, ne sont que des bizarreries dignes de pitié, et qui pénètrent de douleur en nous montrant, dès les premiers efforts de l’homme, les

h umilianles aberrations deson intelligence : pauvre aveuglenée qui se débat dans l’abîme où ne pénètre pas l’éclat de la lumière externe ! Ainsi, c’est Swada au ventre d’or, engendré de Bralim ; c’est Maya, qui naît de Swada et qui engendre la matière ou l’illusion, principe de tous les phénomènes et de l’apparition des existences individuelles (1). M. Cousin, après tant d’autres plagiaires qui croient avoir du génie quand ils ont de la mémoire, n’a-t-il pas répété que l’existence individuelle ressemble fort à un phénomène de l’unique substance? Mais c’est en vain qu’il a enveloppé ces vieilleries de grands mots que l’inexpérience de la jeunesse a pris pour de la profondeur ; à quel homme de bon sens fera-t-il accroire qu’une simple illusion, un phénomène, puissent avoir une conscience si ferme de leur individualité? Et comment se fait-il que M. Cousin attache tant d’importance au moi humain, s’il n’a, comme il le dit, qu’une fantasmagorique existence?

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Le système mimansa n’est qu’un développement du système des Védas. Il est attribué à Djaïinini, qui n’a pas non plus manqué de commentateurs parmi ses disciples. Pour expliquer les Védas, le Mimansa donne des règles ou soutras beaucoup plus obscures que les Védas mêmes. Il admet que la communication verbale seule peut servir de fondement à un devoir. Cet hommage à la révélation est la

(1) M. Colebrooke a étudié les systèmes de l’Inde à leur source même, et les a expliqués avec une rare sagacité. M. Pauthier les a traduits à Paris en 1833-36. Vyasa est l’auteur sanscrit de cette théorie; quelques savants pensent que Vyasa est un nom générique qui représente toute une époqup.

partie vraie et utile de cette philosophie: mais ce n’est pas la partie qu’ont adoptée les impudents copistes qui ont usuipé paimi nous le nom de philosophes. •

Le Mimansa se partage en deux grands systèmes : le premier s’appelle Pourva, on l’attribue à Djaïmini, et il donne les règles du raisonnement pour l’interprétation des Yédas, ou de la révélation ; le second s’appelle Védanta, il est attribué à Vyasa ; il nie la matière et même toute existence individuelle. Les sens ne saisissent que ce qui passe, ils sont donc insuffisants pour servir de base à la science fondée sur la notion de l’absolu. Le raisonnement part d’un esprit limité, il ne peut donc pas servir de mesure à l’absolu ni par conséquent de fondement à l’affirmation.

Le jugement est essentiellement relatif, il ne peut jamais être adéquat à l’absolu. Il est singulier de trouver l’idée de relation dans la théorie du panthéisme le plus rigoureux qui fut jamais; il ne l’est pas de voir cette contradiction répétée par l’innombrable troupeau des plagiaires. Ils reproduisent jusqu’aux fautes de sens d’une manière si imperturbable, qu’on serait tenté de croire leur cerveau absolument étranger au mouvement de leur plume. Unité absolue et relation ! O puissance vengeresse de l’erreur et de l’abus des mots qui l’enfantent ! Il n’est point de philosophie qui ne contienne des contradictions radicales ni de philosophe qui ne brave la honte de les répéter.

Brahma est l’être un, éternel, infini ; s’il existait hors de lui des réalités limitées, il faudrait qu’elles eussent été produites par lui. Mais cette production n’est pas possible, parce que Brahma, parfait par essence, ne peut rien produire d’imparfait. Lorsque l’homme considère le monde,

les autres hommes, ou se considère lui-môme, il est en état de rêve ; lorsqu’il reconnaît que Brahma est tout, il est dans l’état de science. On est saisi d’un douloureux étonnement quand on voit les efforts de la philosophie pour déplacer la nature de l’homme. Ici l’homme n’est rien du tout, ailleurs il sera un dieu, dans un troisième système il deviendra le générateur même de Dieu. Ainsi, dans le système du Védanta, la réalité humaine n’est pas possible, parce que rien d’imparfait ne peut être produit par Brahma, et cependant ce système laisse ses imperfections à l’humanité lorsqu’il en fait une partie de Brahma lui-même.

Brahma est tout : le feu est sa tête, le soleil et la lune sont ses yeux, il a pour oreilles les plaines sonores du ciel, pour voix la révélation, ou les Védasï les vents sont sa respiration, la vie universelle son cœur et la terre ses pieds. Ces ornements sont assez bien assortis à la nature immense, infinie de Brahma ; mais lorsque Kant, Fiehte, Hegel, MM. Cousin et Proudhon se les attribuent, je ne m’en indigne plus, je ris.

L’homme croit à son existence par illusion ; les illusions s’évanouissent , il ne reste plus que la substance , sans nom, sans forme, l’unité pure ; le sujet et l’objet sont

identiques (1), expression la plus complète qui se puisse

(1) Combien de jeunes gçns, qui n’ont jamais rien compris ù ces mots : Le sujet et l’objet sont identiques, parce qu’il n’y a rien à y comprendre, étaient loin de leur soupçonner une origine aussi ancienne ! Objet et sujet, deux; identiques, un: une unité pure qui fait deux) Cela est mathématique et doit bien satisfaire les souverains de la raison. Dans le dogme catholique, on justifie l’idée de relation par la pluralité des personnes. Métaphysiquement, Dieu ue pourrait pas plus être conçu sans la pluralité des personnes, qu’il ne pourrait l’être sans l’unité de substance.

imaginer du panthéisme. Tous les êtres perdent le sentiment de leur exislence en se fondant dans l’unité sans nom, sans forme ; c’est le néant. Mais avant cette identité absurde, comment explique-t-on tant d’illusions et d’erreurs dans l’être infini, dans la raison absolue ? C’est là le secret de nos panthéistes, et ils y tiennent à ce qu’il parait, car ils ne s’empressent pas de le jeter aux vents.

Les ouvrages philosophiques hindous du second rang sont le Sankhya, le Nyaya, le Vatsêchika.

Kapila, l’auteur du Sankhya, était émané de Brahma; d’autres prétendent qu’il était une incarnation de Vishnou, origine également céleste, car les partisans de l’unité pure se sont toujours fort bien entendus à multiplier les dieux ; sans compter ceux du ciel, ils en avaient un assez grand nombre sur la terre : les législateurs, les chefs des nations ; les philosophes eux-mêmes, dispensateurs des honneurs divins, ont eu leur part, et c’était juste ; un peu de divinité dévolue aux philosophes était pour eux un encouragement nécessaire à la philosophie.

Il y a dans le Sankhya vingt-cinq principes des choses ; Dieu nous garde d’en faire l’énumération !

La nature ou pracknti est la racine des choses. L’intelligence, premier produit de la nature, est le grand principe. La conscience ou le sentiment du moi est l’intelligence s’individualisant. Ce moi s’individualisant ou se posant est heureusement trouvé, il est destiné à jouer un rôle plus qu’important, il jouera un rôle exclusif dans l’orgueil philosophique. Puis nous voyons apparaître les atomes, émn-

nations du mai individualisé. C’est Kapila qui a dit le premier : « Hors du moi, il n’y a rien. » Au moins il a montré plus de bon sens que nos écoles modernes; il a fait l’âme éternelle, immatérielle, inaltérable, ce qui ne l’empêche pas d’ètre sensible et de subir des illusions ; elle est individuelle et multiple; elle est créatrice des atomes, et conséquemment de l’univers. Nous allons bientôt voir des philosophes assez insolents pour nous dire que hors de leur moi il n’y a rien, et s’attribuer l’invention de toutes ces rêveries dignes de pitié.

L’obscurité considérée dans le monde matériel prévaut dans l’eau et la terre ; considérée dans le monde des esprits, elle produit l’idiotisme. L’obscurité, par exception, dans les écrits philosophiques, est le symbole de la profondeur, et l’un des traits de cette profondeur est de nous affirmer que l’esprit est inaltérable, bien qu’il puisse s’altérer jusqu’à la stupidité.

L’âme, après avoir subi trois transformations, s’affranchit en se perdant dans l’unité du grand tout, où elle ne conserve plus conscience d’elle-même. Quand cette troisième transformation est opérée pour toutes les âmes, il est évident qu’alors il y a unité sans variété.

Kapila, dans le Sankhya, établit que la matière et l’âme sont réelles et substantielles. Cette théorie, dans laquelle on rencontre l’unité absolue et deux substances, le panthéisme et le dualisme, n’est qu’un composé d’hypothèses contradictoires. La matière est active, l’âme est passive ; l’âme est semblable à Dieu; en s’individualisant, elle devient dieu. C’est dans l’âme humaine que Dieu parvient à se connaître et à dire moi. Mais l’âme, en s’individualisant, prend l’activité, attribut de la matière; elle devient

matière, et la consommation des choses est la rentrée de l’âme dans l’unité matérielle. L’affranchissement est le développement de la multiplicité spirituelle. L’idée de Dieu disparaît, ce qui n’empêche pas Kapila d’admettre la révélation comme fondement des déductions de la vérité lorsqu’elle n’est pas directement perçue. La science conduit l’âme de l’état d’abstraction au repos absolu, bonheur suprême de l’Hindhou, tandis que les dieux périssent aux époques des dissolutions périodiques de l’univers.

L’induction philosophique consiste à transformer ce qui se passe dans les actions de la vie en lois générales de l’univers. Le moi humain est l’origine et la mesure des êtres, et la traduction de ce principe extravagant fera exalter jusque dans notre siècle le génie des plagiaires.

Le système de Kapila a été rectifié par Patandjali, qui reconnaît un Dieu infini, éternel, créateur ou au moins ordonnateur de tout ce qui existe, et le premier instituteur des êtres créés. Malheureusement, Patandjali partage sur plusieurs points les erreurs de Kapila; l’affranchissement définitif est pour lui l’abstraction de tous les liens de la nature, l’absorption absolue en Dieu, la négation de l’existence individuelle, la mort sous l’apparence de la vie (1).

Dans le système du Nyaya (2), dont Gotama est l’auteur, l’âme suprême est une, elle est le sujet de la vérité éternelle, elle est créatrice, ou au moins ordonnatrice de l’univers. Les âmes individuelles sont multiples ; la preuve de

(1) Joya-Sastra est le nom du système de Patandjali.

(2) A Jynya signifie raisonnement.

la distinction de l'âme et de la matière, c’est la différence des attributs. Assurément, voilà un exposé qui rappelle le souvenir de la révélation première. Pourquoi Gotama ne s’en est-il pas tenu au simple exposé de cette doctrine? Il fallait que sa théorie portât aussi le caractère de l’aveuglement, la preuve de l’impuissance humaine et de l’altération de la tradition primitive. L’âme est multiple et elle est immatérielle; elle est productive et elle est éternelle; l’âme est infinie et les âmes sont innombrables. Que d’absurdités! Ce qui est simple est nécessairement improductif; ce qui est produit a nécessairement un commencement ; ce qui est étemel est nécessairement unique ; un être étemel ue peut pas être ordonné, car les attributs et les formes d’un être étemel sont nécessairement étemels, et conséquemment invariables ; à plus forte raison un être éternel ne peut-il pas être créé. Les erreurs grossières de Gotama sont accompagnées de puérilités à peine dignes de la subtilité grecque. : il fait procéder la lumière de la pupille de l’œil ; la preuve qu’il en donne, clest que la lumière s’éçhappe pendantla nuit de l’œil du chat. Desinit inpiscem. La fermentation produit les insectes; les sensations ne sont point un phénomène de la conscience, mais un résultat matériel des éléments. La terre produit l’odorat, la lumière, la vue, l’air, le toucher, et enfin l’éther produit l’ouïe.

Le sens intelligent effectue la connaissance des objets externes au moyen des sens, et il effectue la perception de la peine et du plaisir par les sensations internes. Admirable tentative psychologique, qui, pourtant, se jette dans le vague, parce que l’orgueil humain n’a jamais eu le courage d’avouer son ignorance. Qu’est-ce que le sens intelli-

gent? Qu’est-ce que la sensation interne? Toutes les connaissances humaines reposent sur le fait de la valeur objective de l’àmo et du corps, fait à jamais établi, bien qu’il soit à jamais inexplicable.

Canada, dans le Va'isêchika (1), s’occupe spécialement des objets des sens. Il compte neuf éléments; il fait des lieux et du temps des éléments substantiels et distincts, des êtres qui mesurent la durée et qui remplissent les lieux. Les autres éléments sont la terre, l’eau, la lumière, l’air, l’éther, l’âme et le manas ; les substances matérielles sont composées d’atomes ou de substances simples. Tout composé, dit-il, doit avoir des composants, et le composant doit être simple ; s’il n’était pas simple, la matière serait divisible à l’infini, ce qui est absurde, car si la matière était divisible à l’infini, un grain de sable aurait autant de parties qu’un éléphant, et, conséquemment, il aurait la même étendue. Cet argument parait péremptoire. Voici celui qu’on lui oppose : L’étendue d’un atome simple représente zéro; ajoutez autant de zéros que vous voudrez les uns aux autres, et dites-moi le total qu’ils formeront.

L’esprit humain argumente encore absolument comme au temps de Canada, il y a trois mille ans, sans avouer davantage, sur celte difficulté insoluble, son incompétence à juger les êtres qui ne lui sont pas objectivés, tels que les atomes arrivés à leur dernier degré de ténuité.

L’Orient, rapproché de la révélation primitive, dut être

P) VahMnk'i signifie individualité.

et fut la patrie de l’illuminisme et du mysticisme, ces deux enfants perdus de l’intuition. Et comme le principe intelligent est actif par essence, il était naturel qu’en s’exerçant sur le fond des connaissances premières, qui n’étaient pas le produit de son activité propre, il en clierchât la raison, établit la généalogie de la vérité, se livrât à ces investigations avec d’autant plus d’énergie que la fécondité d’une terre encore vierge, fournissant à ses habitants plus abondamment leurs moyens de subsistance, leur laissait plus de loisirs, et que la vie avait plus de vigueur à son origine. Ce caractère de grandeur se manifeste dans les travaux propres à l’esprit humain et dans le tableau de la révélation. Le tableau de l’intuition est plus simple et plus magnifique, les rêves de l’imagination sont plus fantastiques et plus étonnants. Mais, une fois sortis de cette terre héritière de la tradition primitive, nous ne trouvons plus rien d’original et de nouveau ; nous ne voyons que des formes plus parfaites; c’est le caillou, usé par un long frottement, devenu plus doux et plus poli. Beaucoup d’idées se sont effacées de la mémoire des hommes; jusqu’au Christ, pas une idée neuve n’est venue enrichir le domaine de l’intelligence ; souvent même les idées conservées ont été altérées par leur contact avec l’intelligence humaine, au point de devenir tout à fait méconnaissables; et cette altération, produite dans les faits, s’est révélée sur toutes les parties du globe par les plus extravagantes aberrations. C’est ainsi que l’idée sociale a toujours annoncé que le plan de la nature avait été brisé.

Quelques sages de l’antiquité ont de loin en loin fait de nobles efforts pour régénérer l’humanité ; mais, réduits à travailler sur le fond des idées anciennes, ils onl bientôt

avoué leur impuissance, invoquant la révélation divine el déclarant avec amertume qu’il ne leur était même pas donné de dégager le vrai du faux, c’est-à-dire, dans leur pensée, les idées d’une origine divine des idées d’une origine humaine.

La philosophie n’a pas seulement vécu des idées des Orientaux ; elle leur a emprunté jusqu’aux procédés de déduction et d’induction. Le syllogisme, le plus beau système de dialectique qu’ait inventé l’esprit humain, est généralement attribué à Aristote, et cependant la gloire de cette invention est due à Canada. Le philosophe grec n’a fait que quelques légères modifications aux combinaisons du philosophe indien. Le syllogisme de Canada a, comme celui d’Aristote, trois propositions ; seulement, comme il y ajoute un exemple et une application, il a l’apparence d’en avoir cinq (1). Aristote l’a dégagé de l’exemple et de l’application ; c’est le seul changement qu’il y ait fait.

Canada avait déjà pénétré très-avant dans les procédés de la science expérimentale et dans la méthode d’observation, seuls moyens d’acquérir là connaissance du monde matériel. 11 voulait que les faits permanents ne fussent classés comme lois de la nature qu’après avoir été soumis

(i) Syllogisme de Canada :

1° Cette montagne est brûlante,

2° Car elle fume;

3° Ce qui fume brûle comme le foyer île la cuisine;

4° Conformément la montagne est fumante,

5 U Donc elle brûle.

Syllogisme d’Aristote :

1® Tout ce qui fume brûle;

2° Or, la montagne fume,

3° Donc elle brûle.

— 3uo —

au calcul mathématique. 11 avait ainsi, bien des siècles avant eux, ouvert la carrière dans laquelle les Bacon, les Kepler et les Newton ont acquis depuis une si grande et si juste réputation. Canada a aussi le mérite d’avoir aflirmé le premier que la gravité est la cause de la pesanteur des corps, qu’il existe sept couleurs (1), et que le son se propage par ondulation, en rayonnant d’un point central dans toutes les directions. L’explication de ces phénomènes se rattache à sa combinaison atomistique, dont l’ignorance lui a encore enlevé la gloire pour la donner à des noms lien intérieurs au sien. Lorsque Descartes disait si présomptueusement : «Que l’on me donne la matière, et je construirai le monde, » Canada aurait pu lui répliquer : « Oui, avec ma théorie. »